Библия онлайн. Когда бог молчит Сщмч. Дионисий Ареопагит

Обличение Апостолом греховных вожделений в читателях послания (1–3). Несовместимость с истинным служением Богу чрезмерной любви и пристрастия к миру (4–10). Преступность осуждения и злословия (11–13). Неуместность и гибельность самонадеянности в человеческих делах и предприятиях (14–17).

. Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделении ваших, воюющих в членах ваших?

В полную противоположность небесной мудрости и плодам ее – правде и миру (), св. Апостол строго и в сильном возбуждении духа обличает теперь в читателях господство земной, плотской мудрости, первыми признаками которой являются брани или вражды (πόλεμοι ) и свары или распри (μάχαι ) среди них. «Войны» и «сражения» (таков буквальный смысл греческих терминов, взятых Апостолом для изображения нравственного состояния читателей) здесь, несомненно, имеют переносный смысл: отнюдь нельзя здесь видеть (вместе с Лянге) войны и сражений иудеев против римлян, так как послание Апостола Иакова написано ранее роковой для иудеев войны с римлянами (66–70 гг. по Р. X.). Как показывает дальнейшая речь Апостола ( и далее, и ), предметом обличения его служат главным образом столкновения на почве корыстолюбия и вообще неумеренной привязанности к миру и его благам. Поставив в первой половине ст. 1-го вопрос: откуда происходят среди читателей этого рода столкновения, вражда и распри, Апостол во второй половине стиха дает и ответ о причине или источнике враждебных столкновений, указывая – в вопросной же форме, – ту же истину, которую высказал еще в , – что корень внутреннего разлада в человеке составляют его похоти, страсть к наслаждениям – ηδοναί , греховные вожделения, имеющие органом своего проявления телесные члены. Люди «изобретают себе удовольствия, одни ищут пышного стола, что осуждает и Павел, говоря, что такие люди «служат не Господу, а своему чреву» (), другие желают приобрести поместья; иные – богатых домов; иной еще иного, что внушает им лукавый, старающийся лишить их спасения» (блаж. Феофил). «Тот внутренний разлад в человеке, о чем говорит здесь св. Апостол, лучше всего надо представлять, как чисто внутреннюю вражду между плотью и духом, сластьми и умом. Здесь причина внешних столкновений. Плоть тянет к земле, дух – к небу; между ними происходит борьба, оканчивающаяся часто печально для духа, и отсюда проистекают и столкновения внешние из-за земных интересов и наживы» (еп. Георгий).

. Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не просите.

. Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.

Дается наглядная картина беспорядочной взаимной борьбы в обществе читателей послания. Желания и стремления их, обычно не имеющие нравственного характера, не получают удовлетворения. Оттого страсти их еще более разгораются и побуждают к резким, насильственным действиям ревности и убийств, «убийство и зависть, препирательство, недобрые дела, почему и не достигают того, к чему стремятся. Нужно, впрочем, знать, что здесь говорится не о плотском убийстве и вражде. Ибо это тяжело слышать даже о разбойниках, тем более о верующих (хотя некоторых) и приходящих к Господу. Кажется, убийцами называет тех, которые убивают свои души такими предприятиями, за которые у них и вражда против благочестия» (блаж. Феофил.).

Печальным, но неизбежным следствием настроения христиан – немиролюбивого и плотского является бездеятельность, бесплодность их молитвы: «если молитвы о земных благах не исполняются Богом, то причина этого не иная, как та, что молитвы в данном случае злые, так как блага испрашиваются не для того, для чего они должны бы испрашиваться: они испрашиваются с той злой целью, чтобы израсходовать, издержать (δαπαναν ) их к удовлетворению своих похотей и страстей» (еп. Георгий). Такое настроение читателей послания свидетельствует об исключительной привязанности к миру с забвением о Боге, и потому Апостол далее (ст. 4 след.) обличает измену Богу со стороны читателей.

. Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.

В смысле неверности и измены Богу (а не в смысле плотского блудодеяния) Апостол грозно именует читателей прелюбодеями и прелюбодейцами или, по наиболее авторитетным кодексам (Александрийскому, Ватиканскому и Синайскому), только прелюбодейцами, μοιχαλίδες . Образ выражения – всецело ветхозаветный, бывший, поэтому, особенно понятным читателям-христианам из евреев. Священные писатели Ветхого Завета, изображая нередко отношения Бога к Израилю под образом брачного союза мужа с женою (; ; и др.), называют неверность народа Богу, уклонение его к богам иным, прелюбодеянием, а неверных Истинному Богу евреев – прелюбодеями (; др.). Перешел этот образ представления и выражения и в (; и др.). «Перешедший из Ветхого Завета в Новый, даже более уместный в Новом Завете, в силу благодатного единения каждой христианской души со Христом, образ мужа и жены должен здесь дать также название μοιχαλίδες » (еп. Георгий). Измена Богу состоит в особенной любви к миру, дружбе с миром (ή φιλία τον κόσμου ), какую проявляют читатели. «Миром» называет здесь всю вещественную жизнь, как матерь тления, приобщающийся которой немедленно становится врагом Бога. Ибо, при рвении к бесполезному, он небрежно и презрительно относится к предметам божественным, каковые отношения мы допускаем к людям ненавистным и враждебным для нас. Taк как, – два предмета, которыми занимаются люди, и мир, – и к каждому из этих двух предметов обращаются с любовью или ненавистью, то коль скоро мы сильно привяжемся к одному, очевидно, явимся нерадящими о другом. Итак, кто прилепится к предметам Божественным, тот есть и называется друг Божий, а кто вознерадел о Боге и возлюбил мир, тот в числе врагов Божиих» (блаж. Феофил.).

. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»?

. Но тем большую дает благодать; посему и сказано: гордым противится, а смиренным дает благодать.

Желая еще более сказать и доказать читателям совершенную несовместимость любви к Богу с любовью к миру, св. Апостол закрепляет высказанную им () мысль двойною ссылкою на свидетельство Священного Писания Ветхого Завета. Но смысл первой цитаты Апостола представляется толкователям крайне затруднительным и неясным, как вследствие того, что приводимых в ст. 5 слов в качестве свидетельства Писания – в буквальном виде – не имеется во всем Ветхом Завете, так и в силу трудности отдельных слов и целого выражения первой цитаты. Несомненно, однако, что оба стиха 5 и 6 должны утверждать или обосновывать мысль Апостола о взаимно исключающем отношении любви к Богу и привязанности к миру, хотя бы каждый стих делал это с одной определенной стороны. В греческом тексте первая цитата читается так: πρός φθόνον επιποθεί τό πνεΰμα δ κατώκησεν έν ημίν : к зависти желает дух, иже вселился в нас . Славянское «к зависти желает » неясно; ближе мысль подлинника передает русский перевод: «до ревности любит ». Это – о Боге, который ревниво любит дух человека, – тот дух, который Он сам вдохнул в человека (; ). Последняя мысль сама собою дается, если вместо принятого чтения κατώκησεν , вселился, обитает , избрать чтение авторитетнейших кодексов (Синайского, Ватиканского, Александрийского и др.): κατώκισεν , поселил, вселил (дух в человека).

Буквально такого места в Ветхом Завете не встречается; приведенная цитата есть как бы свод или обобщение нескольких ветхозаветных мест о Боге – Ревнителе (; ; ; ), сотворившем дух человека (; ) и ревниво требующем служения человека только Богу (). Но мысль и связь текста с предыдущим и последующим ясна. «Бог, любящий человеческого духа, как бы ревнует его к миру, любит его не просто, но с ревностью или до ревности, до ревнивого беспокойства о том, чтобы любимый не прельстился миром и не был увлечен им. И когда любимый, отвращаясь от мира, сам стремится к Богу, то дает ему тем большую благодать, ущедряет его своею благодатью в воздаяние за верность в любви к себе» (еп. Михаил). Упомянутое () Апостолом омирщение многих христиан дало ему повод говорить о ревнивой любви Божией. Далее, в ст. 6, к одной ветхозаветной цитате он присоединяет другую – из по чтению LХХ-ти (с заменою лишь слова Κύριος , словом θεός ), – доказывающую, в сущности, ту же мысль, что христиане, всецело принадлежащие Богу – Ревнителю, в своей деятельности могут быть то врагами Бога, то Его друзьями, почему первым противится (αντιτάσσεται ), а последним дает благодать (δίδωσι χάριν ). Любящий мир или враги Божии названы у Апостола гордыми, поскольку они не хотят знать Бога и Его благ, ищут лишь мирских благ, всецело полагаясь на собственные силы. Напротив, любящие Бога, друзья Божии названы смиренными: вся их надежда на Бога; ища небесных благ, они полагаются только на милость и благодать Божию, имея самое скромное, смиренное понятие о себе. Поэтому и щедро дарует им содействие благодати.

. Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас.

. Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные.

Из доказанной истины, что дружба с миром есть вражда против Бога и влечет за собою лишение величайших и непреходящих благ, св. Апостол делает нравоучительные выводы – наставления нравственного свойства, обращенные к читателям: коль скоро в Боге и единении с Ним заключается величайшее благо, Апостол советует читателям, отложив гордость, покориться Богу, а вместе с тем сопротивляться противоположному, злому началу – диаволу (ὑποτάγητε οὖν τῷ θεῷ ἀντίστητε δὲ τῷ διαβόλῳ). Покорность Богу есть столь великая сила (ср. ), что диавол легко побеждается ею и обращается в бегство (φεύ_κσεται). По мере отступления диавола от человека приближается к нему Бог; но необходимо, чтобы и сам деятельно, сознательно стремился к приближению к Богу: «приближьтесь к Богу, и приближится к вам » (ст. 8а). Сходства приближения к Богу – внешние и внутренние: внешним образом совершается это приближение через очищение рук (καθορίσατε χείρας ), т.е. через удаление всех греховных и оскверняющих человека дел и приобретение чистоты действий (образ взят от левитских ритуальных очищений, символизировавших духовно-нравственное очищение человека, ср. ; ). Другое средство – очищение сердца (άγνίσατε καρδίας ) – имеет более внутренний, более глубокий смысл, поскольку сердце – источник и средоточие всей внутренней жизни человека (), и очищение сердца есть очищение всего человека (). Апостол требует, чтобы грешники, оскверненные разными неправедными делами, и двоедушные, колеблющиеся между привязанностью к Богу и любовью к миру, достигали полной чистоты и во внешних действиях, и во внутренних расположениях.

. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль.

. Смиритесь пред Господом, и вознесет вас.

Всецелое нравственное исправление людей не может быть осуществлено без покаяния, и Апостол убедительно призывает читателей к покаянному плачу и трауру, как неизбежному предварительному условию нравственного исправления: сокрушайтесь, плачьте и рыдайте, и проч. (ст. 9). Но душу, корень или основу покаяния и исправления составляет смирение, из которого одного может последовать раскаяние и обновление жизни, приводящее человека к возвышению: «смиритесь пред Господом, и вознесет вас» (ст. 10), учит Апостол, согласно с Господом Иисусом Христом (; ), «как из зерна, брошенного в землю, вырастает прекрасное растение, так из смирения, из смешения себя с прахом, вырастает чудное дерево христианских добродетелей. Это произрастение совершается при помощи благодати Божией (), почему и сказано: »и вознесет вы « (еп. Георгий).

. Не злословьте друг друга, братия: кто злословит брата или судит брата своего, тот злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья.

. Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?

Обращаясь теперь к тем же лицам, которых Апостол ранее называл прелюбодеями, грешниками, двоедушными, но с любовным обращением «братия», он предостерегает их от нетерпимого в христианской среде порока злословия и осуждения ближнего (ср. сл.). Этот порок недопустим в христианстве уже потому, что он совершенно идет врозь с христианскою добродетелью смирения, о которой только что говорил св. Апостол (), и является особенно предосудительным, как скоро простирается на собрата по духу во Христе. Но Апостол идет далее и глубже в анализе и обличении порока злословия и осуждения. Это – очень тяжкое преступление: злословящий и судящий брата христианин, в сущности, злословит и судит самый закон, именно царственный закон любви (): злословием и осуждением ближнего христианин не исполняет, а нарушает и самым делом отрицает этот главнейший в христианстве закон; следовательно, как бы судит и осуждает самый этот закон, как бы объявляя его неправым, непригодным к жизни. Тем самым отвергающий закон любви и судящий его как бы становится выше закона и, так сказать, издает свой собственный закон, восхищая через то не принадлежащее ему, а принадлежащее Одному Богу право законодательства и суда. один, как верховный Законодатель, единою Своею волею даровавший закон, и как Судия, праведно судящий по этому закону, конечно, стоит выше закона и есть единственный, в строгом, абсолютном смысле слова, Судия. Такое исключительное право Его свидетельствуется тем, что Он один может спасти и погубить (ст. 12, см. ). Человек же самым ничтожеством своим выдает отсутствие у него права судить ближнего и закон, и если он делает это, то тяжко согрешает и навлекает на себя осуждение Божие (ср. , см. Вместо того, чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое», –

. вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло.

Не без ассоциации с предыдущим апостол обличает теперь самонадеянность и тщеславие людей, забывающих полную зависимость от Бога всех дел человеческих и самой жизни человеческой и совершенную непрочность, как бы мимолетность последней. В пример этого рода самонадеянных людей берутся торговцы, ремесло которых, очевидно, было распространено среди читателей послания, но вместе с тем лишено было нравственной чистоты: самонадеянность, легкомыслие их и исключительная преданность земным прибыткам и интересам, с забвением о тленности и скоропереходящем характере земной жизни вообще вызвали Апостола на обличения, увещания и предостережения, смысл которых тот же, что смысл притчи Христовой о любостяжательном богаче (). Указывая (ст. 13), сколь неразумно поступают люди, рассуждающие так, как бы жизнь и дела их зависят единственно от них, и как бы нет над ними высшей воли, которая в одно мгновение может в ничто обратить все их предположения и затеи, – Апостол «не уничтожает произволение, но показывает, что не все зависит от самого человека, но нужна и благодать свыше. Ибо можно бегать и торговать, и совершать все нужное для жизни, но не должно приписывать это собственным трудам, а человеколюбию Божию» (блаж. Феофил.). В ст. 14 апостол сильно и в духе ветхозаветных писателей (ср. ; ) изображает непрочность человеческого существования, предостерегая читателей и всех вообще христиан от осужденного им выше (ст. 13) неразумного суждения торговцев. «Показывает суетность нашей жизни, и пристыжает нас за то, что всю жизнь проводим в суете, что весь труд наш истощается на провременное зло. То же и Давид говорит: убо образом ходит человек, обаче всуе мятется (), т.е. суетится над тем, что само в себе не имеет истинного бытия, а является только как бы в призраке» (блаж. Феофил.). Истинный, разумный и религиозный взгляд на предприятия, дела и самую жизнь человека всегда, по ст. 15, должен основываться на верующей мысли: «если угодно будет Господу, и живы будем, то сделаем то или другое ». Вышеприведенные же речи торговцев (ст. 13), прямо противоположные этой смиренной преданности воле Божией, очевидно, грешат самоуверенностью, надменностью и в конце концов вытекают из гордости (ст. 16). «Гордость житейская» (ср. ) только может породить в человеке нелепую и опасную мысль, будто он есть полновластный распорядитель своей жизни и своих действий.

. Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех.

Обличения и увещания свои Апостол заканчивает общею сентенциею, что, «кто разумеет делать добро и не делает, тому грех ». Эта мысль о тяжести и виновности греха сознательного представляет повторение мысли Господа Иисуса Христа, не раз Им высказанной (; и др.); у Апостола она относится ближайшим образом к содержанию главы IV-й, частнее последних ее стихов, но, в силу своей общности и широты, приложима ко всему вообще нравственному учению послания.

4:1 Откуда у вас вражды и распри? Иаков выявляет корень разделений в общинах верных. Им оказываются злые вожделения, несущие разрушение.

4:2 потому что не просите. Зависть - грех против Бога. Она проистекает из отсутствия благодарности Богу, Который преизобильно ниспосылает дары людям. Она также следствие того, что за потребным обращаются не к Богу, а пытаются заполучить земными средствами.

4:3 не на добро, а... для ваших вожделений. Бог не отвечает на прошения, если они проистекают от злых побуждений.

4:4 Прелюбодеи. В данном случае имеется в виду духовная неверность Богу.

4:5 говорит Писание. По всей вероятности, Иаков имеет в виду не один какой-то конкретный ветхозаветный текст; аналогичная проблема возникает и при толковании Мф. 2,23. Эта мысль вытекает, возможно, из Быт. 6,3; 8,21; Исх. 20,3,5 и Втор. 4,24.

4:6 См. Притч. 3,34.

4:7 покоритесь Богу. Мы всегда в Его власти, покоряемся ли мы ей или нет. В данном стихе "покоритесь" значит "повинуйтесь".

противостаньте диаволу, и убежит от вас. Сатана по своей силе и власти не может сравниться с Богом. Хотя он могуществен, но не непобедим. Он бежит от святых, противящихся ему, облеченных во всеоружие Божие.

4:9 Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте. Это призыв к подлинному покаянию, к глубокой скорби по поводу грехов.

4:11 Не злословьте друг друга. Грех злословия проистекает от зависти и лежит в сфере дела дьявола. Слово "дьявол" в переводе означает "клеветник". Злословящий брата уподобляется дьяволу.

4:14 вы, которые не знаете, что случится завтра. Иаков обращается с упреком к людям, которые заняты только повседневными делами и составляют планы на будущее без всяких мыслей о промысле Божием.

4:15 если угодно будет Господу и живы будем. Смысл этого стиха в том, что все планы на будущее должны всегда включать в себя мысль о воле Божией. Этот стих в латинском переводе породил аббревиатуру D.V. - deo volente, "если Богу будет угодно" (Деян. 18,21; 1 Кор. 4,19; 16,7; Флп. 2,19.24; Евр. 6,3).

"Давайте все дружно сожмем и будем держать кулачки за больную N..." "Давайте "промолим" ситуацию с больной Y..." "Давайте начнем вымаливать болящую X..."

Ничего не напоминает?
А мне напоминает - борьбу нас хороших и правильных с бесчеловечным богом, который все норовит забрать жизнь у несчастного человека.

Что же здесь не так? Где смещены акценты? Почему они таки чаще всего умирают, а небо остается "безответным" ?

Есть достаточно жесткий ответ апостола:

Иак.4:3 Просите, и не получаете,потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.

Но помилуй Боже, причем же здесь вожделения? Ведь мы и просим как раз для добра?
Вероятно, все упирается в непонимание, в целом, сущности Евангелия, в существе того вопроса, что есть подлинное добро в очах Божьих, а что есть только наши мечтания и фантазии о добре.

Иоан.6:40 Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него , имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день

Иоан.12:36 Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света. Сказав это, Иисус отошел и скрылся от них. Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него , 38 да сбудется слово Исаии пророка: Господи! кто поверил слышанному от нас? и кому открылась мышца Господня? 39 Потому не могли они веровать, что, как еще сказал Исаия, 40 народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их.

Итак, абсолютным добром в очах Божьих - есть вера во Господа нашего Иисуса Христа. Абсолютным добром, ради которого Отец отдал Сына своего Единородного на смерть - есть спасение человеков от смерти. Цена души человеческой настолько выше и дороже всех благ (о которых мы вожделеваем , - как то: здоровья, "всего хорошего", сытой безболезненной жизни, обладания знаниями и т.п.), что именно поэтому Господь и попускает лишения нас всего - того же - здоровья, беспечной жизни, к которой мы всем "фибрами" души приросли, как к чему-то должному и к которой стремимся вернуться поскорее с ложа болезни или после долгой скорби.
Все отцы в один голос говорят, что невозможно спасение без скорбей, без отъятия от человека привычной опоры, т.к. в противном случае он так и будет почивать беспечным сном до самой своей кончины, когда изменить что-либо уже нет никакой возможности.
И вот зная умом, понимая реальную ценность, а точнее бесценность нашей души и ее спасения - очень легко дать ответ на вопросы: почему, во-первых, зачастую, не того просим, во-вторых - не получаем просимого.
Бог - не "магазин" для удовлетворения своих нужд, фантазий, представлений (к чему склонно наше языческое по своей сути мировозрение), вожделений, но пекущийся прежде всего о вечной жизни и нашем спасении, Отец.
Вспоминая евангельские строки - сколько из исцелившихся пришли поблагодарить Господа. - один из десяти (Лук.17:17 Тогда Иисус сказал: не десять ли очистились? где же девять?) ? Но Ему ведь и не нужны эти благодарности - они нужны нам! Он не нуждается в наших молитвах (Он вообще ни в чем не нуждается) - в них нуждаемся мы, т.к. молитва и благодарение ведут к богопознанию. Он лишь желал бы видеть пред собою человека для которого все желаемое - это Он Сам (Матф.10:37 Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; ) . Он ищет возможности дать нам не столько удовлетворение наших нужд (хотя дает и это), но даровать Самого Себя. (Матф.6:33 Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. )
Но держа кулачки за другого, вымаливая близкого из крайне тяжелого состояния - стремимся ли мы хоть в малой мере изменить себя? Стремимся ли мы к Богу, к тому, чтобы Он стал для нас - всем и вся? Ищем ли мы спасения (а это единственное подлинное благо) ближнему и себе? Что мы готовы изменить в себе, чтобы и мы сами и наш близкий познал яко благ Господь ? Или мы просто просим, для того, чтобы после того как Господь подаст (а Он зачастую подает надеясь на наше встречное движение или зная иную пользу), вернуться и далее "коптить небо" без Бога? Как часто именно второе... И как крайне редко - первое. Именно поэтому вера - есть невероятное, редкое чудо, и именно поэтому наша молитва настолько немощна, т.к. цель ее - не богопознание, не следование Его воле, а торг и борьба с "безжалостным" богом, стремящимся отнять у нас наши привязанности.
И если в Евангельских событиях благодарил только каждый десятый (образно), то зачастую, начинает искать Бога, пожалуй, лишь каждый сотый... Думаете, преувеличиваю? Вот рядом с храмом находится огромный Институт рака, где жизнь тысяч людей уже висит на волоске. Как же немногие из них, единицы, переступают в итоге порог храма, и еще более немногие уже на смертном одре зовут священника... (О Господи, даруй нам быть хотя бы работниками 11-го часа!) Как это страшно...но как реален тот суд в свете которого уже сейчас предстоит каждая душа:

Иоан.3:19 Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы;

Пока же есть хоть какая-то малая воля к сопротивлению врагу, пока мы не скованы по рукам и ногам тем, кого мы не признаем, но кто с легкостью понуждает нас заниматься чем угодно, только не поиском Бога - нужно всеми силами понуждать себя искать единого на потребу .. И дай Господи, чтобы наши немощные молитвы вели нас к богопознанию, а не в очередной магазин, но уже с православной этикеткой и жестокой подменой смыслов. А Он? Да Он примет и откликнется на любую нашу молитву, даже самую немощную, даже о самой ничтожной мелочи...но если мы хоть на один шажок захотим быть ближе к Нему.

Откр.3:20 Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною.

«Верующему все возможно», — сказал Сам Господь Иисус Христос. И еще сказал: «Имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, — будет ему, что ни скажет». У читающего Евангелие может сложиться впечатление, что для верующего возможно все, чего бы он ни пожелал. Нужно передвинуть гору — помолись с верой, и гора подвинется. Нужна работа — помолись, и она непременно появится. Хочется избавиться от надоевшей болезни — только помолись... Однако горы почему-то переставляются очень редко — всего несколько примеров есть в житиях святых. И молитвенные просьбы Господь не всегда исполняет...

В чем дело? Разве Спаситель сказал неправду? Или вера наша не такая?

Обладаем ли мы знанием, что для нас — добро, а что — во вред нам? Очевидно, что утвердительный ответ на этот вопрос будет слишком самоуверенным. Мои мысли — не ваши мысли, говорит Господь (Ис. 55, 8). Так, задача молящегося — стремиться узнать Его мысли, Его о себе волю, а не навязывать Богу собственный сценарий. Одной твердокаменной уверенности, что Он может всё, для молитвы недостаточно.

Знание воли Божией не означает прозрений будущего. Скорее, речь о том, чтобы стать истинно Божиим человеком и предаться в Его руки настолько, чтобы действовать согласно с Его волей. Апостол Павел писал: Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим. 12, 2). Значит, чтобы познавать волю Божию, нужно жить не так, как мир велит, но как Бог велит. Нужно преобразоваться обновлением ума, то есть так укоренить себя в Боге постом, молитвой, любовью, милосердием к ближним, чтобы сам ум у нас уже был новый — ум Христов. Тогда и сможем всегда просить у Бога только того, что согласно с Его волей.

Чего же хочет от нас Христос? Пусть не в полноте, пусть и не о каждом событии в нашей жизни, но всё таки в самых важных вопросах из Священного Писания мы можем узнать, чего Он ждёт от нас.

В Писании мы не найдём указаний двигать горы. Разве не Сам Господь создал весь мир, возвысил горы, насадил леса, разлил моря? Нужно ли Ему теперь переставлять горы туда-сюда с нашей помощью? Богу ведь и Самому ничего не стоит совершить такое чудо, но куда более значительным чудом было то, что Он всю неимоверную гору грехов человеческих поднял и утопил в водах Крещения. Более значительным чудом было то, что Бог всю гору Своего непостижимого Божества подвинул с Небес и вместил на земле в теле человека. Вот где настоящее чудо, свершившееся по воле Божией.

Мало кто может сказать о себе, что он преобразовал свой ум и познал волю Божию, а потому всегда просит только блага, только того, что угодно Богу. Что же делать человеку, который не получает просимого, а просит у Бога того, что по его человеческому рассуждению кажется добрым и духовным? Я прошу у Бога здоровья своему больному другу, друг никак не выкарабкается из болезни, а я лишь теряюсь в догадках о воле Божией... У святых отцов можно встретить совет не оставлять молитвы в таком случае. Даже если я искренне заблуждаюсь, даже если телесное здоровье моего друга станет ядом для его бессмертной души и нет воли Божией исполнить мою просьбу — всё равно нужно молиться. Если человек просит не угодного Богу, но просит не для того, чтобы употребить это для своих страстей, то Бог подаст не то, что человек просит, а то, что на самом деле нужно. В этом не может быть никаких сомнений: Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него (Мф. 7, 9-11).

В Евангелии есть притча о ситуации, когда просьба долго не исполняется. В одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего. Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не даёт мне покоя, защищу её, чтобы она не приходила больше докучать мне. И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре (Лк. 18, 2-8).

Господь медлит исполнять наши просьбы. В этой притче Он не объясняет, почему Он медлит, но обещает, что всё будет исполнено. Думается, одно из возможных объяснений промедления (хоть и не единственное) — в том, что Господь даёт нам время самим глубже осмыслить свою просьбу. Легко разок попросить у Бога чего-нибудь возвышенного, даже не догадываясь, что на самом деле, в глубине своего сердца, ты не хочешь того, о чём попросил.

В фильме Тарковского «Сталкер» есть характерный эпизод. Сюжет этого фильма строится вокруг комнаты, в которой исполняются заветные желания. Один человек по прозвищу Дикобраз вошёл в эту комнату. Он просил здоровья своему больному брату (или чего-то в этом роде; его желание было красивым и благородным). Однако брат здоровья не получил, а сам Дикобраз, вернувшись домой, вдруг сказочно разбогател. Комната исполнила не поверхностное, а самое заветное, самое сильное желание, к которому стремилось всё его существо. И Дикобраз не выдержал такого открытия о себе — он повесился.

Замедления в исполнении наших прошений помогают нам глубже понимать свои желания. Только долговременная, неотступная, изо дня в день возносимая просьба может претендовать на звание всецелого сердечного стремления. Только такая просьба может быть осмыслена на глубине. Угодно ли Богу моё прошение? Нужно ли, полезно ли мне на самом деле то, о чём я прошу? Истинно ли стремится к этому моё сердце?

Вопрос о том, какой должна быть наша вера, также стоит внимания. Ведь даже вера, творящая чудеса, — не даётся один раз и навсегда. Вспомним ещё один важный эпизод из Евангелия. Отправляя апостолов на служение, Христос дал им власть изгонять бесов из людей. Ученики возвратились с радостью и говорили: Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоём (Лк. 10, 17). Но дальше мы читаем, что спустя какое-то время они не смогли изгнать беса из мальчика, и главной причиной этого Господь назвал их неверие.

Возникает вопрос: как же могли апостолы не верить в свою власть над бесами, если они её неоднократно употребляли и убеждались в её силе? Они обладали уже не просто верой, но опытным знанием этой своей власти над нечистыми духами.

Очевидно, вера-знание не творит чудес: И бесы веруют и трепещут (Иак. 2, 19). Так какой же веры лишились апостолы?

Думается, речь здесь идёт скорее о доверии Богу, о преданности в руки Божии. Речь идёт о такой вере, когда человек становится одним целым с Божией волей, становится её проводником в мире. Вера — это чудесный дар свыше, но этот дар человек, несомненно, должен сохранить и приумножить. Не может быть такого, чтобы человек однажды принял Господа, исповедал Его своим Спасителем — и с того времени уже был спасён, независимо от своих собственных усилий.

За такую веру нужно бороться, такую веру нужно возгревать в себе, иначе она может превратиться в недейственную веру-знание: знаю, что Бог есть, знаю, что Господь нас спас на Кресте, но Богу не доверяю, и Бог в моей жизни не действует.

Но как возгревать веру? Святитель Феофан Затворник говорил, что если душа холодна, нужно её тереть — она и согреется. Тереть — значит размышлять о Боге, читать Его живое слово, молиться Ему, делать добро ближнему, бороться со своими страстями.

Молитва — это неисчерпаемая тема. Опыт богообщения в Церкви накоплен огромный, но лучший Учитель молитвы, по слову святых отцов, — это Сам Господь. Твёрдо ступив на путь личного общения с Ним и продвигаясь по этому пути, человек и находит разрешение всех вопросов о молитве.

. Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?

Отку́ду брани и сва́ры в вас? не отсю́ду ли, от сласте́й ваших, воюющих во у́дех ваших?

Апостол показывает, что хотя упомянутые люди присваивают себе звание учителей, однако они совершенно плотские. Они делают много весьма противного, изобретают себе удовольствия: одни ищут пышного стола, что осуждает и Павел, говоря, что "такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву» (), другие желают приобрести поместья; иные – богатых домов; иной еще иного, что внушает им лукавый, старающийся лишить их спасения.

. Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не прoсите.

Жела́ете, и не имате: убиваете и зави́дите, и не мо́жете улучи́ти: сваря́етеся и бо́рете, и не и́мате, зане́ не про́сите:

Здесь убеждает через положение и отрицание. Впрочем, положение умолчано как неприличное. Неприличие в том, что подразумеваемое в положении составляет разжжение похоти, ибо похоть оканчивается исполнением чувственного удовольствия. Убийство и зависть, препирательство и вражда – не добрые дела, почему и не достигают того, к чему стремятся. Нужно, впрочем, знать, что здесь говорится не о плотском убийстве и вражде, ибо это тяжело слышать даже о разбойниках, тем более о верующих (хотя некоторых) и приходящих к Господу. А мне кажется, что убийцами называет тех, которые убивают свои души такими предприятиями, за которые у них и возникает вражда против благочестия. Так и далее () назвал прелюбодеями и прелюбодейцами не тех, конечно, которые таковы на самом деле, но тех, которые грешат против Божественных заповедей, примешивая к ним свои вымыслы, ибо никто не стал бы терпеть учителя блудника, хотя бы сам был грязнее свиньи. Так и о убийствах и войнах говорит не о телесных, но о душевных.

. Прoсите, и не получаете, потому что прoсите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.

Про́сите, и не прие́млете, зане́ зле́ про́сите, да в сласте́х ваших иждиве́те.

Так было с фарисеем, упоминаемым в Евангелии (). Чем более перечислял он добродетели свои, тем более заграждал Божественный слух, и высокопарная речь была праздной в устах его и обратилась в пену, как бушующая волна. Но скажет иной: если истинно обещание Господа Иисуса, этого неложного Учителя, «всякий просящий получает» (), то как же говорит это теперь настоящий апостол? Отвечаем. Для того кто приступает к молитве должным путем, упомянутое обещание истинно; он не обманется ни в чем просимом. А кто, удалившись от цели преданной молитвы, будет по видимости просить, но просить не так, как должно, тот на самом деле и не просит, а потому и не получит. Представь, например, что учитель грамматики обещает научить грамматическому знанию всякого, приходящего к нему, а пожелавший учиться будет приходить не так, как должно, и не будет напрягать себя к усвоению преподаваемого, почему окажется на деле несоответствие с обещанным. Ужели справедливо кто-нибудь припишет ложь в этом случае самому учителю? Таковой поступит неразумно, ибо желавший учиться приходит не так, как требовал учитель. Как же и чего нужно просить, скажет иной. Выслушай Самого Того, Кто дал вышеупомянутое обещание: «ищи́те же пре́жде ца́рствия Бо́жия и правды его́» (), Очевидно, кто просит так и преимущественно этого, тот не обманется и в прочем, получение чего не отторгнет его от спасения. А кто просит вредного и пагубного, тому не станет подавать Тот, от Кого «всякое даяние доброе» (). Даже и тот, кто просит знания Божественного или другого какого-нибудь дара духовного, но просит для своих вожделений, не получит, потому что просит худо и на погибель себе, а не подает худого.

. Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.

Прелюбоде́е и прелюбодейцы, не ве́сте ли, я́ко любы́ мира сего вражда Богу есть, и́же бо восхо́щет друг быти ми́ру, враг Божий быва́ет.

Выше апостол лишь слегка обличил некоторых ложных мудрецов, искажающих Божественное Писание и по своей воле в превратном виде употребляющих оное, чтобы иметь повод к своей сладострастной жизни, а это есть не другое какое-нибудь зло, но вид гордости. Теперь же он выступает против них строже и, как бы вопреки своей кротости, употребляет слова укоризненные, называя таких людей прелюбодеями и прелюбодейцами, и делает почти такие обличения: «Скажи-ка мне, легкомысленный, ты хочешь выдавать себя за мудреца? Но откуда в вашей жизни распри и постоянная вражда? Отчего всегдашняя привязанность к настоящему? Отчего беспрерывное стремление к удовольствиям настоящей жизни? Это свойственно не мудрецам, но людям простым и склонным к дружбе с миром, что и показывает, что вы прелюбодеи, ибо вы сокрытой внутри Божественной и целомудренной красоте предпочитаете красоту обыкновенную, постыдную и скверную и стремлением к настоящему воздымаете вражду против Бога. Ужели не знаете, что дружба с миром есть вражда против Бога, удаляющая от любви Божией и показывающая нас врагами Его?»

Миром называет здесь всю вещественную жизнь как матерь тления, приобщающийся которой немедленно становится врагом Бога, ибо при рвении к бесполезному он небрежно и презрительно относится к предметам Божественным, каковые отношения мы допускаем к людям ненавистным и враждебным для нас. Так как есть два предмета, которыми занимаются люди, – и мир, и к каждому из этих двух предметов обращаются с любовью или ненавистью, то коль скоро мы сильно привяжемся к одному, очевидно, явимся нерадящими о другом, ибо внимание производит любовь, а небрежение – ненависть. Итак, кто прилепится к предметам Божественным, тот есть и называется другом Божиим, а кто вознерадел о Боге и возлюбил мир, тот в числе врагов Божиих. Поелику же все это происходит от надмения и гордости ложных мудрецов, то апостол употребляет еще другое обличение, желая таких людей отрезвить от опьянения и возбудить от усыпления. Он говорит:

. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»?

Или́ мните́, я́ко всу́е писание глаго́лет: к зависти желает дух, и́же всели́ся в ны́?

. Но тем большую дает благодать; посему и сказано: гордым противится, а смиренным дает благодать.

Бо́лшую же дае́т благода́ть: темже глаголет: Господь го́рдым проти́вится, смире́нным же да́ет благодать.

Здесь употреблена фигура опущения – принятый обычаем оборот сокращенной речи. Апостол как бы так говорит: «Я собственными словами убеждал вас пользоваться своей мудростью правильно и неосужденно, чтобы вы по гордости не злоупотребляли ею, не подделывали и не извращали истинного учения. Если же вы желаете наставления и от Писания, то слушайте: «Господь гордым противится» . Если Он «гордым противится» (а мы противимся обыкновенно врагам), то, без сомнения, гордые должны быть причислены к врагам, ибо Писание напрасно, без основания или по зависти, не заповедует нам невозможного, но сильно желает, чтобы через его увещания вселилась в нас благодать. Поэтому если вы покорны Писанию, то смиритесь перед Богом и получите благодать через возвышение от Него. Гордость есть надменная до крайности злоба, но отлична от самомнения. Гордость воздымается над подчиненными ей, а самомнение над тем, чего вовсе не существует. Отличается и скромность от смирения . Скромность или смирение, прямо противоположное гордости, есть великое благо. И так как то и другое бывает в нас по нашему произволению, то всякий, возвышающий себя по гордости, осужден уже и уничижается от Господа, тогда как того, кто сам уничижил себя по скромности, Он возвышает в свое время, ибо самое упражнение в смирении возводит приобретшего оное на духовную высоту.

Иначе объясняет святой Кирилл. Если вошла в мир через зависть диавола () и если Христос, по Писанию, вселился во внутреннего нашего человека (), то вселился для того, чтобы упразднить смерть, происшедшую от зависти. Но Он не только это подает, но и большую благодать. "Я , – говорит Он, – пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком» (). А что вселился в нас по великой любви к нам, это ясно выразил пророк, когда сказал, что ни Ангел, ни посредник, но Сам «Госпо́дь то́й нас спасе́т» (). по любви к нам и попечению о нас. Как же Спаситель даровал и большую благодать? Низложив наветника нашего сатану, почему и прибавлено: «Бог гордым противится» . Ибо как не горд тот, кто возглашает: «и вселе́нную всю́ обиму́ руко́ю мое́ю яко гнездо» («и рука моя захватила богатство народов, как гнезда» ) ().

. Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас.

Повини́теся у́бо Богу, проти́витеся же диа́волу, и бежи́т от вас.

. Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные.

Прибли́житеся Богу, и прибли́жится вам: очистите руце, грешницы, испра́вите сердца́ ва́ша, двоеду́шнии:

. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль.

постражди́те и слези́те и пла́читеся: смех ваш в пла́чь да обратится, и радость в сетование:

. Смиритесь пред Господом, и вознесет вас.

смири́теся пред Го́сподем, и вознесет вы́.

Двоедушными называет апостол тех, которые не хотят жить однообразно, но постоянно водятся и увлекаются насилием людей, и не живут в доме Господнем единомысленно, ибо вселяет «единомы́сленныя в дом» («одиноких вводит в дом» ) (), А что и жизнь называется душою, это видно из слов пророка: «ко́жу за ко́жу, и вся, ели́ка и́мать человек, даст за ду́шу свою» («кожу за кожу, а за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него» ), то есть за жизнь ().

. Не злословьте друг друга, братия: кто злословит брата или судит брата своего, тот злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья.

Не оклевета́йте друг друга, бра́тие; оклевета́яй бо брата или осужда́яй брата своего́, оклевета́ет закон и осуждает закон: а́ще же закон осужда́еши, неси творец закона, но судия́.

. Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить;

Един есть законополо́жник и cудия́, моги́й спасти и погуби́ти: ты же кто еси́ осуждаяй друга?

Апостол знает, что гордость, начиная презрением и злословием, доводит тех, которые наступают на кротких, до совершенного уничижения. Отвлекая их от сего, он хочет настоящим предложением уцеломудрить их.

«Осуждает закон» значит презирает, ибо осуждающий делает это из презрения. Какой же закон осуждает он? Во-первых, тот, который повелевает: «не суди́те, и не будете судимы» (). Во-вторых, тот, который высказан в псалме: «тайно клевещущего на ближнего своего изгоню» (). А так как это происходит от презрения, прибавляет, что если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, ибо захочет ли кто жить под властью того, кого презирает? Итак, не располагайся, говорит, уничижать и как бы противоузаконять, ибо это не отпустится тебе, потому что один только Законодатель – Бог, могущий «спасти и погубити» преступников Своего закона, ибо наказывать преступников закона властен закон и Законодатель, а ты не имеешь ничего более пустословия и сам навлекаешь на себя приговор осуждения, ибо делая то же самое, что осуждаемый тобой, ты насколько его осуждаешь, настолько осуждаешь и самого себя.

. а ты кто, который судишь другого?

ты же кто еси́ осуждаяй друга?

Говорит уничижительно. Когда ты сам таков, то как смеешь судить подобострастного?

. Теперь послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль»

Слышите ныне, глаголющии: днесь или утре по́йдем во он гра́д и сотвори́м ту ле́то едино, и куплю деем и приобретение:

Не уничтожает произволение, но показывает, что не все зависит от самого человека – нужна и благодать свыше, ибо можно бегать, и торговать, и совершать все нужное для жизни, но должно приписывать это не собственным трудам, а только человеколюбию Божию. И Иеремия говорит: «знаю, Господи, что не в воле человека путь его» (), и Приточник: «не хвались завтрашним днем, потому что не знаешь, что́ родит тот день» ().

. вы, которые не знаете, что случится завтра

И́же не ве́сте, что у́тре случи́тся:

Показывает суетность нашей жизни и пристыждает нас за то, что всю жизнь проводим в суете, что весь труд наш истощается на привременное зло. То же и Давид говорит: «у́бо образом ходит человек, оба́че всу́е мяте́тся» («Подлинно, человек ходит подобно призраку; напрасно он суетится» ) (): то есть суетится над тем, что не существует, а представляется как бы в призраке, или над тем, что не самостоятельно, но составляет как бы подобие и изображение истинно преуспевающей жизни.

ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий.

Ка́я бо жизнь ваша, пара бо есть, я́же вма́ле является, потом же исчезает.

. Вместо того, чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое»,

Вместо е́же бы глаго́лати вам: Аще Госпо́дь восхо́щет, и живи бу́дем, и сотворим сие́ или́ о́но:

Пар есть мрачный состав, происходящий от сильного жара и влажности и имеющий самое краткое бытие, ибо по причине крайней тонкости скоро "изчезает" от соприкосновения с окружающим, вступая в оное и разлагаясь, подобно тому как небольшая часть влаги в воду. Вот чему уподобил апостол "жизнь" нашу, и весьма прилично. Прервав на половине речь этим сравнением, он опять возвращается к ней и продолжает ее. Вот связь ее: «Теперь послушайте вы, говорящие: «Сегодня или завтра отправимся в такой-то город и проживем там один год и будем торговать и получать прибыль» ()... между тем вам следовало бы говорить: «Если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое» ()".

Прервав связь речи примером, которым апостол разительнее хотел показать суетность мирских забот, происходящую от гордости, он потом присовокупляет опущенное. Ход речи такой: «Вы, по своей надменности, тщеславитесь». Кто? «Вы, которые не знаете, что случится завтра, ибо что такое жизнь ваша...» и так далее. Словами «что такое жизнь ваша?» приготовил он себе путь для этого тонкого предписания; потом прибавляет и самое наставление, делая это весьма кстати.

. вы, по своей надменности, тщеславитесь::

Ны́не же хва́литеся в горды́нех ваших:

Гордый и гордость занимаются ненастоящими предметами, почему и называется «гордый», что значит «живущий в заблуждении или обольщении».

всякое такое тщеславие есть зло.

вся́ка хвала́ такова́ зла́ е́сть.

"Всякое подобное тщеславие есть зло» .

. Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех.

Ведущему у́бо добро твори́ти, и не творя́щему, ему́ е́сть.

Опять заводит речь о суетной надменности, которая обыкновенно рождается от гордости, и, как бы заключая речь, говорит, что тщеславие есть зло. Если же оно зло, то происходит, без сомнения, от лукавого. Но тем, которые через святое крещение предали себя Господу, не следует принимать посеваемое лукавым. Прибавляет и сие: «кто разумеет делать добро и не делает, тому грех» (). Опять вразумляет лжеучителей, чтобы не смели тому учить, чего не исполнят прежде сами, ибо блажен, сказано, не тот, кто научит, но тот, «кто сотворит и научит» (), так как дела должны предшествовать словам, чем и возвещает праведник веру являемую. Ибо кто, говорит Господь, нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, то есть тому, над чем сам не трудился, тот малейшим наречется... «а кто сотворит и научит, тот великим наречется» (). Посему и Сам Богочеловек сначала стал творить, а потом учить (). Такая, по моему мнению, мысль и в сих словах: «хвалящийся хвались Господом» (). то есть подобным Господу, в Нем имея учителя и пример. Сходно с тем и Давид говорит: «о Господе похвалится душа моя» («Господом будет хвалиться душа моя» ) (), – не иное что говорит, как сие: желал бы я похвалиться тем, что хожу по заповедям Господним.