Эталоны женской красоты в истории: Япония, Китай, Киевская Русь, древние скандинавы и кельты. Древние японские народные верования и божества

По данным 1994 года, наиболее старинным предметом из керамики является «кувшин с квасолеподибним орнаментом», который нашли в Японии в подземелье храма Сенпукудзи и пометили одиннадцатым тысячелетием до Рождества Христова. Именно с этого момента наступает эпоха Дземон и длился десять тысячелетий. За это время керамические изделия начали изготавливать на территории всей Японии. По сравнению с остальными неолитическими керамическими культурами древности данная стала исключительной для Японии. Дземоновской керамике свойственно ограниченное разграничение, протяженность во времени, схожесть стилей. Другими словами, ее можно поделить на две региональные группы, развивающиеся путем эволюции, и были похожи их орнаментные мотивы. Больше всего отличается неолитическая керамика Восточной Японии и Западной. Хотя имеются региональные отличия, все виды керамики имеют сходства, это свидетельствует о цельной археологической культуре. Никто не знает, сколько было стоянок эпохи Дземон. По данным 1994 года их было сто тысяч. Это говорит о сравнительно большой плотности населения Японии. До 90-х годов большая часть стоянок располагалась в Восточной Японии, но археологи сделали так, что количество стоянок на Западе и Востоке станет приблизительно одинаковым.

Этнолог из Японии К. Сюдзи считает, что с наступлением вышеописанной эпохи в Японии проживало двадцать тысяч человек, в середине этого периода 260 000, в конце – 76 000.

Древнее японское хозяйство

В период Дземон японское хозяйство основывалось на рыбной ловле, охоте, собирательстве продуктов. Существует мнение, что неолитическому поселению было известно элементарное подсечно-огневое земледелие, кроме того, были одомашнены дикие кабаны.

Во время охоты японцы обычно пользовались обыкновенным луком. Исследователям удавалось найти остатки данного орудия в болотных покровах стоянок, находящихся в заболоченной низменности. На момент 1994 года археологами было найдено всего тридцать целых луков. Сделаны они чаще всего из головчато-тисовых типов древесины и покрыты лаком темного цвета. На конце стрел имелся наконечник из мощного камня под названием обсидиан. Копьем пользовались достаточно редко. Чаще всего различные части копий были найдены на Хоккайдо, но для Канто это исключение. А в Западной Японии копья практически никогда не находились. На охоту брали с собой не только оружие, но и собак и волчьи ямы. Обычно охота производилась на оленей, кабанов, диких птиц. Для ловли рыбы, крабов, креветок и так далее использовали гарпуны или рыболовные сети. На древних свалках были найдены остатки сетей, грузики, крючки. Большая часть инструментов произведена из косточек оленя. Они находятся обычно в стоянках, размещенных на берегах моря и рек. Данные инструменты применялись по временам года и направлены были на конкретных рыб: бонитов, судаков и так далее. Гарпунами и удочками пользовались в одиночку, сетями – коллегиально. Особенно хорошо развилось рыболовство в середине времен Дземон.

Большое значение имело в хозяйстве собирательство. Еще в начале времен Дземон использовали в качестве продуктов для питания различную растительность. Чаще всего это были твердые плоды, например, орехи, каштаны, желуди. Собирательство производилось в осенние месяцы, плоды собирали в корзинки, сплетенные из лозин. Желуди использовались в изготовлении муки, которую мололи на жернах, и готовили из нее хлеб. Некоторые продукты хранились зимой в ямах глубиной один метр. Ямы располагались вне населенного пункта. О подобных ямах свидетельствуют стоянки среднего периода Саканосита и конечного периода Минами-Гатамаеике. Население употребляло не только твердые продукты, но и виноград, водяные орехи, кизил, актинидии и так далее. Зерна от подобных растений находились около запасов твердых плодов на стоянке Торихама.

Скорее всего, жители занимались элементарным сельскохозяйственным производством. Об этом говорят следы от сельскохозяйственных угодий, которые были обнаружены в зоне поселения.

Кроме того, люди овладевали навыком собирательства уртики и китайской крапивы, которую применяли в изготовлении тканей.

Древнейшие японские жилища

На протяжении всей эпохи Дземон население Японского архипелага проживало в землянках, которые считались классическим кровом докерамического периода. Жилище углублялось в почву, имело пол и стены из земли, крышу держала основа из деревянных балок. Крыша состояла из валежника, растительности и звериных шкурок. В разных регионах были различные землянки. В Восточной части Японии их было больше, в Западной – меньше.

На раннем этапе конструкция жилища была очень примитивной. Она могла быть круглой формы или прямоугольной. Посередине каждой землянки обязательно находился очаг, который делился на: каменный, кувшинный или земляной. Земляной очаг делался следующим образом: выкапывалась небольшая воронка, в которую складывали хворост и жгли. Для изготовления кувшинного очага использовали нижнюю часть горшочка, ее вкапывали в почву. Каменный очаг изготавливали из маленьких камешков и гальки, ими обкладывали участок, где разводился очаг.

Жилища таких регионов, как Тохоку и Хокурику, отличались от других тем, что имели достаточно большие размеры. Со среднего периода эти строения начали изготавливаться по сложной системе, которая предполагала применение более одного очага в одном жилье. Жилище того периода не просто считалось местом обретения покоя, но и пространством взаимосвязанным с верованиями и восприятием мира.

В среднем общая площадь жилища составляла от двадцати до тридцати квадратных метров. Чаще всего на такой территории жило семейство, состоящее минимум из пяти человек. Численность членов семьи доказывает открытие на стоянке Убаяма – в жилище было найдено захоронение семьи, состоящей из нескольких человек мужского пола, нескольких женского и одного ребенка.

Имеются обширные помещения, расположенные в Северо-центральной и Северной Японии. Если быть точней, на стоянке Фудодо была раскопана землянка, состоящая из четырех очагов.

Конструкция схожа с эллипсом, имеющим длину семнадцать метров, а радиус восемь метров. На стоянке Сугисавадай раскопано жилище такой же формы, но длина составляла 31 метр, а радиус 8,8 метров. Точно не установлено, для чего предназначались помещения таких размеров. Если рассуждать гипотетически, то можно предположить, что это были кладовые, общественные мастерские и так далее.

Древние поселения

Из нескольких жилищ образовывалось поселение. В начале эпохи Дземон в одно поселение включалось две или три домика. В ранний период число землянок становилось все больше. Это доказывает, что люди стали вести оседлую жизнь. Строения для жилья сооружались вокруг территории на приблизительно одном расстоянии. Данная территория являлась серединой религиозной и коллективной жизни населения. Подобный вид поселений носил название «круглый» или «подковообразный». Со средних времен эпохи Дземон такие поселения стали распространены по всей территории Японии.

Поселения делились на: постоянные и временные, но и в первом, и во втором случае люди жили на одной территории достаточно долгое время. Это доказывает связь керамических культурных стилей селения и наслоение поселений ранней эпохи на позднюю.

Поселения состояли не только из жилищ, но и из строений на подпорках. Основа таких строений имела форму шестиугольника, прямоугольника, эллипса. У них не было стен и пола из земли, располагались строения на столбах-подпорках, очаг тоже отсутствовал. Помещение имело ширину от пяти до пятнадцати метров. Для чего предназначались здания на подпорках - никто не знает.

Захоронения

Японцы эпохи Дземон чаще всего мертвых придавали земле в мушлевых насыпях, которые располагались недалеко от жилищ и являлись одновременно не только кладбищем, но и свалкой. В первом тысячелетии до Рождества Христова были созданы общие кладбища. К примеру, на стоянке Иосиго исследователи обнаружили более трехсот останков. Это говорило о том, что население начало вести оседлую жизнь и количество жителей Японии росло.

Большую часть человеческих захоронений можно назвать скорченной кладкой трупов: конечности умершего человека складывались таким образом, что он выглядел, как эмбрион, его просто клали в вырытую яму и засыпали землей.

В третьем тысячелетии до Рождества Христова появились особенные случаи, когда трупы клали в вытянутом виде. В завершение этого периода была введена традиция сжигания мертвых: из обожженных конечностей мертвого делали треугольник, в центр клали череп и остальные кости. Обычно захоронения были единичными, но встречались и общие могилы, например, семейные. Самая большая могила эпохи Дземон имела длину два метра. В ней обнаружено было около пятнадцати останков. Такой могильник нашли в насыпи стоянки Миямотодай.

В мушлевых насыпях были не только ямные захоронения. Исследователями было обнаружено кладбище, где мертвые лежали в углублении с основой из камня или в огромных гробах из камня. Подобные захоронения были частыми находками в завершение эпохи в Северной части Японии.

В Хоккайдо мертвых хоронили на обширных специальных кладбищах со щедрым похоронным убранством. Кроме того, в Древней Японии была традиция хоронить детей, рожденных мертвыми, а также до шестилетнего возраста в сосудах из керамики. Бывали случаи, когда в горшочках хоронили и людей старшего возраста. После сжигания тел, останки обмывал водой, и хранили в такой емкости.

Японские верования и обряды

В качестве информационного источника о религии японцев эпохи Дземон выступало погребальное убранство. Если имелся интерьер, то значит, люди верили, что имеется жизнь после смерти и душа. Вместе с покойным чаще всего клали в могилу предметы, которыми умерший человек пользовался при жизни. Это могли стать кольца, цепочка и другие украшения. Обычно приходилось находить, ремни из рога оленя, которые покрывали красивым замысловатым узором, и браслеты, сделанные из объемных раковин Раппани или глицимериса. Внутри изготавливали проем для руки и полировали до блестящего состояния. Украшения обладали как эстетической, так и обрядовой функцией. Как правило, браслеты находили в могилах женщин, а пояс в могилах мужчин. Численность интерьерных предметов и их роскошь говорили об общественном, физиологическом и возрастном разделении.

В поздние времена появилась традиция вырывать или спиливать зубы. Еще при жизни людям убирали некоторые резцы – это говорило, что они переходили во взрослую группу. Методы и очередность удаления зубов имел отличия в зависимости от места и времени. Кроме того, существовала традиция подпиливать четыре верхних резца в виде дву - или трезубцев.

Имеется другой памятник, относящийся к религии того периода – это женские статуэтки догу из керамики. Также они носят название дземоновские венеры.

Эти древние статуэтки были обнаружены на стоянке Ханавадай, предположительно они относятся к ранним временам эпохи Дземон. Статуэтки делятся, в зависимости от манеры изготовления, на следующие виды: цилиндрические, плоские, рельефные с ногами, с лицом в форме треугольника, с окуляровидными глазами. Практически на всех догу изображена, скорее всего, беременная женщина с выпуклым животиком. Обычно статуэтки обнаруживаются в сломанном виде. Существует мнение, такие статуэтки являются символом женского начала, семьи, рождения потомства. Догу применяли в ритуалах, касающихся культа плодовитости. В этом же культе использовались такие символы, как мечи и ножи из камня, палки секибо, которые представляли могущество, мужское начало, влияние. Изготавливались статуэтки из камня и дерева. Были догу своего рода оберегами. Помимо этого древние японцы изготавливали маски из керамики, но, где они применялись, по сей день остается тайной.

taboo.su

Настоящее японское жилище просто притягивает минимализмом, легкостью и простотой линий. Приветствуются только природные материалы. В комнате должно быть много света и воздуха и мало мебели.

В японском доме все приспособлено к жизни на полу. Главный атрибут такого дома – это циновка-татами, которая обладает запахом сухого сена. Изготавливают ее из соломенных ленточек, а по краям она обшивается тканью.

Готовое изделие обладает определенным размером – около 2 квадратных метров. Татами обычно меняют один раз за несколько лет.

В спальне на такую циновку кладут футон. Это традиционный матрас, который изготавливается из чистого хлопка. Таким образом, получается экологически чистая кровать. Стоит отметить, что такая кровать быстро убирается. Этот момент актуален для маленьких комнат. Татами – это мягкая мебель, которая не оставляет следов на полу.

Японская мебель продумана до мелочей. Ширмы зонируют пространство, украшая комнату. Низкие столики, покрытые лаком можно использовать для приема пищи и для занятий каллиграфией. Женщинам придется по душе ларчик с множеством выдвижных ящиков, шкатулки для письменных и туалетных принадлежностей, подставки для книг.

Лак, который используется для покрытия японской мебели, служит практически вечно, не тускнеет и не требует тщательного ухода.

miuki.info

Древняя Япония - Вики

История древней Японии охватывает временной отрезок начиная с палеолита и заканчивая периодом Хэйан. В эту эпоху произошло заселение Японских островов, формирование основ хозяйства и религиозных представлений, а также формирование и становление японской государственности. В дальнейшем правители древней Японии предприняли первые контакты с внешним миром, провели реформы государственного устройства и сформировали государственную идеологию. Вся история древней Японии сопровождалась ассимиляцией народов Японского архипелага, изменениями земельных отношений, выделением сословий и аристократии, междоусобными войнами, а также развитием ремёсел и культуры.

На заключительном этапе истории древней Японии, в период Хэйан, народ Ямато обрёл своё национальное самосознание. Практически во всех сферах жизни были созданы собственные аналоги, основанные на достижениях китайской культуры. В системе власти - это дуальная система правления, изначально построенная на родственных отношениях по материнской линии, а затем - на отношениях отца и сына. В религии - это появление японских форм буддизма, которые органично соединились с синтоизмом. В культуре - это создание собственной письменности, расцвет местной литературы, изобразительного искусства и архитектуры. Вместе с тем, нарушилась внутренняя цельность правящей элиты, потерпели крах принципы правовой системы японской государственности, возникли частные формы земельной собственности, что в итоге привело к кардинальным изменениям в обществе.

История древней Японии делится на три больших этапа, которые в свою очередь делятся на более мелкие исторические периоды (дзидай). Первый этап известен как «Доисторическая Япония» и включает в свой состав три периода - японский палеолит, Дзёмон и Яёй (условно этот этап можно соотнести с первобытным обществом). На второй этап пришлось формирование японской государственности, он п

ru.wikiredia.com

Украшение комнаты и всего дома обычно составляет только одно-единственное токонома или вид, который открывается на примыкающий к дому сад.

Без сомнения, нигде в мире, кроме Японии, так не переплетены между собой те виды искусства, которые считаются основными, и виды искусства, считающиеся декоративными. Простота материала, сдержанность в его использовании не вызывают сомнений в творческом даровании художника и в силе этого дарования. Самая обычная чашка (даже одна-единственная чашка) вполне способна выразить талант художников целой эпохи. Эта страна, в искусстве которой эмоциональное воплощение берет верх над замыслом, парадоксальнейшим образом всегда проявляла гораздо больше внимания к отвлеченной красоте материала и линии, чем к специфике материала и пользе, но в ней никогда не приносились жертвы на алтарь бесполезного, «чистого», искусства. Напротив, произведения искусства легко становятся (и всегда становились) предметами обихода: традиционная картина, например, вначале представляла собой свиток, который любитель должен был разворачивать руками.

Предмет в Японии никогда не был статичным. Открывается он или закрывается, можно ли его рассматривать со всех сторон, он во всей своей полноте и объеме (который может быть и чрезвычайно малым) сохраняет мощь эстетического и эмоционального воздействия, которая властвует над формой, материалом и мастерством. Украшение комнаты и всего дома обычно составляет только одно-единственное токонома или вид, который открывается на примыкающий к дому сад. Освещение этого вида зависит от движения солнца и требует изменения и подвижности предметов. Все строго соотнесено с ритмом времен года и напоминает, несмотря на простоту бытия, о преходящем времени и вечности природы процесса смены времен года. Характерные для японцев религиозные обычаи и склонность к аллегории в сочетании с несомненным мастерством ручной техники благоприятствовали развитию интереса к скульптуре, к созданию произведений малых форм. Сад-уменьшенная копия на тесном пространстве - своего рода символ, концентрирует саму идею природы, представляет собой некий микрокосм, к которому постоянно стремятся, он становится возможен и доступен: садик превращается в звено неразрывной цепи, которая ведет от организации пространства к концепции предмета.

В течение нескольких столетий, со времен установления режима Токугава, искусство обычно было уделом ремесленников. Мирная жизнь, увеличение богатства, разрастание городов и развитие промышленности, склонность к роскоши, присущая феодалам, становящимся придворными, и разбогатевшим коммерсантам - все благоприятствовало развитию художественного ремесла. Почти во всех направлениях оно бессистемно использовало старинные приемы, воспринятые от прошлого, но их изначальный дух постепенно все более утрачивает свое значение. Потому-то среди новых общественных слоев становятся популярными причудливые украшения, при создании которых талант заменяется блестящим техническим мастерством. Проявлением этой тенденции стали знаменитые нэцкэ, маленькие застежки, вырезанные из слоновой кости. Именно эти изделия оказались наиболее известными на Западе. В современную эпоху наблюдается возвращение к простоте, но смешение жанров торжествует более, чем когда-либо, а стремление к образцу сотворяет чудеса: Тесигахара Софу создает букеты, цветовые эффекты которых напоминают о блестящей живописи школ Сотацу-Корин, в то время как его вазы приобретают скульптурные объемы, а сами его скульптуры уже превращаются в элементы архитектуры:

Для меня икэбана - это прежде всего способ создавать некую прекрасную форму, с этой целью и используются цветы, пусть они даже и поблекли. Между тем я не считаю, что цветы окажутся единственным материалом, при использовании которого можно было бы произвести подобную форму, и я сам время от времени пользовался другими материалами... Я считаю самого себя прежде всего создателем форм, который в своем ремесле использует главным образом цветы, а не чистым составителем цветочных композиций (Тесигахара Софу. Его бесконечный мир цветов и форм). Больше всего в искусстве ценится форма и красота, гораздо больше, чем принадлежность к школам и жанрам. Эта тенденция оставалась неизменной на протяжении всей японской истории и приобретает особую значимость в наши дни. В целостном ансамбле современного искусства, которое приобрело мировое значение, противопоставляемые стили и мотивы позволяют создавать бесчисленные вариации в зависимости от того, в большей или меньшей степени они проникают друг в друга. Подобно тому как европейское декоративное искусство с того дня, когда корабли Ост-Индской компании доставили из Китая фарфор, в полной мере заимствовало эти новые для него формы и колорит, точно так же и в наши дни художественные явления, сопровождающие японскую жизнь, питаются из многочисленных источников, связанных с традициями как Азии, так и Европы.

Поскольку форма во многом определяется характером вещества, то в Японии качество материала всегда было объектом самого внимательного исследования. К нашим современным материалам - металлам и пластмассам - здесь прибавляется богатая гамма, которой на протяжении сотен лет было придано благородство: бархатистость мягко мерцающих лаков, гладкая или выразительная текстура дерева, тонкая зернистость или деликатная шершавость литья, керамическая масса, тонкая или густая, но всегда доставляющая удовольствие при прикосновении, легкая или тяжелая роскошь шелка, жизнерадостные цвета фарфора. Из всех японских произведений искусства именно фарфоровые изделия, благодаря своим драгоценным качествам и великолепию, приобретают пышность, которая мало сочетается с естественной простотой японского дома. Напротив, эти изделия, получившие известность на Западе и обычно распространенные именно там, как нельзя лучше соответствуют достойному украшению богатого интерьера.

Самые известные прекрасные образцы японской ремесленной традиции - это чайные подносы и чашки, которые только начинают ценить в Европе: простота их форм, теплый и нередко темный цвет, сдержанность, соответствующие их назначению, в самом деле с трудом находят свое место в претенциозном и вычурном декоре. Феерия «Ост-Индская компания» еще не утратила привлекательности. Возможно, что современная коллекция «Еван» (созданная Дегути Онисабуро), сочетающая приземистые формы и плотную текстуру традиционных чайных чашек со смелым ярким колоритом, соответствующим направлению, которое некогда было изобретено Ка-кэмоном, имеет шанс достичь (как и выразительность других японских изделий) нового успеха за границей.

Говорят, что каковы твои друзья, таков и ты сам. А как в таком случае быть с древними преданиями? «Скажи мне, каковы были в древности твои боги, и я скажу, что ты собой представляешь сейчас?» Можно ли утверждать, что существует прямая зависимость столь давнего прошлого и настоящего? Наверное, нет. Но что-то от него в нас все-таки осталось. Ну, а так ли это, давайте посмотрим на примере истории Японии и той роли, которую в становлении духовной культуры этой нации сыграли копье, меч и… самые древние ее герои.

Начнем с того, что древние японские книги «Кодзики» и «Нихон сёки», записанные в начале VIII века, сообщают, что первые боги были невидимы, и никто не знал их имен. Затем появились два бога Идзанаги и Идзанами, брат и сестра - первые из богов, чьи имена стали известны людям. Старшие боги поручили им сотворить землю и дали… волшебное копье. Они встали на небесный плавучий мост, погрузили копье в океан, взбаламутили этим копьем его воды, а когда вытащили его из воды, с острия сорвались капли, которые упали и превратились в Оногородзима - «Сам собой сгустившийся остров». Затем брат и сестра поселились на этом острове, а яшмовое копье использовали в качестве опорного столба в своем доме. То есть без копья Японии бы просто не существовало!

Буквально следом встречается и первое упоминание меча. Он принадлежал богу Идзанаги, которым убил им собственного сына - Бога огня, при рождении которого Идзанами испытала сильную боль. Богиню такая «забота» сильно расстроила, и она ушла в подземный мир. Ну, а Идзанаги раскаялся, что совершил первое на свете убийство, и спустился в подземное царство, чтобы её вернуть. Но злые духи и боги подземелья не дали ему этого сделать, хотя он и дрался с ними этим мечом. Вернувшись, он совершил многочисленные омовения, чтобы очиститься от адской скверны, и родил ещё трех детей, ставших впоследствии главными японскими богами и сыгравшими в истории японцев очень важную роль. Так, именно его дочь - богиня солнца Аматэрасу, отправила на землю своего внука Ниниги-но Микото («Юношу - бога рисовых колосьев»), и подарила ему три волшебных предмета: бронзовое зеркало (с помощью которого боги однажды выманили ее из пещеры), подвески из яшмы и «Меч Клубящихся Туч» - подарок её брата, грозного бога Сусаноо.

Три священные регалии японских императоров

Но вот что интересно: Сусаноо этот меч добыл не столько силой, сколько хитростью. В то время на земле в области Идзумо жил некий гигантский змей, имевший восемь голов и восемь хвостов (в Японии восемь счастливое число!), и был он так велик, что его хвосты заполняли сразу восемь долин. Глаза напоминали Солнце и Луну, а на хребте росли леса. Змей поедал людей целыми деревнями, но особенно ему были по душе молодые девушки, вот Сусаноо и вызвался его убить. Выбрав в качестве приманки красивую девушку, он вооружился отцовским мечом и спрятался неподалеку. Однако помимо припас для чудовища ещё и изрядное количество сакэ. Змей приполз и, не обращая внимания на девушку, погрузил все восемь голов в чашки с сакэ (видимо, чашки эти были подходящего для него размера!) и выпил все до капли. Теперь пьяный змей стал легкой добычей Сусаноо, который тут же изрубил его на куски. Когда же он дошел до хвоста, то там обнаружил там еще один волшебный меч, который подарил своей сестре. А так как над хвостом, где он был найден, клубились черные тучи, то ему дали название: «Амэ-но муракомо-но цуруги», или же «Меч Клубящихся Туч».

Ещё философ Сократ заметил интересную особенность современной ему греческой мифологии: её олимпийские боги ведут себя в ней так, как это не могло бы прийти в голову ни одному нормальному древнему греку. Они чревоугодничают, предаются разврату с земными женщинами, а боги-дети свергают богов отцов вместо того, чтобы их уважать. Соответствующим образом ведут себя и дети богов, например, тот же Геракл, далеко не всегда являющийся в мифах объектом достойным подражания. Не верите? Но ведь он же использует стрелы отравленные ядом Лернейской гидры, то есть применяет оружие, которое доблестные воины всегда осуждали. Что это? Случайность? Или так было сделано специально, чтобы показать простым смертным, как делать не следует, и что позволено Юпитеру, не позволено волу?! Интересно, что боги в Японии вели себя точно также.

Тот же бог Сусаноо, желая досадить своей сестре Аматэрасу, во-первых, снес межи на её полях, а оросительные каналы засыпал. А, во-вторых, в её покоях предназначенных для еды, испражнился и разбросал испражнения. Причем, богиня, как истинная японка не стала его за это упрекать (хотя иначе как безобразным его поведение и назвать нельзя), а высказалась так: «На испражнения похоже, но это братец мой - бог, наверное, наблевав спьяну, ты так сделал. А что межи снес, каналы засыпал, так это, наверное, братец мой бог, ты землю пожалел и потому так сделал», то есть для всех его безобразий нашла приличное оправдание.

То же самое мы встречаем и в сказаниях о подвигах легендарного принца Ямато Такэру. Своей храбростью он мог бы соперничать с рыцарем Круглого Стола Ланселотом Озерным или одним из древнерусских былинных богатырей. Вот только истинно рыцарского духа у него не было и в помине, а многие его поступки кажутся попросту странными, если не сказать больше!
Так, свои подвиги он начал с того, что убил своего старшего брата всего лишь за то, что тот опоздал к обеду. И не просто убил, а задушил, оторвал конечности, завернул все это в циновки и выбросил! Этот поступок так шокировал его отца, императора Кэйко, что он отправил сына на остров Кюсю, где бы он бился с врагами императора. Первыми, кого он должен был убить по приказу отца, были братья-храбрецы Кумасо. Он подобрался к дому врага, и, обнаружив там три ряда стражников, переоделся в женскую одежду, данную ему его теткой, после чего присоединился к пировавшим там вражеским вождям. Когда те опьянели, как и злополучный змей, он выхватил кинжал, спрятанный под одеждой, и убил их обоих, то есть действовал не как самурай, а как самый настоящий подлый и презренный ниндзя. Затем он победил ещё одного вождя в провинции Идзумо, причем опять-таки не силой, а хитростью. Сначала он с ним подружился так, что тот начал считать его чуть ли не своим братом. Потом он сделал себе деревянный меч и стал носить его, засунув в ножны словно настоящий. Ну, а доверчивого вождя он пригласил искупаться в реке. Свои мечи они оставили на берегу, и тут, выйдя из воды, принц Ямато предложил ему в знак дружбы поменяться мечами. Вождь согласился, а затем принял его коварное предложение скрестить мечи в дружеском поединке. Разумеется, он тут же обнаружил, что его новый меч сделан из дерева, но было поздно, потому, что принц Ямато тут же убил его.

Понятно, что все эти поступки принца Ямато откровенно не соответствуют идеальному образу самурая-воина, но он и в дальнейшем вел себя совсем не так, как подобало бы настоящему самураю, то есть «рыцарю без страха и упрека»! Получив приказание снова отправиться в путь, он опять посетил свою тетку, верховную жрицу великого святилища в Исэ, и получил от неё священный «Меч Клубящихся Туч», то есть самое могущественное оружие из всех существовавших в то время. Но, даже обладая таким мечом, победу в этом походе Ямато одержал отнюдь не с его помощью. Кстати, огромный змей, которого убил Сусаноо, непонятно каким образом снова воскрес, настиг его и потребовал, вернуть «Меч Клубящихся Туч». Однако Ямато перепрыгнул через змея, а биться с ним не стал. Потом он встретил девушку Ивато-химэ (ну как же без девушки?!), которую страстно полюбил. Вот только вместо того, чтобы сочетаться с ней браком и жить долго и счастливо, он почему-то её покинул и направился в область Сагаму, правитель которой решил его погубить. Героя хитростью заманили в долину, поросшую сухой высокой травой, а затем её подожгли. Вот тут-то принц наконец-то и использовал меч, скосил вокруг себя траву, поджёг её и этим спасся. Естественно, что всех, кто желал его гибели, он убил, а их тела сжег. А меч его тех пор стал называться «Кусанаги-но цуруги» («Меч, Раздвигающий Траву»).

Тут он опять пришел к Ивато-химэ. Но зная (откуда, непонятно!), что не сможет с ней остаться, опять её покинул, отдав ей «Меч Клубящихся Туч». Ивато-химэ меч взяла и со слезами на глазах зачем-то повесила на тутовое дерево. Тут на героя опять напал вездесущий гигантский змей, через которого он вновь перепрыгнул, но при этом задел его ногой. От этого у него поднялась температура, и он искупался в холодном ручье. Жар спал, но выздороветь он так и не смог, и предчувствуя скорую кончину, захотел увидеть Ивато-химэ. И она перед ним тут же появилась, поскольку все это время тайно следовала за ним в его скитаниях. Принц воспрянул духом, но только лучше ему не стало, и в результате он умер, после чего стал белой птицей, которая улетела на юг.

Так странно закончил свою жизнь принц Ямато, и этот его конец, отметим, содержит все черты эпических сказаний о подвигах самураев, равно как и рыцарей Круглого Стола, встречающиеся постоянно: герой наш одинок, его преследуют враги, а в итоге он умирает молодым от нелепой случайности. Причем образ самурая одинокого воина-героя жив в Японии и сегодня, а принц Ямато стоит в ряду её героев первым. Более того, его имя есть в самых ранних историях страны - полумифологической «Кодзики» («Записках о деяниях древности»), написанной в 712 году, и «Нихон сёки», 720 года. Удивительно, но японская история просто изобилует такими вот «героями» и неудачниками. И не ясно, зачем образ Ямато, с которого-то, по сути дела, все и началось, был создан таким противоречивым и мятущимся? Возможно, это было сделано специально, и мы в данном случае опять-таки имеем дело с «принципом Юпитера и вола», и он должен был показать самураям, что есть в их истории и такие примеры, следовать которым явно не нужно?! Или, напротив, героическое в нем (хотя в чем оно, это самое «героическое»?) должно было затмить собой все негативное в его образе? В итоге меч стал «душой самурая», а вот копье почему-то обожествляться не стало! Интересно, что в христианской Библии не указано, каким оружием Каин убил Авеля. Его могли проклясть либо сделать символом, а её создателям этого явно не хотелось. Поэтому «восстал и убил» в ней дано без деталей. Не так в Японии, только герои её древней истории с копьями и мечами получились какими-то очень уж странными.

Из-за особенностей рельефа в Японии получили развитие три хозяйственно-культурных типа, находившихся в тесной взаимосвязи: приморский (рыболовство, собирательство моллюсков и водорослей, выпаривание соли), равнинный (земледелие с преобладанием заливного рисоводства) и горный (охота, собирательство орехов, каштанов, желудей, кореньев, ягод, грибов и дикого мёда, заготовка хвороста и древесины, богарное земледелие). Вместе с тем, природные особенности архипелага предопределили изолированность отдельных регионов, что затрудняло процессы товарного и культурного обменов (обилие гор способствовало консервации локальных особенностей жизни, а короткие и бурные реки не играли важной объединяющей роли, присущей рекам в других древних цивилизациях). Занятие морским рыболовством и орошаемым земледелием подталкивало древние племена к ранней оседлости. Самообеспеченность ресурсами большинства регионов Японских островов стала предпосылкой к проявлению политического сепаратизма, который наблюдался на протяжении всего периода древней Японии.

Изменение климата в конце палеолита и начале периода Дзёмон вынудило людей адаптироваться к новым условиям обитания. В связи с освоением лесов и охотой на оленей, кабанов, медведей, зайцев, барсуков, куниц и птиц на смену копью пришёл лук, возросла роль капканов и каменного топора. Большее чем ранее значение приобрели собирательство и рыболовство. По мере потепления и расширения лесов на север основная масса населения переместилась с северного Кюсю на северо-восток Хонсю, где сложились благоприятные условия для рыболовства (особенно кеты и горбуши), собирательства и охоты. Подъём уровня мирового океана привёл к образованию прибрежных тёплых отмелей, богатых рыбой и моллюсками. Именно вокруг таких отмелей и возникали поселения и «раковинные кучи» (большая часть из них располагалось вдоль тихоокеанского побережья, особенно в районе Канто). Основу рациона составляли рыбы, выловленные в реках и бухтах во время приливов (лосось, окунь, кефаль), и моллюски, собранные на мелководье во время отливов, но встречалась и океанская добыча (тунцы, акулы, скаты и даже киты). Нередко рыбацкие лодки достигали островов Садо и Микурадзима, и, кроме этого, пересекали Сангарский и Корейский проливы.

В период Яёй под воздействием континентальной культуры на Японском архипелаге утвердилась новая форма хозяйствования - большая часть населения островов перешла к оседлому интенсивному земледелию, основу которого составляло заливное рисоводство. Кроме того, широко стали использоваться железные орудия труда (топоры, серпы, ножи), получила развитие ирригация (создание сложных оросительных и дренажных систем), для обустройства заливных полей и сооружения дамб люди проводили масштабные земляные работы, требующие координации усилий. Охота потеряла прежнее значение, о чём свидетельствует резкое уменьшение числа находок наконечников стрел в археологических слоях раннего периода Яёй.

Изначально культура рисоводства укоренилась на севере Кюсю, в юго-западной и центральной части Хонсю. На северо-востоке Хонсю этот процесс протекал намного медленнее, не смотря на то, что рисоводство уже в начале периода Яёй было знакомо на севере. Постепенно центр хозяйственной жизни архипелага переместился в центральную и южную Японию, численность населения которой быстро обогнала северо-восточную часть страны. Рост продуктивности земледелия нашёл своё отражение в появлении деревянных хранилищ на сваях, которые вытеснили ямные кладовые, присущие периоду Дзёмон. Но даже в наиболее развитой центральной Японии жители холмистых и горных районов ещё долго практиковали суходольное подсечное земледелие, продолжали заниматься охотой и собирательством, а жители прибрежных районов - морским промыслом.

Дотаку. II-I век до н. э. Токийский национальный музей

Благодаря мигрантам с континента в период Яёй архипелаг познакомился с культурой металлов и технологиями металлургии (изначально использовались привозные изделия, изготовленные в Корее и Китае, но позже началось и собственное производство). Благодаря импорту знаний в Японии археологические эры бронзы и железа не были разведены во времени и в значительной мере пересекаются (более того, применение бронзы в период Яёй началось даже позже железа, поэтому сразу после каменного века на архипелаге наступил бронзово-железный век). Из железа производились простые орудия хозяйственной деятельности и боевое оружие (мечи, наконечники копий и стрел, рыболовные крючки, лопаты, топоры и серпы), а из бронзы - более престижные символы власти и культовые принадлежности (ритуальные мечи и копья, дотаку , зеркала).

Первые свидетельства появления производства металлов (каменные и глиняные литейные формы) были обнаружены на севере Кюсю. В начале периода Яёй даже руда для литья завозилась с материка. Каждый из образовавшихся хозяйственных укладов (приморский, равнинный и горный) имел относительно специализированный характер, что и предопределило возникновение натурального товарообмена между побережьем и внутренними районами. Жители внутренних районов поставляли дичь и древесину, которая использовалась для строительства лодок и домов, для отопления, производства металлов, обжига керамики и выпаривания соли (в прибрежных районах и на равнинах леса были сведены под поля и как топливо довольно быстро), и, кроме этого, деревянную утварь (лопаты, грабли, мотыги, ступы, ложки, черпаки, чашки), кость оленя для крючков, лианы и волокна конопли для сетей и лесок. В обратном направлении шли рис, рыба, моллюски, водоросли и соль. Производство металлов, керамики и тканей существовало и в горных районах, и на побережье, поэтому в этой сфере обмен шёл не столько самими изделиями, сколько их уникальными образцами, отличавшимися стилем или качеством от базовый массы.

В период Кофун климат архипелага претерпел изменения: возросло количество осадков и понизилась общая температура. Это отодвинуло ареал распространения заливного рисоводства на юг и вынудило людей приспосабливаться к более суровым условиям. В связи с интенсификацией хозяйства стали шире применяться металлические орудия труда, почти вытеснившие деревянные, началось массовое сооружение ирригационных систем, что повлекло за собой кооперацию на региональной уровне. Из Китая и Кореи импортировались железные слитки, которые использовались и как сырьё для литья, и как некий денежный эквивалент. В результате увеличилась площадь обрабатываемой земли, усилилась централизация жизни, появились огромные государственные хранилища зерна. Власти проводили мобилизацию рабочих рук для строительства огромных курганов, дворцов, святилищ и каналов.

К концу периода Кофун появилось существенное имущественное и социальное расслоение общества, выделилась заметная прослойка чиновников и священнослужителей, получили развитие трудовая повинность и налогообложение. На значительной части архипелага разрозненные общины периода Яёй были объединены под властью правителей Ямато. Благодаря активным контактам с материком, возросшей продуктивности хозяйства, прогрессу в ремёслах и сельском хозяйстве, более широкому применению металлических орудий регионы Кансай и северный Кюсю опережали в технологическом развитии остальные земли Японских островов.

Согласно реформам Тайка (646 год), упразднялись частные владения и работавшие на них зависимые категории населения, вводились государственная собственность на землю, надельная система землепользования и троякая система налогов (зерном, тканями или ватой, и трудовая повинность), составлялись реестры дворов и налоговые списки. Высшие чиновники получали на содержание семьи хозяйства в виде натуральной ренты с определённого количества дворов. Средние и мелкие чиновники получали за службу отрезы шёлка и прочие ткани. Значительно модернизировалась дорожная инфраструктура, вдоль главных торговых трактов обустраивались почтовые станции и постоялые дворы с конюшнями, что облегчало связь между столицей и отдалёнными провинциями.

Подворные реестры составлялись в 646, 652, 670 и 689 годах, после чего казённо-обязанное население и крестьяне стали наделяться землёй. Для этого были установлены и унифицированы имевшиеся единицы измерения площади (тан и тё ). Согласно указу 691 года власти определили привилегированные земли и доходы с дворов, которые жаловались знати в качестве компенсации за земли, ранее перешедшие в государственную собственность, а также сановникам в соответствии с их рангом - за службу. Окончательно система привилегированных владений (земли, выделяемые за должности, ранги и заслуги перед императорским двором) сформировалась в VIII веке.

Пожалования включали как натуральные выдачи, так и доход с определённого количества дворов (дзикифу ), закреплённых за конкретным лицом или учреждением - ранговым служащим, учёным-конфуцианцем, принцем или буддийским храмом. Формально дзикифу продолжали оставаться в введении местных властей, которые не допускали превращения этих дворов в наследственные частные владения (довольно часто правители издавали указы, согласно которым изменяли количество дзикифу , пожалованных кому-либо, или возвращали их государству).

В период Нара в законодательстве для отдельных провинций были указаны специфические местные продукты и изделия, шедшие в виде налогов непосредственно ко двору (к примеру, продукты морского промысла вместо обычных тканей). Налогоплательщиком выступал не отдельный человек, а целая община. В Наре имелись два больших рынка, находившихся под строгим контролем властей, которые устанавливали фиксированные цены и следили за качеством товаров. На рынках торговали как купцы, так и государственные лавки, продававшие товары, поступавшие в виде податей от управляющих провинций и больших буддийских храмов. Здесь можно было приобрести рис, рыбу, овощи, водоросли, молочные продукты, сушёное мясо и соль, а также письменные принадлежности, буддийские сутры, одежду, посуду, украшения и красители для тканей.

Если в V-VII веках наиболее трудоёмким видом общественных работ было сооружение курганов, то в VIII веке все силы страны, в том числе огромные людские ресурсы, были направлены на возведение Нары и сети коммуникаций. Для строительства столицы каждые 50 крестьянских дворов были обязаны в качестве трудовой повинности выделись двух мужчин, которые сменялись земляками каждые три года.

Именно в VIII веке для обеспечения связи между столицей и периферией были построены семь «государственных дорог» (кандо ), которые подразделялись на «большие», «средние» и «малые». Статус «большой» кандо имела Санъёдо, проходившая от Нары вдоль побережья Внутреннего Японского моря до провинции Нагато (далее через Кюсю путь лежал на материк). Статус «средних» имели кандо Токайдо (проходила вдоль берега Тихого океана до провинции Муцу) и Тосандо (проходила по центральным областям острова Хонсю до провинций Муцу и Дэва, где соединялась с Токайдо). Остальные дороги считались «малыми»: Хокурикудо (проходила вдоль побережья Японского моря до провинции Этиго), Санъиндо (проходила вдоль побережья Японского моря до провинции Нагато), Нанкайдо (проходила через Авадзи на Сикоку, где расходилась к столицам всех четырёх тамошних провинций) и Сайкайдо (проходила по Кюсю).

Вдоль кандо располагались столицы провинций (около 60), от которых были проложены региональные дороги к административным центрам уездов (около 600). На кандо были обустроены почтовые станции, которые обеспечивали императорских гонцов, мытарей и послов ночлегом и лошадьми. В среднем станции находились на расстоянии 16 км друг от друга, а всего их насчитывалось более 400. Новые государственные дороги были относительно прямыми и широкими (от 18 до 23 м), региональные уступали им и в большинстве своём являлись древними реконструированными торговыми путями (имели ширину от 5 до 13 м). Расстояние между столицей и Кюсю гонцы преодолевали за 4-5 дней, а между Нарой и северо-восточными провинциями Хонсю - за 7-8 дней. В период Хэйан из-за ухудшения качества дорог и уменьшения числа почтовых станций сроки доставки сообщений увеличились почти вдвое. Водные коммуникации оставались неразвитыми, а число лодочных станций было крайне невелико.

Морские коммуникации использовались преимущественно в одном направлении - с материка в Японию. Жители архипелага не строили больших кораблей, приспособленных для плавания в открытом море, абсолютное большая часть их судов предназначалось для каботажных перевозок. Постепенно хозяйственные и политические связи Японии с внешним миром, активные в период Асука, сократились. Море (особенно Японское) воспринималось как государственная граница, цикл воспроизводства носил замкнутый и самодостаточный характер, богатые морские ресурсы и заливное рисоводство способствовали освоению прежде всего ближнего пространства.

Крестьяне составляли около 90 % населения Японии. Раз в шесть лет крестьянин имел право получить земельный надел, но довольно часто он был меньше положенного, располагался далеко от дома и представлял собой раздробленные участки. Крестьянин платил зерновой (со ) и натуральный (тё ) налог, а также особый налог на тех, кто не отрабатывал трудовую повинность (ё ). Со составлял около 3 % урожая (значительная часть населения по-прежнему была связана с рыболовством, охотой и собирательством); тё взимался с усадебных участков каждого двора (позже - с каждого взрослого мужчины) тканями, шёлковой пряжей и ватой, лаком, керамикой и другими изделиями домашнего ремесла, а также морепродуктами, металлами и продуктами горнодобычи; ё также можно было уплачивать тканями, рисом, солью и другими продуктами. Трудовая повинность (буяку ) длилась до 70 дней в году и выполнялась как в столице, так и в провинциях (возведение храмов, административных зданий, каналов, дорог и укреплений). Власти выдавали рабочим паёк, который урезался вдвое в случае болезни или непогоды, когда работы прекращались. В случае необходимости (к примеру, при строительстве Нары), власти мобилизировали население и на более длительный срок. Максимальный срок службы в домах аристократов устанавливался в 200 дней в году, но нередко он превышался на усмотрение хозяина. Воинскую повинность отбывал каждый третий взрослый крестьянин (охрана границ и порядка, строительные работы и ежегодные воинские сборы).

Для сельскохозяйственных работников существовали рисовые займы (суйко ), когда зерно выдавалось со складов под 50 % (государственная ссуда) или 100 % годовых (частная ссуда). В 735-737 годах в стране разразилась эпидемия чёрной оспы, после которой наступил тяжёлый экономический кризис. Условия жизни крестьян настолько ухудшились, что в 737 году власти были вынуждены упразднить частную ссуду под высокий процент. Несмотря на это, крестьяне массово уходили в города, кидая свои наделы и отказываясь уплачивать долги.

В период Нара около 1 % населения составляли полусвободные ремесленники синабэ и дзакко (или томобэ ). Формально они относились к категории рёмин , но по факту стояли между рёмин и сэммин , поскольку ремесло считалось менее достойным занятием, чем земледелие (не смотря на то, что большинство ремесленников в соответствии с надельной системой получали землю для самостоятельной обработки и кормились с неё). К синабэ относились музыканты, поставщики продуктов и соколов для охоты, водоносы, садоводы, гончары, красильщики, производители бумаги, аптекари и виноделы, к дзакко - кузнецы, изготовители доспехов, оружия и упряжи (нагрудных панцирей, щитов, луков, стрел, колчанов, уздечек и походных шатров), изготовители музыкальных инструментов. Дзакко разрешалось заключать браки с «добрым людом», а синабэ по своему статусу приближались к комин («людям императора»). Часть синабэ и дзакко являлись мелкими служащими на государственных предприятиях, составляя вместе с тонэри (дворцовыми служащими) и мелкими чиновниками низшее звено бюрократического аппарата. Как государственные служащие, эти группы ремесленников освобождались от уплаты налогов и податей, а также от трудовой повинности (по факту они выполняли её, производя ремесленные изделия по предписанию придворного хозяйственного управления). В 759 году синабэ были официально упразднены, перейдя в категорию податного населения.

Сэммин , составлявшие по разным оценкам от 3 до 10 % населения, включали в свой состав как государственных, так и частных рабов, делившихся, в свою очередь, на ряд групп. Самый высокий социальный статус имели рёко - рабы, находившиеся в подчинении сёрёси (управления усыпальниц, входившего в состав сикибусё - министерства церемоний). Они сооружали императорские гробницы, ухаживали за ними и охраняли их. За ними следовали канко - государственные слуги, близкие по статусу к категории рёмин . Они занимались сельским хозяйством и различными работами сугубо для императорского двора. Государственные рабы каннухи (кунухи ) использовались на сельскохозяйственных работах и в ремесленном производстве, обслуживая чиновников различных ведомств. Домашние рабы кэнин принадлежали столичной и провинциальной аристократии, а также храмам. Личные рабы синухи находились в полном подчинении у своего хозяина, приравниваясь к частному имуществу или скоту (этих полностью бесправных людей можно было продавать, дарить или передавать по наследству).

Основные правила надельной системы землепользования включали в себя следующие пункты: крестьяне получали наделы лишь во временное пользование (претендовать на свой участок можно было с шести лет); наравне со свободными крестьянами наделы получали государственные рабы, а треть от нормы - частные рабы всех категорий; женщины получали 2/3 от площади надела, положенного свободному мужчине; передел земельных участков происходил раз в шесть лет; отдельным аристократам и чиновникам давались «привилегированные земли», передававшиеся по наследству (от одного поколения до вечного пользования).

Все земли делились на обрабатываемые (пашни, огороды, сады, приусадебные участки) и необрабатываемые (леса, болота и горы). Все заливные рисовые поля, включённые в государственный фонд надельного землепользования, подразделялись на кодэн (находившиеся в пользовании государственных и религиозных учреждений, а также «людей императора»: буддийских и синтоистских храмов, почтовых станций, государственных рабов) и сидэн (дарованные или сдаваемые в аренду императором частным лицам: крестьянам, ремесленникам, чиновникам, военачальникам, управителям провинций и уездов, земли правительства и дворцовой охраны).

Главными статьями расходов казны были содержание императорского двора, армии и сил правопорядка, чиновничьего аппарата, государственных буддийских и синтоистских храмов, а также отправка и приём посольств, сооружение и содержание дорог (кандо ), почтовых и лодочных станций. Главными источниками доходов были поступления от основных налогов (со - тё - ё ), проценты по рисовым ссудам (суйко ) и плата за сдачу в аренду государственных земель. Земельный налог (со ) почти полностью оставался в распоряжении местных властей (глав провинций и уездов), а основная часть тё силами самих крестьян доставлялась в Нару. В столичном районе Кинай значительная часть населения имела различные привилегии и была освобождена от уплаты налогов. Провинции северо-восточной части Японии вообще не платили налогов, лишь изредка привозя дань ко двору императору. Основной формой эксплуатации населения были различные виды трудовой повинности.

В 708 году были отчеканены первые серебряные и медные монеты достоинством в 1 мон . По причине нехватки серебра (страна обладала единственным месторождением на острове Цусима) выпуск серебряных монет в скором времени был прекращён. В 711 году 1 мон был приравнен с шести сё риса (около 4,3 литра), а 5 мон - к отрезу полотна размером приблизительно 4 м на 70 см. Половина мона соответствовала ежедневному прожиточному минимуму того времени. С 711 года сезонное жалованье чиновникам, наряду с тканями, рисом и орудиями труда, выплачивалось ещё и деньгами. Реальная стоимость денег постепенно уменьшалась, в большей части благодаря бесконтрольной эмиссии. В 708-958 годах было проведено 12 выпусков монет, каждый раз власти устанавливали завышенную цену по отношению к старым выпускам, при том качество монет постоянно ухудшалось. В 958 году только новая эмиссия была признана «правильной», а хождение старых монет запретили, фактически конфисковав денежные накопления населения.

Внеочередное повышение в ранге многие чиновники получали благодаря денежным подношениям в казну (лицам выше 6-го ранга для этого требовался специальный указ императора). С появлением в обращении монет разрешалось некоторые виды натуральных налогов (тё и ё ) заменять деньгами, сдавать в аренду земельные участки за деньги, выплачивать работникам, занятым на строительстве государственных объектов, довольствие деньгами. Для стимулирования денежного оборота богатым крестьянам разрешили торговлю рисом на дорогах, а власти установили «твёрдые цены» на основные продукты питания. Желая поставть торговлю под жёсткий государственный проверка, власти начали предоставлять ранги и купцам. Несмотря на все предпринятые меры, основная часть населения Японского архипелага предпочитала натуральный обмен товарами и услугами.

Монеты периода Нара

Стремясь увеличить поступления в казну, власти поощряли обработку новых, ранее не использовавшихся или заброшенных земель. Для активизации процесса в 723 году был издан указ, согласно которому лицо, начавшее обработку новой земли, получало её во владение на три поколения, а лицо, начавшее обработку заброшенной земли и восстановившее старые оросительные каналы, получало надел до своей смерти. Освоением целинных земель занялись столичная аристократия и крупные храмы, использовавшие для этих целей безземельных и беглых крестьян. В 743 году новый указ вводил норму, по которой лицо, начавшее разработку пустоши, получало освоенный участок в вечное частное владение. Разрешение на освоение земель стали выдавать главы провинций, что ускорило формирование частного землевладения. Власти установили пределы допустимых владений для знати и простых крестьян (если принц 1-го класса или чиновник 1-го ранга мог владеть участком площадью не более 500 тё , то крестьянин, уездный инспектор или счетовод - не более 10 тё ), но в тоже время аристократия умело обходила эти ограничения и захватывала проверка над обширными территориями.

В 765 году был издан указ, который запрещал знати использовать в своих частных владениях принудительный труд крестьян. Такая практика отвлекала их от обработки собственных наделов, что в итоге сокращало налоги и поступления в государственную казну. На основе частных земельных владений знать и духовенство формировали обширные вотчины (сёэн ), которые передавались по наследству. Рост влияния новоявленных латифундистов привёл к тому, что запрет на использование крестьянского труда в частных владениях был отменён уже в 772 году, а новые указы (784, 797 и 801 годов), пытавшиеся хоть как-то пресечь или ограничить захват новых земель и превращение их в сёэн , фактически не дали положительных результатов. В правление императора Камму (802 год) срок перераспределения земельных наделов был увеличен с шести до 12 лет, но в тоже время реально в IX веке пересмотр наделов проводился лишь дважды - в 828 и 878-880 годах - и только в районе Кинай.

Концентрация пахотной земли в частных руках (земли, жалованные императором за особые заслуги, земли буддийских и синтоистских храмов, целинные земли) подрывала экономические основы «государства рицурё ». На смену государственной (в лице императора) собственности на землю пришла система частного поместного землевладения (сёэн ). Надельная система землепользования, составлявшая основу «государства рицурё », реально функционировала только в столичном районе Кинай, а в отдалённых провинциях её либо не было, либо местная знать подгоняла её под свои реалии (кроме того, надельная система предполагала существование кондэн эйнэн сидзай хо - «частного владения вновь освоенными землями»). На рубеже VIII-IX веков появилось несколько типов частных земельных владений. К сё относились земли, права на которые признавало государство - наделы императорского дома, высшей аристократии, крупных храмов и монастырей. К сирё относились участки низшей аристократии и провинциальной знати, которые должны были платить земельные налоги главам провинций (в конце XI века налоги были отменены и для них). К сёки сёэн («ранним сёэн ») причислялись обширные лесные массивы, жалованные государством для хозяйственных нужд монастырей и храмов (со временем они присоединяли к лесам и вновь осваиваемые окрестные земли).

Крупнейшим земельным собственником в VIII-IX веках был храм Тодай-дзи, владевший почти 3,5 тыс. тё угодий в провинциях Этидзэн, Эттю и Этиго (полную самостоятельность над своими владениями храм получил только в XII веке). Из-за налогового гнёта и трудовых повинностей крестьяне массово сбегали с государственных наделов, находя убежище и землю у провинциальной знати и храмов. Реальной силой в провинции стали дого («обладающие властью над землёй»), снабжавшие крестьян всем необходимым для сельскохозяйственных и ирригационных работ, а в некоторых местах и поддерживавшие порядок. Вскоре многие дого становились начальниками уездов, шли на сотрудничество с губернаторами провинций или столичными аристократами, которые в ответ закрывали глаза на рост их земельных владений. Вновь освоенные земли, которые обрабатывали жители соседних деревень на основе арендных отношений, также со временем переходили в разряд сёки сёэн . Земли, принадлежавшие аристократии или разработанные крестьянами из целины, в отличие от земель храмов и монастырей, облагались налогами.

Постепенно разница между государственными (кубундэн ) и частными (дзёдэн ) землями стиралась, и они получали общее название фумё . Наделы обрабатывали тато («крепкие крестьяне»), которые делились на даймё тато («большие тато») и сёмё тато («маленькие тато»). Первые работали на обширных фумё , вторые - на маленьких. Даймё тато могли нанимать бедных крестьян и иметь личных рабов. Нередко из числа тато выходили мёсю - богатые и уважаемые в своей среде крестьяне, которые следили за обработкой полей дого , за сбором урожая и налогов с определённой группы крестьян. Храмовые сёки сёэн , хотя и были фактически частными владениями, но в определённой степени продолжали зависеть от властей (для привлечения крестьян из окрестных деревень для обработки земли нужно было получать разрешение главы уезда).

В 822 и 830 годах в Японии случились тяжёлые эпидемии, которые повлекли за собой очередной экономический кризис. Болезни и давление властей на землевладельцев привели к тому, что многие обрабатываемые земли (в том числе сёки сёэн ) во второй половине IX - начале X веков оказались заброшены. В начале X века стал складываться новый тип сёэн - кисин тикэй (участок, обрабатываемый крестьянином своему сюзерену, который в своих владениях имел всю полноту административной и фискальной власти). Собственниками кисин тикэй выступали мелкие землевладельцы (рёсю ) из числа местной знати, получившие должности и соответствующие им земли, а также столичные чиновники, назначенные на должности в провинции. Со временем возникали противоборствующие группы землевладельцев. С одной стороны - местная знать, занимавшая высокие посты в управлениях провинций, а с иной стороны - рёсю , вынужденные искать покровителей, которые способны защитить своих вассалов (такие землевладельцы в обмен на патронат передавали права собственности на землю знатному аристократу или религиозному учреждению, сохраняя за собой право непосредственного управления владением).

В роли покровителей (хонкэ ) выступали члены императорского дома, рода Фудзивара и других влиятельных родов, крупные буддийские и синтоистские храмы, губернаторы провинций, получавшие часть дохода с подопечного сёэна . На хонкэ замыкались многочисленные рёсю , формально владевшие участком и также получавшие с него часть дохода. Внизу пирамиды находились сёмин , среди которых выделялись мёсю (они отвечали перед рёсю за сбор налогов, состояние полей и каналов, обеспечение крестьян семенами). Знатные рода могли опекать сотни разрозненных участков земли, и для лучшего управления ими создавались мандокоро - советы старших управляющих всех сёэн рода, которые собирали доходы с наделов и руководили непосредственно рёсю .

После упадка сельского хозяйства в IX-XI веках, чему в немалой степени способствовала череда засух, эпидемий и военных конфликтов между группировками знати, с конца XI века посевные площади стали расширяться (в основном за счёт восстановления ранее заброшенных участков), производство продуктов питания оживилось, однако заметного прогресса в земледелии не наблюдалось.

В правление императора Го-Сандзё было создано «ведомство по исследованию прав на земельные владения» (кироку сёэн кэнкэйсё или сокращённо кирокудзё ), которое занималось контролем размера и обмена полей, захвата государственных участков и крестьян, оформления прав собственности на земли. Чиновники кирокудзё проверяли все частные владения, как храмовые, так и принадлежащие влиятельным родам. В результате того, что все наделы, которые не были оформлены документально, изымались в пользу императорского дома, в скором времени император стал крупнейшим частным землевладельцем страны (к XII веку владения правящего рода составляли более ста сёэн в 60 провинциях). Императоры Сиракава и Тоба продолжали политику по укреплению экономической базы императорского дома. При них отдельные сёэн стали объединять в обширные владения, такие как Хатидзёин. Во второй половине XII век императорский двор широко практиковал передачу в откуп доверенным аристократам и храмам целых провинций, в которых они собирали налоги.

Жилище

С началом морского промысла в период Дзёмон на побережье стали появляться первые относительно крупные поселения рыбаков. Постепенно жители горных областей переселялись в прибрежные районы и речные долины, а субкультуры обитателей внутренних областей и побережья всё более обособлялись. Если в многочисленных поселениях охотников и собирателей, разбросанных в горных районах, в среднем насчитывалось 4 - 5 жилищ площадью от 5 до 15 кв. м, то прибрежные поселения состояли из нескольких десятков жилищ, площадь которых могла достигать 40 кв. м. В наиболее крупных поселениях могло находиться до 400 жилищ, располагавшихся по окружности вокруг центрального пространства. План обычного жилища представлял собой круг диаметром в 4 - 5 м (реже - прямоугольник). Деревянный каркас дома покрывался корой, травой, мхом и листьями. Земляной пол находился на глубине от 50 см до 1 м от поверхности, но в некоторых случаях его покрывали каменным настилом (часть домов по ряду причин строили на сваях). В центре жилища как правило располагался очаг (в начале периода Дзёмон его выносили за пределы дома). На некоторых стоянках были обнаружены крупные коллективные жилища площадью более 270 м и с несколькими очагами, использовавшиеся, вероятнее всего, в зимнее время целым родом.

В период Хэйан свои традиционные черты приобрело зажиточное японское жилище. Полы жилых помещений почти полностью покрывались соломенными матами (татами ), разделёнными на несколько участков низкими деревянными порогами. Часть бумажных стен (сёдзи и фусама ) делалась раздвижной, что позволяло менять облик помещения. За пазами сёдзи шли более широкие пазы для внешних ставень (амадо ), которые задвигались на ночь и в плохую погоду. Нередко между сёдзи и амадо проходили узкие веранды (энгава ). Позже центральной частью интерьера стала токонома - ниша в торцовой стене, которую украшали вазами, курильнями, свитками с живописью или каллиграфией. Почти полное отсутствие мебели восполняли плоские подушки для сидения (дзабутон ), низкие обеденные столики, циновки и ватные матрацы для сна. Кухни с земляным или деревянным полом были оборудованы жаровнями на древесном угле (хибати ), нередко - обустроенными в полу открытыми очагами (ирори или котацу ). В отдельных пристройках размещались большие деревянные кадки для купания.

Одежда

В древности жители Японского архипелага уже знали простую одежду из конопли и дорогие шёлковые одеяния. Длительное время среди знати преобладал костюм корейского типа. В период Нара в столичном быту доминировала одежда китайского стиля. Ранние модели халатов (кимоно ) с широкими рукавами (содэ ) походили на традиционные китайские ханьфу , позже к ним добавились штаны (хакама ), пояса (оби ) и короткие накидки (хаори ). Женские кимоно шились из тканей светлых и ярких узорных расцветок, а мужские - из тёмных одноцветных тканей. На ноги одевали различные виды соломенных или деревянных сандалий (варадзи , гэта и дзори ), позже появились специальные носки для них (таби ).

Кухня

Основой трапезы был сваренный рис, к которому подавали различные овощные и рыбные приправы. Широко были распространены рыбные супы с добавлением овощей и бобовой пасты, рисовые шарики с ломтиками рыбы (суси и норимаки ), рисовые лепёшки моти . В традиционной кухне издревле применялись свежие и сушёные водоросли, солёные и квашеные овощи, а также такие ингредиенты, как редька дайкон , салатная капуста хакусай , корень садового чертополоха гобо , листовая хризантема сюнгику , орехи дерева гинкго (гиннан ), грибы, молодые побеги бамбука, корневища лотоса, моллюски, осьминоги, кальмары, каракатицы, трепанги, крабы и креветки. Нередко овощи, рыба и морепродукты готовились без термической обработки, только мелко резались и подавались в сыром виде с различными соусами (в некоторых случаях - в подквашенном или подкисленном виде). Пищу подавали в пиалах, используя для еды деревянные палочки (хаси ). Среди напитков наиболее изысканным считался чай, при дворе и в храмах употреблялась рисовая брага сакэ .

b>Японский дом:
В Японии в средние века сложилась конструкция традиционного японского дома. Это был деревяннный каркас с тремя подвижными и одной подвижной стеной. Они не являлись опорой и могли свободно сниматься. В теплое время года в качестве стен использовали решетчатые конструкции, оклееные полупрозрачной бумагой; в холодные же сезоны - деревянные панели. Так как влажность в Японии очень велика, дома приподнимались над землей примерно на 60 см. Дом стоял на опорных столбах с каменными основаниями. Каркас здания был легок и гибок, что уменьшало разрушительную силу при землятрясениях. Кровля, черепичная или тростниковая, с большим навесом, под которым располагалась веранда. Все детали последней тщательно полировали, чтобы предохранить от воздействия влаги. Вокруг дома разбивали сад, символизирующий единство человека и природы.

Обычно дом делился на две части: жилую комнату и помещение при входе, хотя размер, количество и расположение комнат можно было регулировать с помощью внутренних перегородок. Важная часть жилой комнаты - небольшая ниша, устроенная в неподвижной стене, в которой висел свиток живописи и стоит букет цветов. Место рядом с ней считалось самым почетным в доме. Пол в таком жилище деревянный, покрыт специальными циновками. На полу и сидели, и спали - на матрацах, которые днем убирали в стенные шкафы. А вообще, в доме почти не было мебели.

Японская кухня:
Традиции японской кухни насчитывают 1500 лет. Основу современной японской кухни составляют овощи (капуста, огурцы, редис, репа, баклажаны, картофель, соя, различные виды бобовых), рис, рыба, дары моря (моллюски, трепанги, осьминоги, крабы, креветки, морские водоросли). Почти совсем не популярны жиры, сахар, мясо, молоко.

Мясо и молоко в меню японца были допустимы примерно до конца VII века. Но с тех пор как буддизм стал одной из основных религий (VIII в.), в стране были введены жесткие ограничения на животные продукты. Именно тогда на столах обеспеченных японцев появилось первое подобие суси (мы произносим как суши) - рисовых колобков с кусочками сырой рыбы.

Три следующие века Япония находилась под сильнейшим влиянием Китая. Именно оттуда пришло искусство приготовления тофу. Это сыр, приготовленный в основном из соевого белка и напоминающий по виду творог. Почти повсеместное блюдо на завтрак. Китай был родиной и соевого соуса сею. Из Китая же в IX веке к японцам пришло пристрастие к зеленому чаю. Подобно китайцам, японская придворная знать того времени ест за столом и сидит на стульях. Все пользуются ложками, правда японского типа. Это как бы приобщает их к более высокой в то время китайской культуре. Но придворные становились не столько гурманами, сколько обжорами, к обычному для страны двухразовому питанию они добавили многочисленные промежуточные закуски и чаепития.

В Х веке появляются национальные предметы кухонной утвари - пиалы для каждого вида еды (чая, риса, супа), палочки. Все приборы являлись сугубо личными, но пиала для чая могла быть общей, что сближало людей, сидящих за столом. Из обихода снова - и теперь уже надолго - исчезают стулья, более высокие столы и ложки.

В 1185 году правительство страны перебралось в Камакуру, где царил суровый, даже аскетичный образ жизни воинов-самураев. Дзэн-буддизм самураев требовал гораздо более скромного и здорового питания. Буддийская вегетарианская кухня, перенятая в китайских монастырях, стала типичной для того времени. Широкое разнообразие вегетарианских блюд компенсировалось тем, что подавали такие блюда маленькими порциями.

В XV веке опять меняется структура японского обеда. К основному блюду - рису - подаются дополнительные: суп, маринады. Этому периоду присуща излишняя роскошь угощения. Изобилие дополнительных блюд должно было достигать таких количеств, чтобы невозможно было съесть все сразу. Горячие блюда остывали и теряли свой вкус и привлекательность, по этой причине опять произошла реформа "искусства стола", и получила дальнейшее развитие чайная церемония. Она превратилась в своеобразный ритуально-философский мини-спектакль, в котором каждая деталь, предмет, порядок вещей имели свое неповторимое значение.

Чайная церемония:
Чай завезли в Японию из Китая в VII веке. В Китае его ценили как лекарственное растение, помогающее от усталости, болезни глаз, ревматизма. Потом, как утонченное времяпрепровождение. Но такого культа чая, как в Японии, пожалуй, не было ни в одной стране. С чайной церемонией японцев познакомил японский монах Эйсай, основатель монастыря в самурайской резиденции в Киото при поддержки самого императора.
В XVI веке в самурайских кругах вошла в моду игра - "чайное соревнование". Чай привозили из разных мест. Выпивая чашку чая, участники должны были определить его родину. С тех пор чай полюбился японцам, чаепитие вошло в обычай. Появились постоянные чайные плантации в районе Удзи возле Киото. До сих пор лучшие сорта чая в Японии собирают в Удзи.
С XV века японские монахи осваивают технику чайного ритуала, а в следующих веках она достигает совершенства. Чайная церемония становится искусством воплощения изящества Пустоты и благости Покоя (тя-но ю). В свою очередь этот ритуал породил такие искусства, как икэбана, стиль керамики в духе ваби, японские сады, оказал влияние на фарфор, живопись, интерьер японского дома. Чайный ритуал повлиял на мироощущение японцев, и, наоборот, мироощущение японцев XVI века вызвало к жизни стиль ваби, определив размеренный уклад жизни, вкусы, психический склад японцев. Японцы говорят, что всякий, кто хорошо знаком с чайной церемонией, должен уметь регулировать свое поведение во всех случаях жизни с легкостью, достоинством и изяществом. Японские девушки перед замужеством брали уроки тя-но ю, чтобы приобрести красивую осанку, изящные манеры.
Существуют различные школы Искусства чая. Характер чайной церемонии во многом зависит от повода встречи и от времени года. Участники одеваются в спокойные тона: в однотонные шелковые кимоно и специальные белые носки, предназначенные для деревянной обуви. У каждого небольшой складной веер. Весь ритуал делится на два действа.

Первое действо.
Гости (как правило пять человек) сначала в сопровождении хозяина следуют по специальной дорожке сквозь полумрак сада. Чем ближе к чайному дому, тем более они отдаляются от суетного мира. Подойдя к небольшому бассейну с прозрачной водой, омывают руки и рот. Вход в чайный дом низкий, и гостям приходится буквально вползать через него, смиряя свой нрав.

Небольшой по размеру чайный дом разделен на три части: чайную комнату, комнату ожидания и подсобное помещение. Н.С.Николаева в "Японских садах" прекрасно описала эту церемонию: "Низко наклоняясь, один за другим, они проходят в дверь, оставляя обувь на специальном камне. Последний из вошедших задвигает дверь. Хозяин появляется не сразу. Гости должны привыкнуть к освещению комнаты, внимательно рассмотреть висящую картину, оценить утонченную прелесть единственного цветка, внутренне почувствовать, угадать подтекст церемонии, предлагаемой хозяином. Если в нишу помещен свиток каллиграфии, исполненный каким-либо методом, то и роспись чашки будет отмечаться такими же свойствами. Отзвуком нежных линий осенних трав в букете окажется тонкая изысканность рисунка на керамическом блюде.
Только после того, как гости освоились с обстановкой, появляется хозяин и глубоким поклоном приветствует гостей, молча садится напротив них, у жаровни, над которой уже заранее подвешен котелок с кипящей водой. Рядом с хозяином на циновке расставлены все необходимые предметы: чашка (самая драгоценная реликвия), коробочка с порошком зеленого чая, деревянная ложка, бамбуковый венчик, которым сбивают чай, залитый чуть остуженным кипятком. Тут же стоят керамические сосуды - для холодной воды, для ополаскивания и другие предметы; все старинное, но безукоризненно чистое, и только ковш для воды да льняное полотенце новые, сверкающие белизной."

Входя в чайную комнату, где стоит жаровня для чайника, гость вежливо кланяется. Затем, держа перед собой складной веер, выражает восхищение висящим в нише свитком. Закончив осмотр, благодарные гости садятся и приветствуют хозяина.
Все стадии ритуала проходят в строгом порядке. Присев, гости приступают к сладостям. Затем хозяин приглашает их в сад. О начале церемонии возвещает гонг - пять и семь ударов. После гонга гости покидают сад и возвращаются в чайную комнату. В комнате теперь светлее, отодвинута бамбуковая штора за окном, а вместо свитка в нише - ваза с цветком. Хозяин вытирает чайницу и ложку специальной тканью и моет мешалочку в горячей воде, которую наливает из чайника ковшом. Затем кладет три ложки предварительно растертого в специальной фарфоровой ступке порошкообразного зеленого чая в чашу, заливает ковшом горячей воды и взбивает чай мешалочкой, пока чай слегка не загустеет. Все движения рук, корпуса, особые, поистине церемониальные, при этом лицо строгое и неподвижное. Конец первого действа.
Крепкий зеленый чай готовится из молодых листьев чайных кустов в возрасте от двадцати до семидесяти и более лет. Норма закладки чая в среднем - 1 чайная ложка порошка чая на 200 граммов воды. Важной особенностью японского способа является то, что не только чайник, но сама вода для заваривания чая должна быть от семидесяти до девяносто градусов. Время заваривания при этом не выходит за пределы 3 - 5 минут.

Действо второе.
Главный гость кланяется, ставит чашу на ладонь левой руки, поддерживая правой. Размеренным движением рук, чашка медленно подносится ко рту. Сделав небольшой глоток, оценивает вкус чая; делает еще несколько глотков, вытирает пригубленное место специальной бумагой и передает чашу следующему гостю, который после нескольких глотков отправляет ее дальше, пока, пройдя по кругу, чаша не вернется к хозяину.
На вкус чай чрезвычайно терпок. Его концентрация соответствует примерно 100 - 200 граммам сухого чая на 500 граммов воды. Но в то же время такой чай очень ароматен. Присутствию в чае аромата японцы придают решающее значение.
За весь круг чашка выпивается полностью и эта процедура должна занимать не более десяти минут. Разговоров во втором действе не ведется и все сидят в чинных позах, в строгих парадных одеяниях. Финал. В целом, сам процесс чаепития представляет собой весьма длительную церемонию, происходящую целиком на глазах ее участников.
Таким образом, чай по-японски представляется не как гастрономическая реальность, а как ритуальное групповое действо, имеющее глубокие историческо-философские корни общенациональной японской культуры и является одним из видов искусства Японии.
Сформировавшаяся в XVI веке философия "Пути чая" (тядо), в настоящее время становится все больше популярной в Америке и Европе. Причину такой популярности тядо автор известной на Западе книги "О пути чая" К. Игути объясняет тем, что "люди устали от механической цивилизации и бешеного ритма жизни. А когда жизнь становится слишком беспокойной, суетной, мы ищем успокоения, свободы для души. Если будем следовать этикету, то поведение, манеры человека уравновесятся, к нему вернется ощущение красоты. Вот почему нашему времени не обойтись без Пути чая".
Существуют четыре основных правила чайной философии по Рикю, прославленного мастера чайной церемонии XVI века: Гармония, Почтительность, Чистота и Спокойствие.

Гармония.
Гармония - это сама атмосфера чайной церемонии. Когда вы подходите к чайному домику, видите мшистые камни, заросший водоем - вольную природу, которой человек не навязал себя. Чайный дом с соломенной крышей, подпорками из неотесанного дерева или бамбука - естественное продолжение сада. В комнате полумрак: низкая крыша почти не пропускает света. Ни одного лишнего предмета, ни одного лишнего цвета. На полке в чайной комнате стоят кувшин с водой, подставка для черпака, чашка для воды. На всем патина старины, дыхание вечности. Время как бы остановилось. Только ковш из срезанного бамбука и свежая полотняная скатерть. Вся обстановка призвана отвлечь вас от повседневности, привести дух в состояние умиротворенности, равновесия.

Почтительность.
Почтительность предполагает чистосердечные, добрые отношения между людьми. Чайный дом - не только обитель простоты и естественности, но и обитель Справедливости. Почтительность предписывает, чтобы все чувствовали себя равными и знатный не кичился своей знатностью, а бедный не стыдился своей бедности. Тот, кто входит в чайную комнату, должен преодолеть в себе чувство превосходства.

Чистота.
Чистота должна быть во всем: в чувствах, в мыслях. Истоки культа чистоты восходят к обряду Великого очищения.

Спокойствие.
Спокойтсвие предполагает полный покой, внешний и внутренний, уравновешенность, безмятежность. Недаром иероглиф дзяку (спокойствие) переводят как нирвана.
Конечно, чайная церемония в Японии - не ежедневный ритуал, а японцы пьют чай чаще, чем совершают описанное выше чайное действо. В этих случаях они предпочитают зеленый чай, а не черный, который широко распространенный у нас, но в повседневной жизни употребляют иногда и его. Примечательно и то, что, японцы, как и китайцы, пьют чай в течении дня, до еды, тогда как мы его пьем после еды. Ну а во всем остальном мы мало чем отличаемся от японцев!

Самураи:
Самурая появились в Японии во времена средневековья. То есть японские самураи - это почти то же самое, что европейские рыцари, самураи считали только военное дело достойным благородного человека. Однако есть разница между европейским рыцарем и японским самураем. И эта разница - в кодексе поведения самурая, сборнике правил и традиций, который называется Бусидо.
Бусидо утверждает, что главная, и единственна, цель самурая - служить хозяину. Именно так и переводится слово "самурай" -"служить великому человеку". Воин, воспитанный в духе бусидо, должен был сам оценивать свои поступки, решать, что правильно, а что не, и сам себя наказывать.

Из бусидо происходит и самый знаменитый обряд японских самураев -легендарное харакири. Собственно харакири - это самоубийство. Самурай должен был покончить с собой, если нарушил правила чести, смыть кровью позор. Но не только: поскольку служить хозяину - главная цель, то в случае гибели хозяина самурай тоже должен был совершить харакири. Кстати, именно за такое варварство этот обряд запретили.

Бусидо - это не книга правил, его изучали не по учебникам. В основном бусидо существует в виде легенд о самураях, которые правильно вели себя. И кстати, согласно этой традиции самурай должен был не только воевать, но и учиться.

Барабаны Тайко:
Японские барабаны "тайко" - инструменты древние. Существуют они уже более десяти веков. На изготовление барабанов идут деревья, которым не менее пятисот лет. У ствола выдалбливают сердцевину, придают ему форму барабана, а затем натягивают специально выделанную кожу. Кстати, именно от ее выделки зависит сила звука. А высота звучания барабана регулируется с помощью креплений.
Такая тщательная работа над звуковыми возможностями инструмента вполне объяснима. В старину с помощью тайко японцы обращались к богам.
Сегодня многие виды японских театров по-прежнему используют их, кроме того тайко играют значительную роль в национальных фестивалях.

Традиционные костюмы:
Кимоно (традиционная женская японская одежда) имеет двухтысячелетнюю историю.

В Японии очень любят традиции, вот и одевались они согласно установленным правилам: сначала обматывали бёдра тканью, затем надевали светлый обтягивающий халат, поверх него- цветочный халат, следом- кимоно и куртку, а украшали всю эту конструкцию поясом. Количество поясов на талии японцев всегда было семь, на спине их завязывали в изящный бант, напоминающий бабочку, севшую отдохнуть. Природа и животные на особом месте у японцев, они не любят различные украшения, но зато богато вышивают свою одежду, используя образы деревьев, цветов, сказочных чудищ и драконов.
В наши дни кимоно мало кто носит, пожилые люди - довольно часто, но молодежь одевает кимоно только по специальным случаям, например, на фестиваль или свадьбу в часовне (эти кимоно обычно белые и очень дорогие).

По рукавам кимоно можно судить о возрасте женщины и ее материальном достатке. Девушки или девочки носили разноцветные кимоно с длинными, свободными рукавами (такие кимоно называются фурисоде). Замужние женщины носили кимоно с более короткими рукавами.

Летнее кимоно называется юката . В основном юката темно-синего или белого цвета, но девушкам и девочкам больше нравится носить яркие юката с узором из цветов.

Реферат подготовил ученик 11 класса "Б"

Симаков А.

Неолит и появление металлов................................................................................................... 3

Разложение родового слоя......................................................................................................... 5

Религия в древней Японии........................................................................................................ 6

Синто (Путь Богов).................................................................................................................... 7

Древние народные верования................................................................................................... 9

Буддизм в древней Японии..................................................................................................... 12

Конфуцианство в Японии....................................................................................................... 14

Письменность в древней Японии........................................................................................... 15

Влияние китайской цивилизации и государственности на соседние страны и народы было весьма ощутимым. Оно, в частности, стимулировало ускорение социального, экономического и особенно политического развития близких соседей Китая на протяжении всей его истории, будь то древние кочевники сюнну (гунны) или сяньби, чжурчжэни, монголы или маньчжуры. Но это затрагивало отнюдь не только кочевников, тем более оказавшихся в орбите его непосредственного воздействия. Это влияние было много значительнее. Через Наньчжао оно достигало тайцев и тибето-бирманских племен, а во Вьетнаме оно просто задавало тон, определяло внутреннюю организацию государства и общества.

Япония во многом близка в этом смысле к Вьетнаму. Речь не только о заимствовании чужой, пусть даже более высокой культуры, хотя играло свою роль и это. Имеется в виду нечто иное: близость высокоразвитой цивилизации неизбежно оказывала свое воздействие и прямо, и косвенно, причем особенно большую роль такое воздействие играло именно в те периоды истории той или иной страны, когда определялись основные параметры существования данного общества и государства. Для находившейся в зоне воздействия китайской цивилизации Японии влияние такого рода было совершенно очевидным, само собой разумеющимся. Вопрос лишь в том, какую роль оно сыграло в процессе становления обеих стран. Итак, как это было.

Неолит и появление металлов .

Япония - древнее, самобытное государство. Без преувеличения можно сказать, что европейский читатель знает Японию одновременно и очень хорошо, и еще очень слабо. Последнее относится главным образом к области духовной жизни японцев, их национально-психологическим особенностям.

История Японии начинается с неолита. Расположенная на архипелаге, который тянется с севера на юг вдоль восточного побережья Азиатского континента (ее главные острова: Хоккайдо (наименее населенный) - на севере, Хонсю и Сикоку - в центре и Кюсю - на юге). Япония заключает в себе более трех тысяч островов.

Извержения вулканов, землетрясения, наводнения, горные обвалы и ураганы испокон веков сопутствовали жизни японцев; не в последнюю очередь природные катаклизмы способствовали выработке таких национальных качеств, как мужество, терпеливость, самообладание, сноровка. Стоит ли удивляться, что природа вызывает в душах японцев и чувство обреченности, и одновременно чувство благоговения.

Хотя природные условия Японских островов и оказали заметное влияние на формирование национальной психологии японцев, но определяющим фактором здесь, как и повсюду на земле, безусловно, выступил способ производства.

Японцы издревле занимались охотой, морским промыслом, животноводством, но большая часть населения веками возделывала рисовые поля.

Вопросы этногенеза японцев и в настоящее время все еще вызывают споры, рождая самые противоречивые гипотезы и теории, ни одна из которых не в силах объяснить всей совокупности накопленных наукой фактов.

Видимо, уже в V - IV тыс. до н.э.в Японии существовал неолит. Древнейшими неолитическими памятниками Японии являются раковинные кучи, распространенные, главным образом, по тихоокеанскому побережью. По содержимому этих куч можно заключить, что население занималось по преимуществу собирательством и рыбной ловлей. В них встречаются остатки съедобных раковин и рыб, гарпуны, грузила и рыболовные крючки. В более поздних кучах часто встречаются кости пресноводных рыб, оленей, диких свиней, птиц. Вместе с орудиями охоты (обсидиановые наконечники стрел, шлифованные топоры и кинжалы) и рыбной ловли в этих кучах встречается керамика, изготовленная от руки, богато украшенная типичным для ранней Японии веревочным орнаментом (дземон). Глиняные женские статуэтки указывают на существование матриархата. Население жило поселками в больших землянках и хоронило трупы тут же в раковинных кучах. Костяки лежат на спине в скорченном положении, они часто обсыпаны красной охрой. Японский неолит характеризуется сравнительно высоким уровнем развития культуры при общих замедленных темпах этого развития на последнем этапе.

В более передовых, южных районах в I тысячелетии до н. э. в изобилии появляются характерные для позднего неолита шлифовальные орудия, а в погребениях - металлические изделия. Керамика хорошо обожжена, иногда изготовлена на гончарном круге, чаще всего гладкая или с простым орнаментом (тип яей). Население уже заселило внутренние части островов и было знакомо с земледелием и зачатками скотоводства.

С наступлением эпохи металла намечается имущественная дифференциация, на которую указывают погребения в двойных урнах и богатый погребальный инвентарь (бронзовые зеркала, мечи и кинжалы). Эта дифференциация усиливается в так называемую курганную эпоху (ранний железный век).

Этническая принадлежность древнейшего населения архипелага еще не окончательно выяснена. В образовании японской народности приняли участие, как уже указывалось, как айны и другие южные племена, так и - позднее - племена монголо-малайского происхождения.

С середины первого тысячелетия до н. э. на Японские острова через Корейский пролив с юга Корейского полуострова проникают так называемые протояпонские племена. С их приходом на островах появились домашние животные - лошадь, корова, овца, к этому периоду относится и возникновение культуры поливного риса. Процесс культурного развития пришлых племен, их взаимодействие с местным аустронезийско-айнским населением происходили вплоть до V в. Основным направлением хозяйства на Японских островах окончательно стало рисосеяние.

В более поздний период островное население окончательно восприняло из Кореи, а также из Китая элементы китайской и корейской культуры. К этому времени на юге Кюсю завершилась ассимиляция остатков аус-ронезийского населения. Одновременно начался процесс заселения лесистого севера острова Хонсю. Местное айнское население этого острова частично смешалось с пришельцами, частично было оттеснено на север.

Эти процессы привели к тому, что в настоящее время Япония - одна из самых однородных по этническому составу стран мира, основу нации (более 99 процентов населения) составляют японцы. Айны теперь сохранились лишь на Хоккайдо,их численность не превышает 20 тыс.

История Японии с I в. до н. э. известна уже по письменным источникам. Самые ранние сведения содержатся в китайских исторических памятниках: в “Истории Старшей династии Хань” и “Истории Младшей династии Хань” сообщаются сведения о Японии I в. до н. э. - П в. н. э., в “Истории Вэй” (Вэйчжи) и “Истории Сун” (Сун-шу) - сведения о Японии II - V вв. н. э. Японские хроники “Кодзики” (VIII в. н. э.) и “Нихонги” (VIII в. н. э.) более подробны, нежели китайские, в том, что касается самой Японии, но менее точны. Хронология их весьма запутана и до VI в. н. э. мало достоверна. Кроме того, в них много более поздних наслоений.

Согласно японской системе верований - синтоизму, японская нация ведет свое начало от богини солнца Ама-тэрасу, прямым потомком которой был легендарный император Японии Дзимму (Дзимму-Тэнно), взошедший на престол государства Ямато в 660 г. до н. э. и положивший начало непрерывной династии японских императоров. В Японии принято подразделять историю страны на эры правления того или иного императора. Личность императора, сама идея императорской власти всегда выступали как важнейший цементирующий фактор национального самосознания японцев.

Разложение родового слоя .

В начале нашей эры японские племена заселяли не всю территорию архипелага, а лишь часть островов Хонсю и Кюсю. На севере Хонсю жили айны (эбису), на юге - кумасо (хаято). Понятно, что подобное сожительство племен на одной территории не могло благоприятно повлиять на дальнейшую судьбу более слабых. Пока японские племена находились на стадии патриархального рода, пленные и переселенцы с материка принимались в род и становились его полноправными членами. Особенно охотно принимались корейские и китайские переселенцы-ремесленники. Основная масса свободных членов рода занималась сельским хозяйством. Сеяли рис, просо, бобы. Сельскохозяйственные орудия были каменные или деревянные.

На протяжении II - III вв. увеличение родов, разделениеих на большие и малые и расселение отдельных групп в разных местах страны, а также развитие обмена способствовали укреплению межродовых и межплеменных связей. Это вместе с борьбой против окружающих неяпонских племен вызывало тенденцию к более крупным межплеменным объединениям. Процесс объединения осуществлялся не мирным путем, а в ходе ожесточенной межродовой борьбы. Более слабые роды поглощались более сильными.

Японские хроники сообщают о подчинении большого количества родов, населявших центральную часть полуострова Хонсю, наиболее сильной группе родов - Ямато. Такие же племенные объединения возникают в Цукуси.

Значительные изменения произошли и внутри рода. В хозяйственной жизни основной единицей становится община - мура, представляющая собой объединение нескольких кровнородственных групп в 15 - 30 человек каждая. Постепенно эти кровнородственные группы выделяются из состава мура в особые семейные общины.

Иной характер приобрели войны между племенами: побежденные стали облагаться данью, пленные обращаться в рабов. Рабы или использовались внутри семейной общины, или вывозились в соседние страны. “История Младшей династии Хань” сообщает, например, об отправке в 107 г. н. э. из Японии в Китай 160 рабов. В обстановке постоянных войн росло значение военачальников, общеплеменного вождя (“царя”) и старейшин наиболее крупных родов. Большая часть военной добычи и пленных попадала в их руки. В то же время непрерывные войны тяжело отражались на положении рядовых членов рода и наносили значительный ущерб хозяйству. Разложение родо-племенной организации сопровождалось дальнейшими изменениями в социально-экономическом строе. Наряду с рабами, преимущественно использовавшимися в качестве домашних слуг, появляется новая категория несвободных - бэ. Они были первоначально простыми данниками рода-победителя, позднее в бэ превращают китайских и корейских переселенцев, покоренных родами.

Несмотря на свое островное положение, Япония постоянно испытывала влияние более высокой китайской и корейской культуры. Прослеживаемое по историческим памятникам начало сношений Японии с Китаем относится к I в. до н. э., а в III в. н. э. Япония и Китай время от времени обмениваются посольствами. Эти связи Японии с Китаем, а особенно с Кореей, имели большое положительное значение для исторического развития Японии в данный период.

Религия в древней Японии .

Буддизм проник в Японию из Индии через Корею и Китай в VI в. Буддийские проповедники сразу оценили все выгоды союза с синтоизмом. Где можно было, они старались использовать синтоистские верования для пропаганды идей буддизма. Существенный отпечаток на психологию японцев наложило и конфуцианство, пришедшее в Японию сначала через Корею - в IV - V вв. и затем непосредственно из Китая - в VI в. Тогда-то китайский язык стал языком образованных японцев, на нем велась официальная переписка, создавалась литература. Если проникновение конфуцианства повлекло за собой распространение китайского языка, то китайский язык, привившийся в высших сферах страны, в значительной степени служил целям пропаганды конфуцианского влияния. Неудивительно, что конфуцианская доктрина обожествления предков, почитания родителей, беспрекословного подчинения низших высшим, подробнейшая регламентация поведения любого члена общества прочно врезались во все сферы психологии людей. Конфуцианские представления хорошо выражены в следующем изречении: “Отношения между высшим и низшим подобны отношениям между ветром и травой: трава должна склониться, если подует ветер”.

Буддизм и конфуцианство стали играть в Японии роль своеобразной идеологической и моральной надстройки. Однако в системе религиозных доктрин Японии главенствующее место занимала истинно японская религия синто.

Синто (Путь Богов) .

Это древняя японская религия. Хотя истоки ее, по общему признанию, неизвестны, ни у кого не вызывает сомнения тот факт, что она возникла и развилась в Японии вне китайского влияния.

Японец обычно не стремится вникать в суть и происхождение синто, для него это и история, и традиция, и сама жизнь. Синто напоминает древнюю мифологию. Практическая же цель и смысл синтоизма состоит в утверждении самобытности древней истории Японии и божественного происхождения японского народа: согласно синто, считается, что микадо (император) - потомок духов неба, а каждый японец - потомок духов второго разряда - ками. Для японца ками означает божество предков, героев, духов и т. д. Мир японца населен мириадами ками. Набожный японец думал, что после смерти он станет одним из них.

Синтоизм свободен от религиозной идеи “центральной власти” всевышнего, он учит главным образом культу предков и поклонению природе. В синтоизме нет других заповедей, кроме общежитейских предписаний соблюдать чистоту и придерживаться естественного порядка вещей. У него есть одно общее правило морали:

“Поступай согласно законам природы, щадя при этом законы общественные”. По синтоистским представлениям, японец обладает инстинктивным пониманием добра и зла, поэтому соблюдение обязанностей в обществе тоже инстинктивно: если бы было не так, то японцы “были бы хуже зверей, которых ведь никто не учит, как надлежит им поступать”. Сведения о синтоизме в древних книгах “Кодзики” и “Нихонги” дают достаточное представление об этой религии.

В подобных сочинениях объединены две идеи - идея кровного племенного единства и идея политической власти. Отражение первой - в расширении племени во времени: в отношении к прошлому, в соединении с рождения вообще всех вещей; во включении всего инородного в состав племени, в подчинении ему, в притягивании генеалогической линии по главным представителям - богам, вождям, царям - как проявление единства племени. Отражение второй - в представлении политической власти как выполнения богами, вождями, царями воли высших богов.

Японские хроники утверждают, что первоначально в мире царил хаос, но затем все приобрело стройность: небо отделилось от земли, обособились женское и мужское начала: первое - в лице богини Идзанами, второе - в лице ее мужа Идзанаги. У них родилась богиня солнца Аматэрасу; бог луны Цукиеми и бог ветра и воды Сусаноо вступили между собой в борьбу. Аматэрасу победила и осталась на небе, а Сусаноо был изгнан в страну Идзумо на землю. Сын Сусаноо - Окунинуси сделался правителем Идзумо. Аматэрасу не смирилась с этим и принудила Окунинуси передать правление ее внуку Ниниги. Ниниги сошел с неба и принял управление государством Идзумо. В знак власти ему вручили три священных предмета - зеркало (символ божественности), меч (символ могущества) и яшму (символ верности подданных). От Ниниги произошел Дзиммутэнно (титул тэнно означает “Верховный правитель”; сохраняется за царствующим домом до наших дней; передается на европейских языках словом “император”), мифический первый император Японии - микадо. Зеркало, меч и яшма с тех давних пор остаются эмблемой японского императорского дома.

Император микадо в сознании японца благодаря своему “божественному” происхождению состоит в родстве со всем народом, он - глава нации-семьи. Даже сегуны, господствовавшие в Японии более трехсот лет, называли себя представителями микадо. Идея микадо, освященная синтоизмом, не исчезла из сознания японцев и сегодня, хотя, конечно, ее регулирующая сила значительно ослабла.

Даже современные японцы, внешне как будто бы и не придавая серьезного значения этой идее, подсознательно искренне благоговеют перед ней. До сих пор в синтоистских храмах совершаются различные обряды в честь императорской семьи (по некоторым данным их насчитывается более ста тысяч).

Синтоизм сформировал у японцев особый взгляд на мир вещей, на природу, взаимоотношения. Этот взгляд базируется на пяти концепциях.

Первая концепция утверждает, что все сущее является результатом саморазвития мира: мир появился сам по себе, он хорош и совершенен. Регулирующая сила бытия, согласно доктрине синто, исходит из самого мира, а не от какого-то верховного существа, как у христиан или мусульман. На таком понимании мироздания покоилось религиозное сознание древнего японца, удивлявшегося вопросам представителей других конфессий: “Какая у вас вера?” или того более - “Верите ли вы в Бога?”

Вторая концепция подчеркивает силу жизни. Согласно мифологии, первое сексуальное сближение произошло между богами. И потому секс и моральная вина никогда не связуются в сознании японцев. Все, что естественно, согласно данному принципу, должно уважаться, не уважается только “нечистое”, но и всякое “нечистое” может быть очищено. Именно на это направлены ритуалы синтоистских храмов, вырабатывающие у людей наклонности к приспособлению, адаптации. Благодаря этому японцы оказывались способными принять почти любую новацию, модернизацию после того, как она очищена, скорректирована, согласована с японской традицией.

Третья концепция утверждает единство природы и истории. В синтоистском воззрении на мир нет разделения на живое и неживое, для приверженца синто все живое: и животные, и растения, и вещи; во всем природном и в самом человеке живет божество ками. Некоторые считают, что люди и есть ками, или, вернее, ками располагаются в них, или в конечном счете они могут впоследствии стать ками и т. д. Согласно синто, мир ками - это не потустороннее обиталище, отличное от мира людей. Ками объединены с людьми, поэтому людям не нужно искать спасения где-то в другом мире. Согласно синто, спасение обеспечивается путем слияния с ками в повседневной жизни.

Четвертая концепция связана с многобожием. Синто возник из местных культов природы, поклонения местным, родовым и племенным божествам. Первобытные шаманские и колдовские обряды синто начали приходить к известному единообразию только с V - VI вв., когда императорский двор стал брать под свой контроль деятельность синтоистских храмов. В начале VIII в. при императорском дворе был создан специальный департамент по делам синто.

Пятая концепция синто связана с национально-психологической основой. Согласно этой концепции, боги синто, ками, породили не людей вообще, а только японцев. В связи с этим в сознании японца с самых первых лет жизни укореняется представление о том, что он принадлежит синто. Отсюда вытекают два важнейших фактора регуляции поведения. Во-первых, утверждение, что ками самым интимным образом связаны только с японской нацией; во-вторых, синтоистская точка зрения, согласно которой смешно, если иностранец поклоняется ками и исповедует синто - такое поведение неяпонца воспринимается как нелепость. Вместе с тем синто не удерживает самих японцев от того, чтобы они исповедовали любую другую религию. Не случайно почти все японцы параллельно с синтоизмом считают себя приверженцами какой-нибудь другой религиозной доктрины. В настоящее время, если суммировать количество японцев по принадлежности к отдельным конфессиям, то получится число, превышающее общее население страны.

В древности культовое действие в синто заключалось в поклонении божеству конкретного храма, которое, в сущности, не имело отношения к другим храмам. Ритуалы синтоистских храмов состояли в услаждении местного божества. Эта простота церемонии, требующая от людей лишь приношений и простейших ритуальных действий, явилась важнейшей причиной стойкости синто на протяжении столетий. Для древнего японца, который жил в сельской местности, свой храм, его ритуалы, его ежегодные красочные праздники стали необходимой частью жизни; так жили его отцы и деды, так жил он сам, не прилагая к этому никаких усилий; так было заведено, так поступают все родственники и соседи.

Несмотря на отсутствие единства в почитании божеств, устройство синтоистских храмов тем не менее единообразно. Основу каждого храма составляет хондэн (святилище), в котором хранится синтай (святыня, божество). К хондэну примыкает хайдэн, т. е. зал для молящихся. Изображений богов в храмах нет, однако некоторые храмы украшены изображениями львов или других животных. При храмах Инари есть изображения лис, при храмах Хиэ - обезьян, при храмах Касуга - изображение оленей. Эти животные рассматриваются в качестве посланников соответствующих божеств. Все это свидетельствует о связи синто с многочисленными специфическими народными верованиями.

Древние народные верования .

Обычно под народными верованиями понимают древнюю религиозную практику, которая не связывается с церковной иерархией. Это комплекс представлений и действий, основанных на предрассудках, суевериях и т. д. Хотя народные верования отличаются от храмового культа, однако связи здесь очевидные. Обратимся, например, к древнейшему культу лисицы, которой японцы поклоняются с незапамятных времен.

Божество в образе лисицы, верили японцы, имело тело и разум человека. В Японии были построены специальные храмы, в которых собирались люди, якобы обладающие лисьей натурой. Под ритмичные звуки барабанов и завывания священников прихожане с “лисьей натурой” впадали в состояние транса. Они полагали, что это дух лисицы вселяет в них свои силы. Поэтому люди с “лисьей натурой” считали себя в некотором роде колдунами и провидцами, предсказывающими будущее.

Издавна в Японии поклонялись и волку. Это животное считалось духом гор Оками. Люди просили Оками защитить посевы и самих тружеников от различных напастей. Так, рыбаки до сих пор просят его о ниспослании благоприятного ветра.

В некоторых районах Японии, особенно на побережье, начиная уже с древности, местные жители поклонялись черепахе. Рыбаки считали черепаху (камэ) божеством (ками) моря, от которого зависела их удача. Огромные черепахи у берегов Японии часто попадались в рыбачьи сети. Рыбаки осторожно вытаскивалиих из сетей, поили сакэ и выпускали обратно в море.

Также в древней Японии существовал своеобразный культ змей и моллюсков. Вообще-то в настоящее время японцы бестрепетно употребляют их в пищу, но некоторые виды змей и моллюсков считаются священными до сих пор. Это таниси, обитатели рек и прудов. Некоторые ученые полагают, что благоговейное отношение к таниси пришло в Японию из Китая. По преданиям, в районе Айдзу когда-то стоял храм Вакамия Хатиман, у подножия которого находились два пруда. Если кто-нибудь ловил таниси в этих прудах, то ночью во сне слышал голос, требующий ее возвращения. Иногда больные специально ловили таниси, чтобы услышать ночью голос ками пруда и потребовать для себя выздоровления в обмен на освобождение таниси. В старых японских медицинских книгах указывалось, что таниси - хорошее средство от глазных болезней; существуют, однако, предания и о том, что от глазных болезней вылечивается только тот, кто не употребляет таниси в пищу.

Есть места в Японии, где до сих пор верят в священную рыбешку окодзэ. Этой малютке отводилось в древних легендах очень большое место. Она считалась представительницей ками гор. Охотники заворачивали окодзэ в белую бумагу и произносили нечто вроде заклинания:

“Окодзэ, если ты пошлешь мне удачу, я разверну тебя и дам увидеть солнечный свет”. Многие рыбаки вешали у дверей своих хижин сушеную окодзэ в надежде, что им будет сопутствовать удача, а дом получит защиту от злых духов. Когда рыбаки попадали в беду, они обещали ками моря принести в дар окодзэ, если тот смилостивится и спасет их.

Также существовали верования, что удачу и счастье японцу принесет стрекоза томбо, которая ассоциировалась с храбростью и даже с национальным духом. Стрекозу воспринимали как воинственное насекомое, поэтому было принято носить предметы с изображением стрекозы. Этот обычай сохранился и сейчас; изображение стрекозы можно увидеть на вещах, одежде мальчика. Такое отношение к стрекозе идет из глубины японской истории, когда Японию называли “землей стрекозы”. И теперь еще можно встретить в литературе слово “стрекоза” как синоним Японии.

В древние времена акулу (самэ) в Японии считали существом, наделенным божественной силой, т. е. ками. Об акуле ходили различные легенды. В одной из них рассказывается, что однажды акула откусила женщине ногу. Отец женщины в молитвах просил духов моря отомстить за дочь. Спустя некоторое время он увидел, как в море большая стая акул преследовала одну хищницу. Рыбак поймал ее, убил и нашел в желудке ногу дочери.

Рыбаки верили, что акула может помочь избежать несчастья в море и даже могла вынести утопающего к берегу на своей спине. Считали, что за священной акулой тянулись косяки рыбы. Если рыбаку посчастливилось встретить ее, он возвращался с богатым уловом.

Японцы также боготворили краба. Амулет, изготовленный из его высушенного панциря, по поверьям, защищал от злых духов и болезней. Рассказывали, что однажды крабы появились в прибрежном районе, где их никто никогда не видел. Рыбаки поймали их, высушили и повесили на деревья; с тех пор злые духи стороною обходят эти места. Еще до сих пор живет предание о том, что воины Тайра, потерпевшие поражение в междоусобной войне с кланом Минато, погрузились в море и превратились там в крабов. Поэтому в некоторых сельских районах считается и по сей день, что брюшко краба напоминает человеческое лицо.

Наряду с почитанием животных в Японии распространилось поклонение горам, горным источникам, камням, деревьям и т. д. Для крестьянина природа издавна служила надежным источником жизни, поэтому он и обожествил ее в своих представлениях. Созерцания отдельных камней, деревьев и т. д. вызывали у японцев истинное наслаждение. Среди деревьев это, конечно же, ива.

Японцы боготворили плакучую иву (янаги). Ее изящные тонкие ветки, колышущиеся под малейшим дуновением ветра, вызывают у них высокие эстетические чувства. Многие поэты воспевали с древних времен янаги, художники часто изображали ее на гравюрах и свитках. Все грациозное и изящное японцы сравнивают с ветвями ивы.

Янаги японцы относили к деревьям, приносящим счастье и удачу. Из ивы делали палочки для еды, которыми пользовались только в праздник Нового года.

Изначально огромное влияние на верования, как уже указывалось, оказали пришедшие в Японию с материка религии. Это можно показать на примере культа косин.

Косин (год Обезьяны) - название одного из годов старинного циклического летосчисления, применявшегося в Японии вплоть до 1878 г. Летосчисление это состоитизповторяющихся 60-летних циклов. Культ косин связан с даосизмом, принесенным в Японию из Китая. Даосы считали, что в ночь наступления Нового года косин обитающее в теле каждого человека некое таинственное существо во время сна покидает его и поднимается в небо, где докладывает небесному владыке о греховных делах. На основании этого доклада небесный владыка может лишить человека жизни, поэтому рекомендовалось проводить ночи косин без сна. В Японии этот обычай получил очень широкое распространение. Постепенно он вобрал в себя также элементы буддизма и синтоизма.

В народный пантеон японских божеств сами собой вошли многие божества из буддийского пантеона. Так, в Японии получил большую популярность буддийский святой Дзидзо. Во дворе одного из храмов в Токио была возведена статуя Дзидзо, опутанная соломенными веревками. Это так называемый Сибарарэ Дзидзо - “связанный Дзидзо”; если у человека похищали какие-то ценности, он связывал Дзидзо и обещал освободить его при обнаружении пропажи.

Исследователи следующим образом классифицируют древние народные верования японцев:

· производственные культы (связанные в основном с сельским хозяйством и рыболовством);

· культы исцеления (обеспечивавшие якобы излечивание от болезней);

· культы покровительства (направленные на защиту от эпидемий и других бед извне);

· культ - хранитель домашнего очага (оберегавший дом от пожара и поддерживавший мир в семье);

· культ удачи и процветания (дававший приобретения и блага жизни);

· культ отпугивания злых духов (направленный на избавление от разной нечисти - чертей, водяных, леших).

Следует особо рассказать о так называемой чайной церемонии (по-японски тяною). Эта церемония относится к наиболее самобытным, уникальным и древнейшим искусствам. Она играет существенную роль в духовной и общественной жизни японцев на протяжении нескольких веков. Тяною - строго расписанный ритуал, в котором участвует мастер чая - тот, кто заваривает чай, разливает его, и те, кто присутствует при этом и затем пьет. Первый - жрец, совершающий чайное действо, вторые - участники действа, приобщающиеся к нему. У каждого свой стиль поведения, охватывающий и позу при сидении, и все движения, и выражение лица, и манеру речи. Эстетика тяною, его утонченный ритуал подчиняется канонам дзэн-буддизма. Согласно легенде, она берет свое начало из Китая со времен первого патриарха буддизма Бодхидхармы.

Однажды, гласит легенда, сидя в медитации, Бодхидхарма почувствовал, что глаза его закрываются и против воли его клонит ко сну. Тогда, рассердившись на себя, он вырвал свои веки и бросилих на землю. На этом месте вскоре вырос необычный куст с сочными листьями. Позже ученики Бодхидхармы стали заваривать эти листья горячей водой - напиток помогал им сохранить бодрость.

В действительности чайная церемония возникла в Китае задолго до появления буддизма. Согласно многим источникам, ее ввел Лао-цзы. Именно он в V в. до н. э., свидетельствуют сказания, предложил ритуал с чашкой “золотого эликсира”. Этот ритуал процветал в Китае вплоть до монгольского нашествия. Позже китайцы свели церемонию с “золотым эликсиром” к простому завариванию подсушенных листьев чайного куста.

В Японии же искусство тяною получило свое логическое завершение.

Буддизм в древней Японии .

Эта религия проникла, как уже отмечалось, в Японию в VI в., когда на Японские острова начали проникать буддийские монахи. Буддийские священные книги, написанные на китайском языке, были первыми, появившимися в Японии. Традиционные формы японизированного буддизма имеют свои некоторые особенности.

Как уже указывалось, основатель буддизма (Будда) родился в VI в. до н.э. в княжеском роде Шакиев (Могущественных), его назвали Сиддхартха, а когда он достиг совершеннолетия, ему дали имя Гаутама. То есть японцы легенду о Гаутаме принимают полностью. Так же как и то, что отец Гаутамы держал сына-наследника вдали от мирских дел, возил его на золоченой колеснице, скрывая от глаз посторонних. Молодой князь не знал забот, купался в роскоши и не ведал настоящей жизни. Однажды он все же увидел нищего старика, в другой раз - калеку, в третий покойника и в четвертый - бродячего отшельника. Увиденное потрясло Гаутаму и переменило его судьбу. Он отказался от богатого наследства, оставил жену и сына и в 29 лет стал странствующим аскетом.

Шесть лет Гаутама, согласно японской интерпретации, провел в скитаниях, живя подаянием. Как-то ночью, сидя под деревом Бо (Бодхи, что значит “познание”) в глубокой задумчивости, он понял смысл бытия - на него снизошло просветление. Гаутама познал четыре святые истины: жизнь в своей основе есть страдание; причиной страдания являются страсти, потребности, желания людей; чтобы избавиться от страданий, надо пресечь все желания; сделать это можно только путем ухода от действительности и достижения “высшего просветления” - нирваны.

С того времени как Гаутама стал Буддой (будда на санскрите означает “просветленный”, “достигший прозрения”, и японцы также заимствовали это понятие), его стали именовать Шакья-Муни (святой из рода Шакиев).

Дальнейшую жизнь Будда посвятил проповеди своего учения. Умер он в 80 лет. Последователи, в том числе и в Японии, стали наделять его различными сверхъестественными способностями: он мог быть невидимым, летать по воздуху, ходить по воде, держать в руках солнце и луну и т. д. Постепенно Будда приобрел в представлениях людей и другие божественные качества.

Главным в японизированном буддизме является уход от житейской действительности. Буддизм проповедует отречение от страстей, провозглашает тщетность мирских забот, призывает к душевному покою.

Буддисту, как вытекает из канонов, следует бежать из сансары (материального, чувственного мира), чтобы перейти в мир нирваны. Согласно учению Будды, сансара - это иллюзорный мир, а нирвана - мир подлинный. Реальность, как следует из догматов буддизма, это движение специфических частиц - дхарм. Все в мире образуется из комбинации дхарм. Буддийские схоласты насчитывают от 70 до 100 разновидностей дхарм. Выделяют также определенные группы дхарм: дхармы бытия и небытия (то, что рождается и исчезает, и то, что существует вечно); дхармы волнения и покоя (то, что подвержено страстности и суете, и то, что стремится к успокоению); дхармы психических состояний (ощущение благоприятного, неблагоприятного и безразличного отношения к окружающему); познавательные дхармы (ощущение, восприятие, представление); дхармы сознания и подсознания (подконтрольные сознанию абстракции и то, что неподконтрольно сознанию).

Дхармы, согласно буддизму, никогда не исчезают, а лишь соединяются в различные структуры. В связи с этим и человеческая смерть понимается как распад одной структуры дхарм и появление другой в образе человека, животного, насекомого, растения и т. д. Жизнь, по буддизму, это цепь бесконечных перерождений. Чтобы обеспечить себе “хорошее перерождение”, не переродиться,скажем, в змею или насекомое, человек должен соблюдать предписания буддизма. Представление о месте человека в мире изложено в многочисленных посланиях Будды. Суть их хорошо видна в обращении Будды к своим ученикам перед смертью.

“Пустьмое учение освещает вам путь жизни! Положитесь на него; не верьте ничему другому. Будьте сами светом себе. Надейтесь только на себя; не надейтесь на других. Блюдите свое тело, заботьтесь о чистоте его; не поддавайтесь искушениям; разве вы не знаете, что искушения принесут вам страдания? Заботьтесь о душе своей; знайте; что она вечна; разве вы не убеждены в том, что забвение ее, ваша гордыня и себялюбие принесут вам неисчислимые страдания? Будьте внимательны ко всему, что окружает вас; разве вы не видите, что все это извечная “самость”? Разве вы не знаете, что все это со временем распадется на части и будет развеяно? Не пугайтесь страданий, следуйте моим заветам и вы избавитесь от них. Делайте все с душою - и вы будете моими верными учениками.

Друзья мои... Не забывайте, что смерть - это только распадение тела. Тело нам дали родители. Оно вскормлено пищей, поэтому болезни и смерть неизбежны. Но вы знаете, что Будда - это не тело, это Просветление. Тело исчезнет, а мудрость просветления останется навечно. Просветление будет жить с вами в виде Дхармы. Тот, кто видел мое тело, еще не видел меня. Меня видел тот, кто познал мое учение. После моей смерти вашим учителем будет моя Дхарма. Следуйте этой Дхарме - и вы будете верны мне”.

Разумеется, что ранний буддизм несколько отличался от того, который проник в Японию. Так, в раннем буддизме упор делался не на мировоззренческие вопросы, а на нормы поведения человека. Эти нормы не отрицали того, что содержалось в приемлемых для того или иного этноса уже испытанных кодексах жизни. В результате буддизм быстро завоевал многочисленных сторонников. Его победное шествие из Индии по Южной и Восточной Азии началось в III в. до н. э. На рубеже новой эры буддизм распространился в Китае, в IV в. в Корее и в VI - VII вв. утвердился в Японии.

Естественно, такая громадная по числу адептов религия не могла сохранить единство и довольно скоро стала дробиться на секты. Самый существенный раскол произошел в I в., когда в рамках буддизма определились два направления: хинаяна и махаяна.

В Японии многие китайские и корейские монахи, принесшие буддизм, создавали свои секты. Между сектами развернулась борьба на почве доктрин хинаяны и махаяны. Последняя воспринималась японцами как более приемлемая, поэтому повсюду стали возникать махаянистские храмы.

Махаяна (букв. - большая колесница) означает в противоположность хинаяне (букв. - малая колесница) “широкий путь спасения”. По учению махаяны, спастись может не только монах, как в хинаяне, но всякий, кто будет соблюдать определенные заповеди и предписания. Будда рассматривается не как учитель, а как бог. Считается, что было бесчисленное количество Будд, что следующий Будда сменит ныне существующего через восемь с лишним миллионов лет. В пантеоне махаяны насчитывается более тысячи Будд, которые придут к людям в будущем. Еще больше насчитывается бодхисаттв.

Согласно буддийским канонам, бодхисаттва - это просветленный человек, который отказывается от нирваны, чтобы помочь всем людям достичь просветления. Бодхисаттвы “сближают” людей с Буддой, приходят к ним на помощь по их зову. Бодхисаттвам помогают архаты, т. е. святые, которые достигли познания основополагающих истин бытия и распространяют учение буддизма среди масс населения.

Количество приверженцев буддизма в конце VI - VII в. н.э. возросло такими стремительными темпами, что император Камму, опасаясь монашеского “нашествия”, в 794 г. перенес свою столицу из Нары в уезд Уда.

Разумеется свою дальнейшую и более глубокую трансформацию буддизм в Японии претерпел значительно позже. Но уже в начале этой трансформации японский буддизм, сосредоточивая внимание на внутренних проблемах человека, рекомендовал национальный подход к переживаниям действительности. В отличие от классического буддизма, проповедующего отказ от желаний, японский пропагандирует разумное к ним отношение. По канонам японского буддизма, только нереальные желания являются причиной тревог и беспокойства. “Просветление” (по-японски сатори) не связано с отказом от прелестей жизни. Достигнув просветления, как уже следует из практики современных сект, японец должен наслаждаться жизнью.

Буддизм для японского этноса, таким образом, еще с глубокой древности был жизнеутверждающей религией.

Конфуцианство в Японии .

Обычно под конфуцианством понимают религиозно-философскую систему, возникшую в Китае 2500 лет назад. Однако во времена победного распространения этой системы по различным странам Азии, в том числе и в Японии, в китайском языке не было отдельного слова для обозначения понятия “религия”: употребляемый в таких случаях иероглиф "цзяо" (по-японски "ке") в переводе обозначал и религию, и учение. Именно в таком понимании конфуцианство восприняли и японцы.

Согласно учению Конфуция, иероглиф "жэнь" состоит из двух смысловых элементов: “человек” и “два”. Конфуций считал, что человек обладает врожденным чувством человечности, которое проявляется в общении с другим человеком. В широком смысле "жэнь" означает совокупность принципов взаимоотношений: милосердие, сдержанность, скромность, доброта, сострадание, любовь к людям, альтруизм. Долг, по Конфуцию, означает высший закон "жэнь", он объединяет сумму моральных обязательств, которые человек принимает на себя добровольно. В нормах поведения (этикет, обряды, благопристойность) реализуется чувство долга. Чтобы все это проявлялось во взаимоотношениях людей без напряжения, люди должны обладать основами морально-эстетических знаний. Такие знания приобретаются, по Конфуцию, только посредством усвоения узаконенных установлений, изречений и подражания. В связи с этим верность в смысле покорности и безоговорочного следования авторитету должна быть незыблемой. Особый принцип, пронизывающий, по Конфуцию, все общество, это "сяо" - сыновняя почтительность, любовь сына к родителям, и прежде всего к отцу.

Как и в традиционном конфуцианстве, японские последователи Конфуция считают, что, согласно сяо, дети должны не только исполнять волю родителей и верно служить им, но и всем сердцем любить их. Если человек не любит родителей, а тем паче не признает своих сыновних обязанностей, он существо никчемное.

Конфуций учил, что лучше умереть, чем отказаться почитать родителей. Это положение было воспринято в Японии как нельзя лучше. Кроме того, идеи конфуцианства были изложены в Японии в особых трактатах, которые усиленно внедрялись в умы людей. Государство заботилось о распространении идей "сяо" среди подданных. Это объяснялось тем, что сам принцип включал в свою орбиту не только взаимоотношения между отцом и сыном, но и обществом в целом: отношения между императором и министрами, между местными властями и населением. Сыновняя почтительность (безоговорочное подчинение отцу) распространялась на всю государственную иерархию, означая подчинение существующему порядку. Следует указать, что если буддизм можно считать индивидуально-психологической системой регуляции поведения, то конфуцианство - морально-этической, на основе которой строится поведение людей в обществе. Кроме того, господствовавшие в Японии "синто" и буддизм оказывались значительными препонами на пути идей Конфуция. Поэтому в древности конфуцианство не завладело широкими кругами населения. Вообще, конфуцианские памятники были переведены на японский язык только в позднем средневековье, после чего это учение обрело массовость.

Письменность в древней Японии .

Хотя японский язык построен на той же иероглифической основе, что и китайский, общность двух языков ограничивается письменностью.Сам же японский язык, его грамматика и лексика относятся к языкам не аналитического, как китайский, а агглютинативного строя. Да и генетически они различны. Японцы не имели исконной японской письменности и свои древние хроники записывали китайским письмом. Китайские иероглифы не были приспособлены к фонетическому строю японского языка, что внесло большие трудности не только в систему письма и чтения, но и в понимание японского текста. Китайские иероглифы в японском тексте читались на японский лад и нередко обозначали совсем иные реалии, чем в китайском тексте. Это побудило японцев обратиться к слоговой азбуке, две фонетические разновидности которой - хирагана и катакана - объединяются под общим названием кана. С помощью кана японцы начали записывать слова, для которых не находилось китайских смысловых иероглифов. Кроме того, кана оказалась удобной для обозначения служебных глаголов и грамматических частиц. Создалось уникальное сочетание двух систем письма - иероглифической и фонетической.

Использованная литература:

1. Федоров И. А. «Древние цивилизации»

2. Кабанов С. Е. «История древней Японии»

3. «Энциклопедия для детей»