Георгий Гурджиев: биография и исследования. Георгий Гурджиев мистические тайны. В поисках древнего знания

«Помни себя, – говорил господин Гурджиев, – вернись к себе». Это, утверждал он, существенно, в противном случае, наши движения, мысли, эмоции являются, в основном, результатом наших обусловленностей: семейных, социальных, образовательных, религиозных. «Человек – это тюрьма» – говорил г. Гурджиев. Таким образом, существует вызов для человеческого существа – развивать сознание для того, чтобы выйти из животного состояния и обусловленностей. Наша единственная возможность в искании: искании себя с искренностью, со страстью и с юмором. И нам нужна помощь. Не просто интеллектуальное знание, но также что-то, что вовлекает физическую и эмоциональную части нашего существа.

Мы все можем видеть, что мы способны водить машину, курить сигарету, готовить пищу, думать, чувствовать, говорить, двигаться, работать, не осознавая этого. Силы забывания себя крепки. Особенно могуществен соблазн «быть пассивным». Это удобно. Мы так легко позволяем себе быть рассеянными, манипулируемыми, усыпленными. Все в работе г.Гурджиева очень практично; он четко провозглашал важность тела и физической работы в передаче его учения. И эту важность он придавал Танцам, со специфическим подходом, таким, как Движения Гурджиева.
Можно расти к высшему и более сбалансированному состоянию сознания и к ощущению присутствия и ощущению бытия. Метод описан довольно просто: двигаясь, танцуя, помни себя.

Психолог, философ, ученый, путешественник, хореограф учитель и мистик, основоположник учения о «Четвертом пути» внутренней реализации человека. Россия, Георгий Иванович Гурджиев родился 28 ноября 1877 года в Александрополе (с 1924 года – Ленинакан) в Армении в смешанной армяно-греческой семье. Детские годы провел в Карсе, был учеником настоятеля Русского кафедрального собора, который оказал большое влияние на Гурджиева. Хотя систематического среднего образования он так и не получил, с детства знал несколько языков.

Поиски ответов на «вечные вопросы» привели его к созданию учения о «четвертом пути» внутренней реализации человека. Своеобразными университетами Г.И.Гурджиева стали путешествия и странствия (1896-1922) сначала в составе небольшой группы «Искателей истины», затем в качестве странника, учителя и эмигранта. В этот период Г.И.Гурджиев посетил Среднюю Азию, Афганистан, Монголию, Тибет, Индию, Ассирию, Палестину, Россию, Эфиопию, Судан, Египет, Турцию, Крит, Грецию, Италию, Германию, Англию и Францию.

Поиски эзотерического знания, «внутреннего круга» человечества приводили его в тайные суфийские братства Гиндункуша и в буддийские монастыри Тибета. В 1915-1917 годах Гурджиев создает группы своих учеников в Петербурге и Москве. Революционные события вынудили его эмигрировать на Кавказ, затем в Турцию, Германию и Францию. В 1922 году Георгий Гурджиев под Парижем в Фонтенбло воссоздал свой Институт гармоничного развития человека, просуществовавший до 1933 года. В этот период Г.И.Гурджиев вел с учениками практические занятия, тренинги по самонаблюдению, йоге, медитации, работал над рукописями своих книг.
Чудом, оставшись в живых после автокатастрофы, Гурджиев написал три книги: «Все и вся», «Встречи с замечательными людьми», «Жизнь – истина, только когда я есмь», а в 1933 году написал еще одну книгу – «Вестник грядущего добра». В этом же году он закрыл Институт и возобновил свои путешествия по Европе и США, выступал с лекциями. Умер Георгий Гурджиев 29 октября 1949 года в Париже.

из wikipedia.ru

Гео́ргий Ива́нович Гурджи́ев (14 января 1866, в других источниках 14 января 1877 или 28 декабря 1872, Александрополь, Российская империя - 29 октября 1949, Нёйи-сюр-Сен, Франция) - философ-мистик, композитор и путешественник (отец - грек, мать - армянка) первой половины XX века. «Гурджи» или «Гюрджи» - так персы называли грузин, а остальной исламский мир и до сих пор называет грузин, и следовательно, фамилию Гурджиев можно перевести как Грузинский или Грузинов. Фамилию Гюрджиев или Гюрджян носят многие греки, переселившиеся из Грузии и других областей по ту сторону гор Кавказа на территорию Армении. По сей день существует обширная колония греков в районе озера Цалка (юг Грузии). Согласно Гурджиеву, его родной отец и его духовный отец - настоятель собора - зародили в нем жажду познания жизненного процесса на Земле, и в особенности цели человеческой жизни. Его работа была посвящена саморазвитию человека, росту его сознания и бытия в повседневной жизни. Также уделял большое внимание физическому развитию человека, отчего был прозван, а в последние годы жизни и представлялся «учитель танцев». Одно время характеризовал свое учение как «эзотерическое христианство»

Двоюродный брат Сергея Дмитриевича Меркурова, советского скульптора-монументалиста.

Биография

Гурджиев рано начал свои путешествия по различным странам Азии и Африки, где пытался найти ответы на интересовавшие его вопросы. Среди стран, которые он, с его слов, посетил - Египет, Турция, Афганистан, разные местности на Ближнем Востоке и в Туркестане, включая священный город мусульман Мекку. Эти путешествия часто принимали форму экспедиций, которые Гурджиев организовывал с другими членами якобы созданного ими общества «Искатели истины». В своих путешествиях Гурджиев изучал различные духовные традиции (в числе которых суфизм, буддизм и восточное христианство), собирал отрывки древних знаний, иногда даже «прибегая к археологическим раскопкам», а также фольклор (в частности, танцы и музыку) посещаемых им стран.

Четвёртый путь

Продолжая начатую ещё в молодости карьеру «Учителя теософии» [популярного течения неомистицизма начала XX века], в 1912-13 гг. он приехал в Москву, где сумел собрать вокруг себя небольшую группу учеников. В 1915 году он встретился с П. Д. Успенским, 37-летним философом и журналистом, известным автором ряда работ по мистицизму и тоже путешественником. В альянсе с последним создал группу в Санкт-Петербурге. Успенский и его круг столичных интеллектуалов, заинтересовавшихся познаниями Гурджиева, своими наводящими вопросами и полемизирующими суждениями способствовали «сортировке и приведению к системности» разностороннего опыта изысканий последнего. Кроме того, новый сподвижник, имевший самостоятельный многолетний опыт взаимодействия с эзотерическими школами и литературой, выделил и осмыслил новые идеи восточных учений, в числе прочих появлявшихся в изложении Гурджиева, а также адаптировал их к европейскому менталитету, переведя их на язык, понятный Западной психологической культуре. Это сотрудничество, приведшее к формированию комплекса своеобразных концепций и практик, получило название «Учение Гурджиева-Успенского» или «Четвёртый путь».

Институт гармоничного развития человека

Гурджиев несколько раз пытался основать «Институт гармоничного развития человека» - сначала в Тифлисе (Тбилиси) - 1919, затем в Константинополе (Стамбул) - 1920, из групп, переданных ему Успенским. Его попытка сделать это в Германии провалилась из-за конфликта с властями. Тогда, вслед за Успенским, он попробовал перебраться в Великобританию. Однако власти не разрешили въезд в страну его приверженцам. В итоге, на собранные английскими группами Успенского средства, в 1922 г. Гурджиевым был куплен замок в поместье Приэре, около Фонтенбло под Парижем. Там и был основан «Институт», в котором преподавались уже не сложные идеи и принципы «Четвёртого пути» (даже само это название Гурджиев оставил Успенскому), а куда более урезанный, упрощённый и намеренно-экзотический (для романтического Парижа) «Путь хитреца» или «Айда-йога».

Священные Движения

В Приэре организовывались публичные лекции и демонстрации «Священных Движений» - танцев и упражнений, разработанных Гурджиевым, на основе народных и храмовых танцев, которые он изучал во время своих путешествий по Азии. Эти вечера были хорошо известны французской экзальтированной публике. Большинство учеников Гурджиева (не бесплатно) оставалось жить и работать в Приэре. Хотя некоторых из них (в основном, эмигрировавших с ним из России) Гурджиев всё же поддерживал материально. Несколько раз он приезжал с визитами к группам своих учеников в США, также организовывая там публичные лекции и представления своих «Движений».

Разрыв с П. Д. Успенским

Январь 1924 года - время, когда жизненные пути Гурджиева и Успенского разошлись; это дало возможность некоторым последователям Гурджиева причислить Успенского к «отступникам» и даже «рядовым ученикам», что не соответствовало действительности. Ибо Успенский оказался чуть ли не единственным сподвижником Гурджиева, способным противостоять суровой воле последнего и отстоять свою английскую группу и право самостоятельной Работы (носившей не волевой, как у Гурджиева, а психологический характер). Группы же остальных 3-х главных помощников и учеников Гурджиева позже подверглись жёсткой и бескомпромисной реформации, от которой так и не смогли оправиться, потеряв свой прежний стиль и руководство.

В июле 1924 года, спустя всего полгода после разрыва с Успенским, Гурджиев попал в автомобильную аварию, в которой чуть не лишился жизни. После этого Приерэ становится более закрытым, хотя многие ученики Гурджиева остаются там или продолжают его регулярно посещать.

«Все и вся»

Во время этого периода Гурджиев начал работу над своими книгами - «Все и вся, или Рассказы Вельзевула своему внуку», «Встречи с замечательными людьми» и «Жизнь реальна только тогда, когда Я есть». Кроме того, совместно с композитором Томасом де Гартманом в этот период было создано около 150 коротких музыкальных произведений для фортепиано, часто основанных на мелодиях народов Азии, а также музыка для «Священных Движений».

Институт в Приерэ был закрыт в 1932 году, после этого Гурджиев жил в Париже, продолжая время от времени посещать США, где после его предыдущих приездов некто Ораж - бывший владелец английского журнала «Нью-Эйдж» вёл группы его учеников в Нью-Йорке и Чикаго. После закрытия Приерэ Гурджиев продолжал работу с учениками, организовывая встречи в городских кафе или у себя дома. Его деятельность явно сократилась, но не прекращалась даже во время гитлеровской оккупации Парижа.

После Второй мировой войны

После окончания Второй мировой войны Гурджиев собрал в Париже учеников различных групп, образовавшихся на основе его Системы, в частности, учеников уже умершего П. Д. Успенского. Среди последних - философ и математик Джон Беннетт, автор фундаментального труда «Драматическая вселенная», в котором сделана попытка развития концепций Гурджиева на языке европейской философии.

В последний год жизни Гурджиев дал своим ученикам указания о публикации двух своих книг («Все и вся», «Встречи с замечательными людьми») и переправленной ему рукописи П. Д. Успенского «В поисках чудесного: фрагменты неизвестного Учения», которую счел весьма оригинальной версией изложения своих лекций, прочитанных в 1915-17 гг. в России. Сам Гурджиев умер в американском госпитале в Нёйи-сюр-Сен, 29 октября 1949 г.

Идеи

После смерти Гурджиева его ученица Жанна де Зальцманн, которой он доверил распространение его «Работы», попыталась объединить учеников различных групп, что положило начало организации, известной как Фонд Гурджиева (Gurdjieff Foundation - название в США, фактически - объединение гурджиевских групп в различных городах, в Европе та же организация известна как Gurdjieff Society, «Гурджиевское общество»). Также активным распространением идей Гурджиева занимались Джон Г. Беннетт и некоторые другие бывшие ученики П. Д. Успенского: Морис Николл, Родни Коллин и Лорд Пэнтланд. Лорд Пэнтланд стал президентом Гурджиевского Фонда, основанного в 1953 году в Нью-Йорке, и возглавлял его до своей смерти в 1984 году.

Среди известных учеников Гурджиева были: Памела Трэверс, автор детской книги о Мэри Поппинс, французский поэт Рене Домаль, английская писательница Кэтрин Мэнсфилд и американский художник Пол Рейнард, Джейн Хип - американский издатель, активный участник модернизма. Уже после смерти Гурджиева у его учеников обучались известные музыканты Кейт Джарретт и Роберт Фрипп.

В настоящее время гурджиевские группы (связанные с Фондом Гурджиева, линией Беннетта или независимыми учениками Гурджиева, а также самостоятельно организуемые последователями его учения) действуют во многих городах мира.

Учение Гурджиева-Успенского сравнивают со многими традиционными учениями, среди них - тибетский буддизм, суфизм, восточные ветви христианства. Кроме того, отмечают связи с мистическими традициями Междуречья и Египта. Метафизику и онтологию этого учения пытались связать со многими духовными традициями, в частности, с христианством (Б. Муравьёв) и с суфизмом (Идрис Шах). Даже профессиональные учёные-этнографы не обошли его стороной; в современном «Философском словаре» они говорят о смеси элементов йоги, тантризма, дзен-буддизма и суфизма.

Лейтмотив идей Гурджиева: существенная деградация человека, особенно за последние несколько веков; и в этом он, полностью совпадая со многими мистическими Учениями, звучит весьма своеобразно, порой даже излишне. И это одна из многих причин, именно претензия на «эзотерическое христианство», по которой Русская православная церковь относит Гуджиева к «оккультным магам» и остерегает своих приверженцев от изучения его трудов.

Сам Гурджиев никогда не скрывал, что понять его учение до конца невозможно, и никто из его близких приверженцев не претендовал на это. Главная идея учителя - разбудить спящую мысль и ощущение истинной реальности в человеке. Опасаясь, что последователи быстро утонут в абстракциях вместо реальных практик, он решил сделать ставку на искусство (магические танцы) и создание «коммун», где единомышленники могли помогать друг другу осознать себя. Краткий материал отрывков его лекций своим «студентам» свидетельствует о простоте его языка, тяготеющей скорей к Ходже Насредину или Эзопу. Наиболее чёткое изложение ранних гурджиевских идей можно найти в книге П. Д. Успенского «В поисках чудесного», где автор систематизирует его космологические, алхимические, энергетические и другие концепции. Позже, в своих книгах, Гурджиев избрал более подходящий для его идей стиль письма, склоняясь к повествованию, метафоре и личному обращению к читателю, которого он нередко «водит за нос», дабы читатель постигал писания не логикой, как у Успенского, а интуицией. В последней, недописанной, книге «ЖИЗНЬ РЕАЛЬНА только когда Я ЕСТЬ» Гурджиев выражает разочарование по поводу неудач своей миссии и подчёркивает, что основные тайны и секреты он унесёт с собой.

"Результаты работы пропорциональны сознательности в ней"
Г. И. Гурджиев
//Биография Георгия Ивановича Гурджиева
// В. Алексахин
======================================

ТРОПОЮ ГИЛЬГАМЕША

Загадочное появление Гурджиева на небосклоне исторических перипетий XX
века - особый феномен, сопоставимый, возможно, с такими экстравагантными
проводниками эзотерических влияний на человечество, как Апполоний Тианский,
живший в I веке н.э., прослывший магом-чудотворцем и обучавшийся на Востоке,
в Индии и других странах. Или, например, - Иоганн Фауст (1480-1540),
владевший тайнами магии и послуживший прототипом для героя бессмертной поэмы
Гете. Некоторые исследователи жизни Георгия Ивановича Гурджиева (1877-1949)
сравнивают его с Калиостро (Джузеппе Бальзамо), с удивительным "бессмертным"
Сен-Жерменом (появился в Европе в 1735 г., умер - в 1784 г.), которого Елена
Блаватская причисляла к "великим тибетским мастерам".

Интересно отметить, что Гурджиев произвел в России более сильный
"фурор", чем граф Сен-Жермен во времена Екатерины II, так как действовал
скрытно и крайне эффективно, - может быть, более эффективно, чем многие из
нас способны понять и оценить... Бросается в глаза закономерность: в периоды
кризисов и катаклизмов на исторической арене появляются индивидуумы, которые
создают особые школы и группы людей, способные двигать человеческую
духовность в направлении, перпендикулярном обычному течению времени.

Именно Гурджиев донес до своих учеников тайну судьбоносных промежутков
исторического времени: "В жизни человечества бывают периоды, когда массы
народа начинают непоправимо уничтожать и разрушать все то, что создавалось
веками и тысячелетиями культуры. Эти периоды, в общем, совпадают с началом
упадка культуры и цивилизации; такие периоды массового сумасшествия, нередко
совпадающие с геологическими катаклизмами, изменениями климата и тому
подобными явлениями планетарного характера, освобождают огромное количество
знания. Это, в свою очередь, вызывает необходимость в работе по собиранию
знания, которое иначе будет утеряно. Таким образом, работа по собиранию
рассеянной материи знания часто совпадает с началом разрушения и крушения
культур и цивилизаций" . Кроме Фауста, Сен-Жермена и Апполония Тианского
уместно упомянуть и другую, почти мифическую фигуру, имеющую прямое
отношение к Гурджиеву. Речь идет о Гильгамеше, герое самого древнего эпоса,
известного истории культур, -герое, который отправился в путь за далекое
море, чтобы достать "цветок как терн", дающий бессмертие. Именно такой
цветок бессмертия (который в сказках и преданиях превратился в "аленький
цветочек") Гильгамеш пожелал принести своему народу...

Откуда возникла эта ассоциативная, на первый взгляд, - не более чем
ассоциативная? - связь: Гурджиев, легендарный учитель эзотерической школы
"четвертого пути", живший в XX веке, и - с другой стороны - Гильгамеш,
живший в конце XXVII - начале XXVI веков до н.э. (!) в городе Урук в Шумере.
Согласно современным научным данным, Гильгамеш был реальной исторической
фигурой, пятым правителем I династии Урука. После смерти он был обожествлен,
после чего его имя встречается в "царском списке" III династии Ура, где он
превращается в мифического царя- героя. Уже со 2-го тысячелетия до н.э.
Гильгамеш рассматривался как судья в загробном мире, защитник людей от
демонов ("защитник людей" - примечательный термин, к которому мы еще
вернемся). Самая ранняя из версий аккадского эпоса о Гильгамеше (3-2-е
тысячелетие до н.э.) приписывается урукскому заклинателю Синликеуннинни -
это поэма "О все видавшем", одно из самых выдающихся поэтических
произведений древневосточной литературы. Со своим другом Энкиду Гильгамеш
совершает множество подвигов (древнеиндийский вариант: Рама и Ха-нуман). Но
Энкиду умирает, - Гильгамеш, потрясенный смертью друга-побратима, убегает в
пустыню, где впервые осознает, что и он, Гильгамеш, "великий царь", является
смертным, является ничтожной пылью в глазах вечности: ...

Как же смолчу я, как успокоюсь? Друг мой любимый стал землею, Энкиду,
друг мой любимый, стал землею, прахом! Так, как и он, не паду ли и я, Чтобы
не встать никогда, во веки веков?..

Гильгамеш отправляется путем Шамаша, божества Солнца, сквозь горы,
уходящие за горизонт, в подземелья, попадает в чудесный сад, переправляется
через "воды смерти" на остров, где обитает Ут-напишти, единственный человек
из людей, который обрел бессмертие. Ут-напишти (аналогбиблейского Ноя,
спасшегося от потопа) рассказывает Гильгамешу историю всемирного потопа,
после которого остался только он, Ной-Ут-напишти, так как совет богов решил
даровать ему "вечную жизнь". По просьбе жены Ут-напишти шумерский Ной на
прощанье раскрывает Гильгамешу тайну "цветка вечной молодости".

ЦВЕТОК САМОВСПОМИНАНИЯ

Гильгамеш отправляется в путешествие и с большим трудом достает этот
"цветок вечности". Но ему не удается воспользоваться магией цветка: пока он
купался, цветок утащила змея, которая сразу сбросила кожу и помолодела,
обретая новая жизнь. Гильгамеш возвращается в Урук, утешаясь созерцанием
неприступности стен вокруг города... Что значит все это на тайном языке
символов? В конце повествования о Гильгамеше подчеркивается мысль о том, что
единственное доступное для человека - это память о его славных делах, точнее
- воспоминание о собственных успехах и поражениях, мгновения
"само-воспоминания", которые человек уносит с собой в измерение Вечности.
Именно эта идея - одна из основных в школе "Четвертого пути", хотя она может
иметь различные аспекты понимания на уровне культурных традиций и
мистических интерпретаций. Идея "самовоспоминания" появляется позднее в
античности, в диалогах Платона, в афоризмах Эзопа и Сократа, в изречении
Дельфийского оракула "Познай самого себя" и т.д.

Идея самовоспоминания - важнейшая практическая идея системы Гурджиева и
его последователей. В завуалированном виде ее можно найти в различных
мистических школах Востока и Запада. Например, в XIII главе "Бхагавадгиты",
которая названа "Йога распознавания между Полем и Познающим Поле", т.е.
"различение", "разделение внимания" между созерцаемым и созерцателем: "Те,
кто очами мудрости прозревают разницу между Полем и Познающим Поле и
освобождение существ от Пракрити (материальности мира), те идут к Высшему".

Однако ясное изложение принципа "разделения внимания" на русском языке
современный искатель истин может обнаружить в книге Петра Успенского "В
поисках чудесного": "- Никто из вас не заметил самой важной вещи, на которую
я обратил ваше внимание, - сказал он. - Иначе говоря, никто из вас не
заметил, что вы не помните себя (эти слова он особо подчеркнул). Вы не
чувствуете себя, вы не осознаете себя. В вас "что-то наблюдает" - совершенно
так же, как "что-то говорит", "думает", "смеется". Вы не чувствуете: "Я
наблюдаю", "Я замечаю", "Я вижу". У вас по-прежнему что-то "заметно",
"видно"... Чтобы по настоящему наблюдать себя, человек в первую очередь
должен помнить себя (эти слова он опять подчеркнул). Старайтесь вспомнить
себя, когда вы наблюдаете за собой, и позднее расскажите мне о результатах.
Только те результаты будут иметь какую-то ценность, которые сопровождаются
вспоминанием себя. Иначе вы сами не существуете в своих наблюдениях. А чего
стоят в таком случае все ваши наблюдения?.. Все, что сказал Гурджиев, все,
что я продумал сам, особенно то, что показали мне попытки вспомнить себя,
вскоре убедило меня в том, что столкнулся с совершенно новой проблемой, на
которую не обратили пока внимания ни наука, ни философия".

ЗАМЕЧАТЕЛЬНЫЕ ЛЮДИ

Гурджиев родился в городе Александрополе (ныне город Гюмри, территория
Армении) в 1877 году, когда эта местность входила в состав Российской
империи. Буквально "Александр" - "защитник людей", "Александрополь" - "город
защитника людей"... Это на греческом языке повторяет один из титулов
легендарного Гильгамеша.

"Гюрджи" - по-турецки "грузин", житель Кавказа. Фамилию Гюрджиев или
Гюрджян носят многие греки, переселившиеся из Грузии и других областей по ту
сторону гор Кавказа на территорию Армении. По сей день существует обширная
колония греков в районе озера Халка (юг Грузии). Мать Гурджиева - армянка,
отец - малоазийский грек. Уже в раннем детстве отец, большой знаток сказаний
и песен древности, спел Георгию историю о гильгамеше. Позднее Гурджиев
прочел содержание этой песни в одном из научных журналов, где были
опубликованы данные археологических раскопок - клинописные таблицы,
найденные в Ниневии. Этот факт убедил Гурджиева в том, что существует
"устная традиция", независимая от официальной науки, которая сохраняется не
хуже официальных письмен и таблиц и делает более правильные акценты на
содержательных аспектах знаний. Яркие примеры подобного рода - певец
древнегреческих сказаний Гомер, славянский Боян, автор "Слона о полку
Игореве" и др.

Вера в получение наказания за неповиновение.
Надежда получения награды только за заслугу.
Любовь к Богу, но безразличие к святым.
Угрызение совести за дурное обращение с животными.
Страх огорчать родителей и учителей.
Неотвращение к червям, змеям и мышам.
Радость довольствоваться только тем, что имеешь.
Печаль от потери доброжелательности других.
Терпеливая выносливость к боли и холоду.
Старание рано зарабатывать свой хлеб."

Гурджиев восклицает: "К моему великому огорчению, мне не пришлось
застать последние дни этого достойного и замечательного человека, чтобы
отдать ему последний долг земной жизни, моему незабвенному учителю, моему
второму отцу... Покойся с миром, дорогой Учитель! Я не знаю, оправдал ли я и
оправдываю ли ваши мечты, но заповеди, которые вы мне дали, я ни разу не
нарушил за всю мою жизнь".Другим человеком, "замечательно" повлиявшим на
Гурджиева, был Богачевский, отец Эвлисий, окончивший свои дни помощником
наместника монастыря Ессейского братства, находящегося вблизи Мертвого моря.
Согласно преданию, в этом братстве "Иисус Христос получил благословление на
свое подвижничество" (современные данные подтверждают тесную связь первых
общин Иисуса с Кумранскими школами эзотерического иудаизма). "Я встретил
Богачевского первый раз, когда он был молодым человеком и, окончив курс в
русской богословской семинарии, ожидал рукоположения в священство и был
дьяконом в военном соборе в Карее".

Богачевский обладал уникальным знанием различения субъективной и
объективной морали: "Объективная мораль, - говорил он, - установлена жизнью
и заповедями, данными нам самим Господом Богом через его пророков, она
становится основанием для формирования в человеке того, что называется
совестью. И этой совестью объективная мораль, в свою очередь,
поддерживается. Объективная мораль никогда не изменяется - она может только
расширяться с течением времени. Что касается субъективной морали, она
изобретена человеком и потому является относительным понятием, различаясь
для разных людей и разных мест и находясь в зависимости от субъективного
понимания добра и зла, господствующего в данный период". Будущий отец
Эвлисий наказал Гурджиеву жить и действовать согласно внутреннему убеждению,
не следуя ухищрениям "общепринятых условностей": "Вы должны знать не то, что
ваше ближайшее окружение считает хорошим или плохим, а действовать в жизни,
как ваша совесть приказывает вам. Неоспоримая совесть всегда будет знать
больше, чем все книги и учителя вместе взятые. Но пока, до того, как
сформируется ваша собственная совесть, живите согласно заповеди нашего
учителя Иисуса Христа: "Не делайте другим то, чего вы не хотели, чтобы они
делали вам". В этот период Гурджиев весьма серьезно заинтересовался
сверхъестественными явлениями, но даже погрузившись в книги и общаясь с
учеными, он не мог найти ответы на многие необъяснимые вещи, очевидцем
которых ему случалось быть. Он стал искать ответы в области религии: "Я
посещал различные монастыри и повидал людей, о чьей набожности я слышал,
читал Священное писание и жития святых и был даже в течение трех месяцев
прислужником известного отца Евплампия в монастыре Санаин. Также я совершил
паломничества к большинству святых мест различных вер в Закавказье". На его
глазах произошло исцеление паралитика на горе Дхаджур, где находился
монастырь с чудотворной гробницей святого. Другой феномен - действие молебна
с иконами и хоругвями для испрошения дождя в период сильной засухи. Третий
пример - спасение обреченной девушки необычным путем: к свекрови больной во
сне явилась Мариар Ана (азербайджанская Дева Мария) и приказала собрать
розовые ягоды, сварить их в молоке и дать выпить девушке.

В эти годы Гурджиев сблизился с армянским юношей, которого позднее
назовет в своих мемуарах "Мистер Иск" или "капитан Погосян". Обсуждая многие
проблемы, они пришли к выводу, что существует "тайное знание", известное
людям с древности, но к настоящему времени утерянное и забытое. Потеряв
всякую надежду найти что-либо в современных источниках, Гурджиев и Погосян
погрузились в изучение древней литературы. Они поселились среди руин древней
армянской столицы Ани и однажды случайно (??) наткнулись на засыпанную
монашескую келью, где обнаружили "в угловой нише груду пергаментов с
письменами"...

ТАЙНОЕ БРАТСТВО "САРМУНГ"

Благодаря изучению свитков, стало известно: братство (эрнос) "Сармунг"
существовало близ города Синаруш, но ранее находилось "в долине Изрумин,
недалеко от города Нивеси. Выяснилось, что город Мосул, близ которого
находилась прежняя столица Ассирии Ниневия, в VII в. назывался "Нивеси"...

Погосян и Гурджиев встретили описание братства "Сармунг" в печатном
издании старинной мистической книги "Меркхават". Они решили найти следы
пребывания этой школы между озером Урмия и Курдистаном, в трех днях пути от
Мосула. Преодолевая множество трудностей и опасностей, друзья случайно
обнаружили "тайную карту древнего Египта" у одного из местных священников.
Им удалось снять копию с карты, - они направились в Египет. Но Погосян решил
остаться на корабле, следующим курсом на Александрию. Позднее, получив
образование в Ливерпуле, он стал квалифицированным инженером- механиком.
Погосян был одним из тех, кто научил Гурджиева многому, в особенности -
умению сознательно делать вещи, достигать поставленных целей. После 1908
года Погосян стал бизнесменом и превратился в одного из самых богатых людей
на Земле. "Он был прав, когда сказал, что несознательная работа всегда
теряется. Он действительно работал сознательно и добросовестно день и ночь,
как вол, всю свою жизнь, во всех обстоятельствах и при всяких условиях".

Дальнейшие приключения Гурджиева, его встречи с удивительными людьми,
разделившими с ним трудности поисков и усилий, можно найти в книге "Встречи
с замечательными людьми" (Абрам Елов, Юрий Любоведский, Еким Бей, Петр
Карпенко, профессор Скридлов и др.). В конце концов, Гурджиев нашел то, что
он искал, хотя за это ему пришлось заплатить многим... Успенский пишет в
книге "В поисках чудесного": "О школах, о том, где он нашел знание, которым,
без сомнения, обладал, он говорил мало и всегда как-то вскользь. Он упоминал
тибетские монастыри, Читрал, гору Афон, школы суфиев в Персии, Бухаре и
Восточном Туркестане, а также дервишей различных орденов; но обо всем этом
говорилось очень неопределенно". Во главе группы "Искатели истины" в
возрасте 22-х лет Гурджиев отправляется в экспедицию по странам Востока
(Индия, Афганистан, Персия, Туркестан, Египет, Тибет, страны Ближнего
Востока). Некоторое время он обучается в системе, связанной с суфийским
орденом Накшбанди. В Бухаре он встречается с членом Сармунгского братства
монастыри которого находятся в неприступных горах Средей Азии (на территории
Афганистана). Здесь Гурджиев собирает воедино и синтезирует все, что он
приобрел за годы обучения и странствий.

ГУРДЖИЕВ В РОССИИ

В 1912 г. Гурджиев появляется в Москве и Петербурге, выступая с
лекциями и создавая группы людей, заинтересованных в работе над собой.
Весной 1915 г. Гурджиев встречается с Успенским, который к тому времени уже
объездил многие страны мира, был в Индии, в Египте, наблюдал воочию Сфинкса,
Тадж Махал и Собор Парижской Богоматери. Успенский увлекался теософией,
оккультизмом; он уже написал брошюру об Арканах таро и резюмировал свои
изыскания в книге "TETRIUM ORGANUM". Позднее, уже в наше время Раджниш (Ошо)
назовет эту книгу третьей по значимости после "Органона" Аристотеля и
"Нового органона" Фрэнсиса Бэкона... Впоследствии Гурджиев признался
Успенскому, что эти книги обратили внимание Гурджиева к личности Успенского,
и вовлечение его в школу Гурджиева было заранее продумано и запланировано.

Русское общество в период первой мировой войны уже было пронизано
исканиями мистических движений, школ и кружков, салонов и философских
обществ. Экзотический восток стал приоткрывать свои вуали перед взором
русских интеллигентов, мечтателей, поэтов-символистов. До встречи с
Гурджиевым Успенский по-своему формировал свое мировоззрение. Он осознавал
себя творцом "новой модели Вселенной": мир представляется многомерным, а
мистицизм - "познанием расширенным сознанием" того ноуменального мира "вещей
в себе", о котором говорили философы и мистики различных времен и культур.
Его развитие было "стремительным и вполне в духе прекрасного начала века",
как отмечает Аркадий Ровнер. В 13 лет он интересовался снами и психологией;
в 16-открыл для себя Ницше, задумался серьезно над идеей "сверхчеловека"; в
18 лет он стал писать статьи и книги, пришел к исчерпанности рационализма и
сделал шаги в поисках "неведомого знания". В 29 лет он увлекся идеей
"четвертого измерения", которая могла обосновать всякое "чудесное", исходя
из математических моделей многомерного мира и перехода от обычного времени к
измерению "вечности".

Школы, которые находил Успенский на Востоке, требовали разрыва с
культурой Запада, - но Успенский верил в разум и интеллектуальную свободу,
которой оставался чужд аморфный мистицизм Востока. Экстазы медитаций он
сравнивал с "прелестью" необычных состояний, которые посещают аскетов и
монахов и хорошо известны старцам эзотерического христианства
(последователям Григория Паламы, исихастам) и описаны в "...". В полной
растерянности от неудачи своих поисков за границей, Успенский неожиданно для
себя столкнулся с самым загадочным, пожалуй, из людей нашего столетия. В
лице Гурджиева Успенский встретился с совершенно новой формой мышления.
Система, которую он стал жадно изучать с помощью "человека с лицом
индийского раджи или арабского шейха", оказалась способной сплавить,
воссоединить все знание, которое было ему известно, включая религиозные,
философские, оккультные и научные формы и принципы. Теперь он мог избавиться
от чувства досады, испытанного при чтении Е.П.Блаватской, Анни Безант,
Чарлза Летбиттера, Папюса и новомодных писателей "от йоги" профанических
волн начала века.

Гурджиев за короткий срок дал такую мощную энергию знания, которая
обрушилась на интеллектуальную остроту Успенского подобно лавине водопада.
Целая сеть новых понятий, структур и практических упражнений ломала
иллюзорные стереотипы обыденных, хотя и квазинаучных, представлений о мире,
человеке и высших влияниях. Гурджиев обратил его внимание на трагический
разрыв в европейском мире "сущности" (внутренний человек) и "личности"
(внешний человек, "персона", "маска", "имитатор", "приспособленец к
окружающей среде). Сущность остается у взрослого человека, воспитанного в
мире фальши и подражания, на уровне шестилетнего ребенка, в то время как
личность его - множество мелких "я", спрессованных в рой или легион
противоречивых мотивов и желаний, - гипертрофированно увеличивается,
подчиняя сущность, превращая ее в раба, в "золушку". Идея развития сущности
человека, - переход на третью ступень, на которую не вступают обычные люди,
- предстала перед учениками Гурджиева, как вполне конкретная и реально
ощутимая задача. Гурджиев, в отличие от многих других, не просто нечто
утверждал или провозглашал, - он давал ясные упражнения и методы,
позволяющие изменить себя, совершить скачок в направлении роста сущности.
Сущность можно сравнить с забитым "гадким утенком", который не подозревает,
что может стать "лебедем"...

Каждая из идей, - которая всегда в Системе "Четвертого пути"
сопровождалась практическим аспектом понимания, была направлена на живого
человека (познание мира соотносилось с познанием человека и наоборот), -
могла послужить темой для создания какой-либо новой философской системы,
которыми был наполнен спекулятивно-образованный Запад. Перечислим лишь
несколько из таких идей, образующих взаимосвязанное и согласованное целое:
идея "разделения внимания" и "самовспоминания"; идея "четырех состояний":
сон; бодрствование; третье состояние, "самовспоминание"; четвертое состояние
сознания, "объективное сознание", трансцендентное "озарение"; идея множества
"я"; идея оппозиции "личности" и "сущности"; идея масштаба, включенности
одних уровней бытия в другие, более "вечные" и "свободные"; идея Луча
творения и иерархии миров во Вселенной; идея закона "трех сил" и "семи нот"
(принцип триады и октавы); идея механичности людей, потери "самих себя";
идея ненаблюдаемости и скрытности "третьей силы"; идея четырех центров-умов,
функционирующих в органической машине человека и др.

Для усвоения идей и принципов школы "Четвертого пути" существовал
специальный язык, который был утрачен когда-то очень давно, во времена
строительства Вавилонской башни и так называемого переселения и смешения
"народов" и культурных языков. Гурджиев утверждал, что осталось три
проекции, три модификации единого "универсального языка": первая модификация
- "на первом из них можно говорить и писать, оставаясь в пределах своего
собственного языка, с той лишь разницей, что когда люди разговаривают на
своем обычном языке, они не понимают друг друга, а на этом, ином языке -
понимают" (в другой раз он назвал такой язык "философией" и сопоставил его с
первым внутренним кругом, "эзотерическим" слоем внутреннего человечества,
указывая на Индию, где сохранилась эта форма изложения и общения); вторая
модификация - "во втором языке письмо одинаково для всех народов, как,
скажем, цифры или математические обозначения; но люди все еще говорят на
своих собственных языках; однако каждый из них понимает другого, хотя бы
этот другой говорил на незнакомом языке" (иначе - это "наука",
"мезотерический" слой внутреннего человечества, исторически такой язык
сохранился в Египте, на Ближнем Востоке); третий язык один и тот же для
всех, как письменный, так и разговорный; на этом уровне различия между
языками совершенно исчезают" (это "практика", "эзотерический", ядерный слой
внутреннего человечества, этот "язык" сохранился в Средней Азии, Туркестане,
Месопотамии). "Внешнее человечество" - вне стен того "града" или "крепости",
который построил, возможно, еще Гилгамеш, когда создавал принципы
эзотерических основ бытия, методов совершенствования, достижения бессмертия,
приближения к божественному уровню.

Такое подразделение "языков" было известно, по всей видимости, Моисею,
Пифагору, Платону, адептам каббалы, суфизма, эзотерического христианства и
другим мистическим учениям, в основе которых можно проследить скрытый код
Тетрады или Тетраграмматона - способа расчленения единого Логоса-Смысла на
ступени или стадии постепенного соединения знания и бытия. Попытку сделать
этот код более доступным для западной культуры предпринял Данте Алигьери,
хотя его теория четырех смыслов (совпадающая с символикой Филона, Оригена,
каббалы, суфийских мастеров и гностиков) осталась непонятой и
неразработанной европейской традицией.

Новый период жизни Успенского начинается после революции 1917 года,
когда по приглашению Гурджиева он приехал в Александрополь, а затем в
Ессентуки, где поселился в доме на Пантелеймоновской улице. В это место
постепенно съезжались другие ученики Гурджиева, образуя сплоченную группу,
целиком отдававшуюся работе, общению. И обучению. Ложились спать поздно,
вставали рано, с восходом солнца: "За шесть лет не наговорились столько,
сколько мы наговорились за эти шесть недель". В самый разгар мировой и
гражданских войн, среди террора и многочисленных банд, в Ессентуках,
незаметно от влияний планетарных пожаров и кровопролитий, шла интенсивная,
кропотливая работа по созданию пробужденного сознания... Такая особенность -
свойство эзотерической школы, которая должна уметь извлекать "пользу" из
любой ситуации, какой бы она ни была. Гурджиев продемонстрировал своим
ученикам не на словах, а на деле, что он умеет и как он умеет делать в самой
безвыходной и критической, на первый взгляд, обстановке. Он мог бы
подписаться под афоризмом, восходящим к Лао-цзы: "Чем хуже - тем лучше".
Если для Успенского события 1917 года в России казались лишь "массовым
безумием", то для Гурджиева они были побудительным мотивов и условием
настоящей практики. Ведь Гурджиев всегда был "за" экстремальные ситуации,
когда требуются "сверх-усилия", без которых реальное преобразование себя
невозможно: "Школы настоятельно необходимы... человек чересчур ленив... он
боится сделать себе что-либо неприятное. Самостоятельно он никогда не
достигнет необходимой интенсивности".

Когда в Ессентуках появились красные, Гурджиев представил новым властям
свою группу как ученых, разыскивающих местонахождение золота в горах
Кавказа. Он предложил план: официально снарядить экспедицию (якобы) для
поисков и вывоза золота. Был собран реквизит из Кисловодска, Минеральных
Вод, близлежащих станций: лошади, телеги, спирт для научных нужд, провианты,
-хотя Успенский решил не участвовать в "переходе Гурджиева через Кавказ". Он
вскоре узнал, что группа добралась до Сочи, откуда прибыла в Тифлис: у всех
участников исторического "перехода" этот опыт стал чуть ли не самым ярким
мистическим впечатлением и открытием "второго дыхания", преодолением своей
механичности.

Летом 1919 года Успенский получил письмо от Гурджиева, приглашающего
его в Тифлис для работы в новом "Институте гармонического развития
человека"... В это время Успенский находится в состоянии неприятия личности
Гурджиева. Принимая всю систему "Четвертого пути", он уже оценивал
экстраординарную резкость и "неинтеллигентность" Гурджиева негативно, как
"загрязненный источник". Существуют разные точки зрения по поводу конфликта
между ними. Одна из них состоит в том, что Гурджиева не интересовали
интеллектуальные построения Успенского, его старания дать всему свое
определение и правильную формулировку, - Успенскому была предложена
традиционная для Востока формула безусловной преданности учителю, без
каких-либо уверток и своеволия. Но Успенский попытался сохранить свою
независимость - он даже начал вести кружки по собственному плану летом и
осенью 1919 года в Екатеринодаре, Ростове и Новороссийске.

В январе 1920 года Успенский вместе с семьей (жена Софья Григорьевна и
годовалый сын Леонид) покинул Россию и морем перебрался в Константинополь.
Здесь, - среди турецких солдат, союзнических армий, десятков тысяч русских
беженцев, - живя в маленькой комнате, он давал уроки английского языка и
одновременно формировал свою группу, читая лекции по психологии и знакомя
людей с системой "Четвертого пути". Здесь он встретился с молодым
англичанином по фамилии Беннет, который напишет об Успенском, Гурджиеве и
идеях этой школы около 44 книг, до сих пор, не переведенных на русский язык,
выдержавших многочисленные издания во всем мире: "Творческое мышление",
"Глубочайший человек", "Драматическая Вселенная" (в 4-х тт.), "Первая
свобода", "Гурджиев: очень большая Загадка", "Гурджиев: Делание Нового
мира", "Азарт: риск реализации", "Как мы делаем вещи: роль внимания в
духовной жизни", "Образ Бога в Работе", "Интернациональная Академия
Сознательного Образования", "Есть ли "жизнь" на Земле?", "Мастера Истины",
"Нужды общества Новой эпохи", "Секретные влияния: духовные действия в
человеческой жизни" и др.

В Константинополе Успенский читает лекции в "Русском Маяке" для
эмигрантов из России. В 1920 г. сюда прибывает Гурджиев со своими учениками,
старыми и новыми. Центральным местом в работе Гурджиева становится
специальный балет, в которым ученикам предоставлена тренировка выполнения
"противоестественных" движений, создающих такие усилия и нагрузки на мышцы и
нервную систему, которые в обычных условиях, в механической жизни,
невозможны. Балет оказывался формой самопознания, ведущего к раскрытию
высших форм сознания, пробуждению высших центров. Успенский вспоминал об
этом "интересном времени" с особой теплотой: они с Гурджиевым вместе ходили
к дервишам ордена "Мевлеви"; Гурджиев объяснял, что верчение дервишей вокруг
собственной оси было основано на ритмическом счете для развития мозга. "Мне
особенно запомнилась одна такая ночь. Мы переводили одну из песен дервишей
для "Борьбы магов". Я увидел Гурджиева- художника, Гурджиева-поэта, которых
он тщательно скрывал в себе, иногда повторяя их потихоньку про себя, а затем
переводил их мне на русский язык. Через какие-нибудь четверть часа я был
погребен под формами, символами и ассоциациями; тогда он говорил: "Ну вот, а
теперь сделайте из этого одну строчку!". Я и не пытался найти ритм или
создать какую-то меру; это было совершенно невозможно. Гурджиев продолжал
работу; и еще через четверть часа говорил: "Это другая строчка". Мы
просидели до самого утра. Дело происходило на улице Кумбарачи, неподалеку от
бывшего русского консульства. Наконец город начал пробуждаться. Кажется, я
остановился на пятой строчке. Никакими усилиями нельзя было заставить мой
мозг продолжать работу. Гурджиев смеялся; однако и он устал и не мог
работать дальше. Стихотворение так и осталось незаконченным..."

Весной 1920 г. Успенский читал лекции в институте Гурджиева. Обычно
Гурджиев дополнял объяснения Успенского ответами на вопросы. В 1921 г.
Успенский уехал в Лондон. Там, в атмосфере "послевикторианской Англии",
которая оказалась благоприятной для восприятия идей Успенского
(переработанных им идей Гурджиева, школы "Четвертого пути"), книги
Успенского начинают переводится на английский, французский и другие языки и
издаваться во всем мире. Среди учеников Успенского - теперь всемирно
известные А.Р.Оридж, Морис Николл, Джон Беннет, Кеннет Волкер и др.

Для многих танцы Гурджиева были чисто экзотической стороной дела.
Иногда эти танцы воспринимались как выражение "сатанизма", так как казались
неестественными и чересчур "противоречивыми". Жертвой такого впечатления
оказался Василий Шульгин, который в 1920 году оказался с армией Врангеля в
Стамбуле и попал через знакомого на "гурджиевские танцы" в "Институте
гармонического развития человека": "Человек, сидевший на низенькой эстраде,
соблюдал неподвижность, не делая никаких движений. Но он пристально смотрел
на нас... Я увидел его глаза. Они незабываемы. Горящие глаза... Как у
богатых караимов, державших в Киеве табачные лавочки..." . Люди, не имеющие
магнетического центра, который притягивает их к источнику В- влияния и
затем, в случае правильного развития магнетического центра, - к источнику
эзотерических знаний в лице конкретного учителя, выражающего С влияния, -не
могут правильно воспринимать священные танцы. Шульгин описывает свою
негативную реакцию на "одиннадцать противоречивых движения", которые он
увидел в институте Гурджиева, и упражнение "стоп", когда танцующие фигуры
замирают по команде учителя, чтобы ощутить и осознать самые непривычные
состояния своего тела.

Гурджиев сознательно устраивал демонстрационные представления в виде
танцев и различных психологических опытов, чтобы с помощью таких "сетей"
выловить людей, реально интересующихся "чудесным" - тех, у кого
магнетический центр достаточно развит, - и затем включить таких людей в
работу над самим собой.

Успенский вспоминает в книге "В поисках чудесного" (первая глава), как
однажды, работая редактором московской газеты в январе 1915 года, он
наткнулся на заметку в "Голосе Москвы", где упоминалось о сценарии балета
"Борьба магов", принадлежащем некоему "индийцу" (этим "индийцем", как
оказалось, был Гурджиев) . Действие балета происходило в Индии, он должен
был дать полную картину "восточной магии, включая чудеса факиров, священные
пляски и тому подобное". Когда Успенский попал в одну из московских групп
Гурджиева, ему дали рукопись одного из учеников, который описывал свои
впечатления от встречи с Гурджиевым. Повесть эта называлась "Проблески
истины", и она начиналась с эпизода, когда в руки автора повести попала
заметка о балете "Борьба магов"... Та сама, которую Успенский вырезал из
газеты замой 1915 года. Как позднее узнал Успенский, мысль этой повести
принадлежала самому Гурджиеву, который хотел предложить Успенскому
напечатать ее в одном из журналов (зная, что Успенский работает журналистом
и редактором, вращается в среде литераторов). Этот пример показывает, как
Гурджиев умел вовлекать нужных ему людей в свою работу. Он ставил перед ними
определенные практические задачи и одновременно выявлял их черты,
особенности, потенциальные возможности, механику реагирования на те или иные
вещи.

Успенский пишет далее: "- Мой балет - не мистерия, - сказал Гурджиев.
-Задача, которую я поставил, состояла в том, чтобы создать интересный и
красивый спектакль. Конечно, за внешней формой там скрыт известный смысл; но
я не преследовал цели показать и подчеркнуть именно это. Объясню вам
вкратце, в чем дело. Вообразите, что, изучая движение небесных тел, скажем,
планет Солнечной системы, вы построили особый механизм, чтобы передать
зрительное изображение законов этих движений и напомнить нам о них. В таком
механизме каждая планета, изображаемая сферой соответствующих размеров,
помещается на определенном расстоянии от центральной сферы, изображающей
Солнце. Механизм приводится в движение, все сферы начинают вращаться и
двигаться по заданным путям, воспроизводя в зрительной форме законы,
управляющие движением планет. Этот механизм напоминает нам обо всем, что вы
знаете о Солнечной системе. Нечто подобное содержится и в ритме некоторых
танцев. В строго определенных движениях и сочетаниях танцующих в видимой
форме воспроизведены определенные законы, понятные тем, кто их знает. Такие
пляски называются "священными плясками". Во время моих странствий по Востоку
я много раз был свидетелем того, как эти пляски исполнялись во время
священнослужений в древних храмах. Некоторые из них воспроизведены в "Борьбе
магов". Кроме того, в основу балета положены три особые идеи. Но если я
поставлю балет на обычной сцене, публика никогда их не поймет".

Успенский выяснил, что важные сцены балета Гурджиева изображают школы
"белого мага" и "черного мага", упражнения учеников обеих школ и борьбу
между ними. Все события происходят на фоне жизни восточного города и
переплетены с любовной историей, которая имеет аллегорический характер. По
поводу "трех идей", заключенных в танцах Гурджиева, один из его
последователей, Оридж (который создал центр этой школы в США, куда в 20-х
годах приезжал Гурджиев), связывал их с задачей одновременного включения
трех центров человеческого организма: инстинктивно-двигательного,
эмоционального и интеллектуального. Таким образом, танцы преследуют внешние,
показательные цели символической космологии и, одновременно - внутренние,
психологические цели само-наблюдения учениками себя в процессе действия.
Понятия "ритма" и "ритуала" здесь совпадают не только этимологически, но и
по содержанию - выражая единство космоса и человека как микрокосма (малого
космоса): санскритское слово "рита" имеет глубокое значение - "Рита
определяет преобразование неупорядоченного состояния в упорядоченное и
обеспечивает сохранение основных условий существования вселенной, человека,
нравственности. Посредством Риты достигается порядок круговращения
вселенной. Поскольку этот порядок совпадает с истиной, то Рита толковалась в
самом широком смысле (немецкий индолог Г.Людерс). Противоположность Риты
-Анрита, неупорядоченность как лишенность Риты. Всеобщий характер Риты
проявляется в том, что она управляет и вселенной, и ритуалом; она определяет
и физический, и нравственный аспект жизни, Рита была установлена Адитьями,
которые и охраняют ее. Более всех богов связан с Ритой Варуна (и Митра),
именно он контролирует соответствие между Ритой и поступками людей. Рита
невидима смертными: "закон сокрыт законом" (Ригведа V 62, 1), т.е. Рита
определяется не извне, а из самой себя; иначе говоря, она определяет все,
включая и самое себя. Даже деятельность богов - не более чем частные
проявления Риты. Посредством Риты регулируется движение солнца, дождь, жизнь
растений, животных, людей, действия богов" . Мы видим, что всякий священный
ритуал, включая танцы, хороводы, символические передвижения в пространстве,
церковные праздники с выносом реликвий и т.п. - есть не просто мистерия,
повторяющая мифические сюжеты, но и специальный способ соотражения космоса и
микрокосма, который укрепляет противостояние между силами порядка и силами
хаоса. В терминах гурджиевской Системы, "ритм и ритуал изображает
столкновение "добра" (сознательных сил) и "зла" (механических сил", или
школы "белого мага" и "черного мага". Каждое осознанное и намеренное
действие увеличивает силы сознательности и порядка, каждое бессознательное,
механическое действие - силы беспорядка и утрату целостности.

К эзотерическому пониманию священнодействий и танцев как столкновения
(битвы, войны, состязания, Апокалипсиса и т.п.) противоположных принципов,
мировых начал, примыкает и идея противопоставления нисходящей и восходящей
октав. Нисходящая октава - это ряд механических деградаций, при котором
происходит переход по ступеням или уровням бытия от высшего к низшему, от
тонкого к грубому или от "светлого" к "темному". Восходящая октава -
обратный процесс, восхождение, или, как говорил Данте, "анагогия" от низших
ступеней к высшим, от грубой и плотной материи - к тонкой и разряженной,
более и более наполненной духовностью. В иудаизме, каббале и христианстве
нисходящий и восходящий ряды аллегорически изображаются Лестницей между
небом и землей, приснившейся Иакову, по которой ангелы спускались и
поднимались. В эннеаграмме нисходящая октава соответствует движению против
часовой стрелки, а восходящая - по часовой, при этом самая "высшая" точка
"9" совпадает с самой "нижней" точкой "О", так как абсолютное Все и
абсолютное Ничто есть одно и то же, представленное в двух противоположных
аспектах. Гурджиев объяснял: "Вы знаете молитву: "Святый Боже, Святый
Крепкий, Святый Бессмертный"? Эта молитва пришла из древнего знания. "Святый
Боже" значит Абсолютное, или Все; "Святый Крепкий" также означает
Абсолютное, или ничто; "Святый Бессмертный" означает то, что находится между
ними, т.е. шесть нот луча творения с органической жизнью. Все три, взятые
вместе, составляют одно; это нераздельная и неслиянная Троица*. Девятка или
Эннеаграмма выражает соединение шести нот творения (Луч Творения) с Единым
началом, "альфой и омегой" в точке начала и конца, точке "9":

В феврале 1922 г. Гурджиев приехал в Лондон, где участвовал в лекциях
Успенского. Последний помогает ему в организации Института и постановке
давно задуманного балета "Борьба магов". Здесь было подготовлено около
двадцати человек, включая участие известного музыканта Т.Гартманна (один из
первых учеников Гурджиева) подготовившего аранжировку музыкальных тем
Гурджиева. Успенский и остальные ученики собрали значительную сумму денег,
на которую Гурджиев купил исторический замок "Аббатство" (Шато- Приоре) в
Авоне, близ Фонтебло под Парижем. И осенью 1922 года здесь был открыт новый
вариант Института, куда съехалась "пестрая компания" (по выражению
Успенского) всех тех, кто знал Гурджиева и Успенского по Петербургу, Москве,
Тифлису, Константинополю и Лондону-

В декабре 1923 года в театре на Елисейских Полях в Париже состоялось
небывалое представление. Были показаны танцы и специальные упражнения. Были
фокусы и "магические" эксперименты: чтение мыслей и передача их на
расстоянии; прятали предмет, и ученик с завязанными глазами, взяв за руку
одного из зрителей, отыскивал спрятанное; человеку, сидящему в зале,
показывали предметы, и он телепатически передавал название и форму предмета
людям, сидящим на сцене и т.д. Наиболее впечатляющим был номер, когда
кто-либо из зала мысленно передавал пианисту Ф.Гартманну, находящемуся на
сцене у пианино, название любой оперы, написанное на бумажке зрителями, - и
пианист исполнял музыкальный отрывок из нее. Зрители заказывали какое-нибудь
животное одному из учеников, сидящему в зале, - и другой ученик на сцене
делал наброски именно того животного, которое заказывали изобразить.

Публика вовсе была шокирована, вплоть до недоумения и ужаса, когда в
кульминационный момент представления группа учеников разворачивалась лицом к
сцене, резко бросалась к рампе и, перелетев через оркестровую яму, падала в
первые ряды партера, заставляя зрителей вскакивать с мест. Но, странно
перемешавшись между собой, эти "летающие" фигуры, нагромоздившись друг на
друга, моментально застывали в тишине и неподвижности. Затем они по команде
Гурджиева поднимались, - и не было ни одного перелома, синяка или царапины.

В начале 1924 года Гурджиев организовал гастрольную поездку своей
"труппы" по городам США. И там публика воспринимала фейерверк танцев и
магических "чудес" как феномен безграничного господства учителя-мага над
своими учениками. Известный писатель Вильям Сибрук охарактеризовал это
зрелище как "удивительное, яркое, автоматическое, нечеловеческое, почти
невероятное послушание и роботоподобное подчинение учеников", превращенных к
команду "натренированных зомби или цирковых животных". В действительности же
Гурджиев стремился показать фантастические возможности человека в такой
сфере, как танец, движение, владение своим телом. Это было подобно
современным боевым искусствам, факирическим способностям в духе Гудини или
фокусам Дэвида Копперфильда.

Представления должны были встряхнуть обывателей, заставить задуматься о
своих возможностях, взглянуть на жизнь с другой точки зрения, открыть нечто
новое в самом себе. Следует напомнить, что в группе Гурджиева работали не
профессионалы, но молодые мужчины и женщины, - привлекательные, хорошо
образованные, владеющие другими специальностями, но охваченные жаждой
эзотерических знаний. Они были отнюдь не "зомби", - скорее нечто
противоположное. "Зомби", как это ни странно, находились в момент
выступлений в зале...

Тайна такого "послушания" учеников кроется в самой Системе и методах
обучения по Гурджиеву. Он сам когда-то проходил все стадии послушания у
шейхов и наставников монастырей Тибета, Афганистана и Ближнего Востока. Он
всегда повторял главный принцип работы ученика с учителем: "Вы не сможете
достичь настоящей воли, если не научитесь абсолютному послушанию.". Это
правило связано с тем, что человек постоянно потакает своим прихотям,
оставаясь в плену множества случайных влечений, бесполезных выбросов
энергии, хаотического брожения мелких "я". Чтобы преодолеть беспорядок
собственной неуправляемости, ученик первоначально тренируется подчиняться
воле учителя, который уже достиг реального "Я", целостного и нерушимого в
своем действии. И только после накопления опыта дисциплины и концентрации
всех сил (на базе руководства истинно волевого "Я") ученик сможет понять,
что есть что, - и открыть аналогичное интегральное "Я" внутри собственной
природы. Однако обычные люди, не обладающие достаточной интуицией и чутьем в
распознавании реального учителя, могут легко поддаться влиянию шарлатанов и
всякого рода "экстрасенсов" доморощенного образца. Это подобно тому, как
если бы человек, желающий овладеть математикой, соглашался бы обучаться не у
математика, а, например, у работника торговли, который быстро умеет считать
и манипулировать цифрами.

Мастера всегда видно в мелочах и обыденной обстановке. Вот как
описывает один из учеников свои наблюдения за Гурджиевым: "Меня поразило то,
каким манером он пересекал улицу сквозь движущийся транспорт, - без
нервозности и спешки, свойственной большинству людей, - а как будто он
чувствовал всем своим существом, полностью осознавая, что он делает, подобно
мудрому слону, которого я видел в Бирме, когда тот продирался сквозь чащу
леса". Этот же ученик приводит пример того, как Гурджиев создает волю у
своих учеников. История была такова. Ученику дали задание носить воду за
сотню ярдов из ручья, на что уходило целое утро. Однажды он заметил, что
ручей протекал по ту сторону стены, ограждающей сад. Ему пришло в голову
вырыть у стены яму и пустить воду сквозь стену. Этим каналом можно было
сберечь огромное количество работы. Но стена могла обрушиться над
проделанным отверстием. Тогда ученик предложил переливать воду через сифон,
и, достав кусок шланга, два ученика заставили воду перетекать через
десятифутовую стену и набираться в яму, расположенную в саду. Некоторые
жители "Аббатства" (Шато-Приорэ под Фонтебло) приходили смотреть на
изобретение, с удивлением комментируя сообразительность этого ученика:
"Забавно, что такие высокие умы, как Оридж, Николь, Юнг и Пиндер неделями
таскали эту воду, и никому не пришла в голову такая простая идея". Наконец
появился Гурджиев, который до этого был в поездки. Пока "изобретатели"
стояли рядом, потирая руки от удовольствия, предвкушая похвалу "самого",
Гурджиев, осмотрев механизм, сказал следующее: "Очень хорошо, очень
остроумно. А теперь у меня появилась другая мысль. Уберите шланг и заройте
яму. Поищите родник здесь..." Ученик испытал множество отрицательных эмоций.
Однако прошло пять лет, - и в один из прекрасных дней случилось так, что
именно этот ученик раскопал источник воды, расположенный в саду. Такие
преодоления Гурджиев называл "сверхусилиями". После этого случая данный
ученик стал совершенно другим человеком.

Эта поучительная история имеет и символическое измерение: каждый должен
с помощью сверхусилий отыскать источник жизни внутри самого себя, а не
пытаться упрощать задачу с помощью внешних приспособлений. Когда в июле 1924
года Гурджиев попал в автомобильную катастрофу, ученики обратили внимание на
то, что за ночь до своей поездки он вел себя необычно: попросил механика
тщательно осмотреть машину; без всякой причины передал свои бумаги мадам де
Гартманн и уполномочил ее действовать от своего имени; перед возвращением из
Парижа в Фонтебло он велел мадам де Гартманн вернуться поездом и в ответ на
ее недоумение просто махнул рукой... "Радиатор был раздавлен, двигатель
сместился в сторону, рулевая колонка сломана, жалюзи, дверцы и окна разбиты,
передняя ось и крылья вогнуты. Гурджиева нашли лежащим на траве, росшей по
обочине дороги из Парижа в Фонтебло, и под головой у него было автомобильное
сиденье. Как он выбрался из машины, выбрался ли он сам или его вынесли, было
неясно. Автомобиль врезался в дерево".

Примерно через месяц Гурджиев появился в саду. Голова была перевязана,
глаза скрыты темными очками. Зрение фактически отсутствовало: он никого не
узнавал. Но каждый день он вставал из кресла и делал несколько шагов,
вопреки советам врачей. В октябре он, сидя в кресле, стал давать указания
разводить под открытым небом большие костры, просиживая час или более у
пламени. Считалось, что он набирается сил от огня. Это продолжалось до тех
пор, пока чуть ли не половина парка не была вырублена для костров... Вскоре
он начал руководить со своего кресла и "мы стали работать как прежде,
стремясь ощутить и вспомнить себя, работать внимательно и осознавать, что,
если будем работать сознательно, то поможем ему так же, как и себе".
Гартманн признался Нотту, что еще в России, на Кавказе, когда он заболел
тифом, приступ болезни был таким сильным, что его все считали безнадежным.
Однажды ночью он вдруг пришел в сознание: Гурджиев склонился над ним и по
его лицу стекал пот... "Все силы его были направлены на меня. Он дал мне
кусок хлеба и ушел. Я сел, стал есть и понял, что он спас мне жизнь". Таков
был учитель Четвертого пути, которого журналисты "желтой прессы" и по сей
день называют шарлатаном и сомнительным сумасбродом. По всей видимости,
балет "Борьба магов" продолжается и по сей день. На разных сценах в разные
времена силы сознательности и творчества находятся в борьбе с силами
механических реакций и помутнения разума. Сценарий этого балета написан не
нами. И этот сценарий - не поэтическая гипербола, но подлинная драма,
которая совершается здесь и сейчас, в настоящем.

А вот и другие "аналогии" из области "тайных лож" и "исторических
заговоров": летом 1921 года Гурджиев с группой учеников через Румынию и
Венгрию прибыл в Германию, появляясь в предместьях Берлина. Здесь он якобы
встретился с рядом последователей теософии и ариософии, которые мечтали о
"сверхчеловеке"... Есть легенда о том, что Гурджиев давал уроки гипноза
будущему "фюреру Третьего Рейха" Адольфу Шикльгруберу. Но все это
непроверенные факты. Из работ Успенского и других учеников можно сделать
однозначный вывод о том, как именно Гурджиев относился к таким людям, как
Наполеон, Гитлер и вообще политикам, обуреваемым жаждой власти: он называл
такую породу "хаснамус", человек без совести, безнадежный с точки зрения
эволюции. Однако Гурджиев обучал, как можно использовать таких людей в своих
целях.

В ворохе сплетен и "точек зрения", напоминающих мусорник, желающие
могут отыскать все что угодно, как это обычно бывает вокруг и около тех,
жизнь которых обрастает легендами. Но, в отличие от "гиен, питающихся
падалью", львы идут дальше, через пустыню, оставляя отбросы и гниющий шлак
тем, кто привлекается к такой "еде" по закону симпатических влечений
("подобное влечется к подобному"). Многие современные книги по оккультизму,
магии, псевдо-герметизму пестрят подобным мусором. Такие вещи всегда должны
существовать, чтобы производить надлежащий отбор и чтобы один сорт людей не
мешал другому, способному найти более сокровенное и качественное. Существует
суфийская притча о том, как один шейх, после домогательств нерадивой группы
учеников, требующих сенсаций и точных инструкций, в которых все просто и
ясно, написал специально для них книги по гаданию, астрологии, хиромантии и
тому подобном, - и в результате плохие ученики перестали мешать достойным,
соблазнившись вторичным знанием. Такова премудрость эзотерических школ.
Имеющий уши да услышит! Вот мнения авторитетов массовой культуры: "В высшей
степени сомнительное учение" (Анна Катарина Портер"; "шарлатан" (Франсуа
Мориак); "не один человек, а миллион человек в одном" (Маргарет Андерсон);
"блестящий и поразительный психолог, не уступающий Ницше" (Колин Уилсон);
"один из великих инспираторов шестидесятых годов" (Сергиус Головин); "Это
либо отличная и тонкая шутка... либо полный вздор!" (Дж.Б.Уотсон, основатель
бихевиоризма в психологии, после чтения "Все и вся: сказки Вельзевула,
рассказанные внуку").

"Четвертый путь", путь "мудреца" или "хитреца" можно понять лучше, если
мы попытаемся выяснить множество оттенков значения греческого слова "софист"
или "искусный человек": "софия" значит - мудрость, знание, сметливость,
хитрость, ловкость, мастерство, умелость, способность делать вещи, искусно
придумывать, быть ухищренным, испытанным человеком, быть знатоком,
наставником и т.д. В греческой традиции "софистом" называли Солона,
Пифагора, известных философов, поэтов и мудрецов, - и только во времена
Сократа и Платона, по причине распространения профанических школ обучения
молодежи искусству успеха в жизни (подобно современным курсам психологии и
прагматизма, дающим рецепты "успеха в бизнесе, жизни и сексе"), термин
"софист" приобрел негативный смысл, равный слову "шарлатан" или "обманщик".

Искусный человек, как считал Гурджиев, не позволяет своему прошлому
стать будущим, он пытается капля за каплей отыскать в себе божественную
искру, освобождаясь от груза ложных "я", сковывающих его движение подобно
множеству лишних одежд. В книге "Агенты разведки" Тимоти Лири приводит ряд
правил, которые применял Гурджиев для повышения уровня сознания человека:

1. Попытайся добраться до сути событий, от которых остальные люди
отмахиваются, как от таинственных и загадочных.
2. Никогда не делай чего-то только потому, что это делают другие.
3. Никогда не думай так же, как думают другие
4. Доверяй только собственному виденью мира, а не тому, как видят его
другие, да и собственному мнению доверяй не очень надолго.

Известно, что сам Гурджиев, увлекшись в молодости книгами мадам
Блаватской и западной литературой о Востоке, решил проверить все
досконально, - как он говорил, на проверку всего этого у него ушло несколько
лет жизни: с 1890 по 1898 год он посещает Багдад, Афганистан, Кашгарию,
проникает в Тибет, устраивается сборщиком податей у тибетских лам, что дает
ему доступ во все монастыри; позднее он учится в Кабуле и других центрах
суфийской науки. Очевидным является факт, что он преодолел множество невзгод
и испытаний. Это подтверждают его собственные слова: "Вы хотите знать? В
действительности, чтобы знать, вам нужно пройти через страдание. Вы должны
научиться страдать не так, как вы сейчас страдаете, а осознанно. В настоящее
время вы не умеете страдать ни на один франк, а чтобы понимать, вам нужно
страдать на миллион франков". Гурджиев был вне национальных вопросов и
презирал всякого рода шовинизм: "Здесь нет ни англичан, ни русских, ни
евреев, ни христиан, а есть только стремящиеся к общей цели - стать
способным делать". Чтобы научиться реально делать вещи, необходимо взять
какую-либо малую вещь и забыть о больших делах: "Поставьте себе целью
избавиться от какой-нибудь мелкой привычки." Искусство шаг за шагом
освобождаться от механических привычек и представлений дает человеку знание
о том, как и почему он подчинялся до этого плену фантазий и наваждений, - в
том числе, откуда возникают различные псевдо-учения и мистические течения,
99 процентов которых основаны на субъективном восприятии. О сторонниках
теософии Гурджиев говорил, как о тех, кто "слышал где звон, да не знают, где
он". И такая оценка касается многих "искателей истины". Один из учеников
Гурджиева передавал его точку зрения о человечестве: "Девяносто шесть
процентов нашей цивилизации определяется инстинктивно-двигательным центром,
физическим телом; три процента - это реальная культура, связанная с
эмоциональным центром; лишь один процент - занимается вопросом "Почему?" и
зависит от действия реального разума. Инстинктивно-двигательный центр,
которому следует быть пассивной частью, стал в нашей цивилизации активной,
положительной силой. Мы - перевернутые люди, вывернутые шиворот- навыворот".

Рафаэль Лефорт в книге "Учителя Гурджиева" показывает, - если верить
его путешествиям в поисках "чудесных" первоистоков школы "четвертого пути",
- целую систему суфийских центров, которые принимают учеников, двигающихся
от одной ступени к другой. Согласно Лефорту, через такую цепь посвящений
прошел в свое время Даурджиадзе, т.е. Гурджиев: "Кто это "они", которые
послали его? -спросил я, допытываясь дальше. - Это не секрет, - ответил он
(Хаджи Абдул Кадер). - Та Ложа, что возле мыса Каратас на юге. Они были
учениками Бахаудина, известного как Накшбанди, или "художники". Их там уже
нет, но он (Гурджиев), должно быть, был послан туда откуда-то еще, так как я
довольно часто заходил туда и никогда не видел его." На вопрос Лефорта
"Откуда его могли послать" Хаджи рассмеялся: "С севера или с юга, с востока
или с запада, из тысячи мест. Или с другого места обучения от другого
учителя. Кто знает, что он изучил прежде, чем пришел ко мне? Быть может,
соколиную охоту, музыку, танцы, плотничье дело?.." В конце концов, отыскав
Шейха Ул Машейха в Афганистане, Лефорт возвращается в Европу, в тайную
группу для "искателей истины" на Западе. Круг замыкается, словно
гностический змей, кусающий собственный хвост.

Сравнивая учение Гурджиева со школами гностиков, трубадуров, алхимиков
и герметистов, можно прийти к заключению, что в Европе во все времена
существовала система знаний, которая была завезена либо с Востока, либо
корни которой скрыто существовали на Западе, прикрываясь листвой различных
внешних форм. Сами последователи суфизма понимают под последним не чисто
исламскую эзоте-рику, как полагают некоторые, но нечто изначально
свойственное древним эзотерическим школам разных культур и эпох. "Истина
едина", хотя пути к ней утрачены. Гурджиев был тем, кто указал подступы к
нахождению реального Пути к реальной Истине. Он обращал внимание на
само-сотворение человеком самого себя: "Я никак не могу продвинуть вас
дальше, я могу только создать условия, в которых вы сможете продвинуться". В
этом же кроется назначение его книг, которые первоначально служили пособием
для узкого круга учеников и без специальных комментариев к ним могут вызвать
неправильные оценки и ассоциации. Вариант комментария к "Вельзевулу" можно
найти в книге Нотта "Учение Гурджиева". Особенностью последней книги "Жизнь
реальна только тогда, когда "Я есть" является ее недостроенность, точнее -
полное отсутствие законченной книги. На самом деле это не книга, а лишь
серия набросков, замечаний и тезисов, которые Гурджиев обозначил для самого
себя в качестве "стропил" для возможного построения будущей книги. С другой
стороны, тезисы "Жизни реальной, пока Я есть" открывают перед нами
психологический мир Гурджиева, его внутренний диалог, стиль работы с самим
собой. Скорее всего, если бы Гурджиеву сейчас был задан вопрос о том, стоит
или нет опубликовать эти наброски, - он бы ответил лаконично: "Идиоты!"... И
был бы, несомненно, прав.

Говорят, что во время церемонии похорон Гурджиева в 1949 году
устроитель церемонии, который не знал Гурджиева при жизни, был настолько
поражен достоинством и благородством, которое излучало тело и лицо усопшего,
что не смог сдержать рыданий у открытой могилы Георгия Ивановича.

В "Архи-Абсурде" Баал-Зебуб качает головой над существами этой планеты.
"Наше солнце не светит, не греет". Когда мы получаем высокие идеи, такие как
в этой Книге, и делаем усилие для понимания, - в результате появляется
истинный Свет.

В. Алексахин Скачать все книги Г.И. Гурджиева или прочитать их on-line можно по ссылке

Георгий Гуджиев - одна из самых мистических фигур дореволюционной России, чья слава искателя истины в суфизме, буддизме и христианстве прирастала даже в советские времена среди редко встречавшихся людей, совмещавших строительство коммунизма с увлечением оккультизмом. Известен он теперь так же, как и Рерихи, которым было присуще погружение в то же самое "бесовство".

Путешествия

Георгий Гурджиев посетил многие страны, Ближний Восток исследовал особенно внимательно. Был в Греции, Египте, Афганистане, Турции, Туркменистане и многих других местах. Это были экспедиции, организованные сообществом "Искатели Истины", в которых изучались и сопоставлялись духовные традиции разных народов, коллекционировались найденные отрывки знаний, пришедшие из древности, даже в виде духовной музыки и танцев.

Как это началось

В 1912-м году Георгий Гурджиев открыл в Москве собственную школу духовных знаний, а в 1915 познакомился с эзотериком П. Д. Успенским, который был не только философом, но и активным журналистом и заядлым путешественником. Гурджиеву удалось заинтересовать друзей и знакомых Успенского своими теориями поиска истины и создать довольно обширную группу из скучающих представителей творческой интеллигенции. Даже был создан филиал в Петербурге.

Успенский помог Гурджиеву адаптировать его идеи для людей европейского видения мира, то есть перевести на понятный язык, доступный психологической культуре Запада. Тогда же учение Гурджиева получило название "Четвёртый путь". Так шли года, а с главной мечтой духовного учителя всё не срасталось, с Институтом гармонического развития не получалось нигде: ни в Москве, ни в Тифлисе, ни в Константинополе. Получилось в Париже, уже в 1922 году.

Успенский

Снова помог ставший к тому времени философом высшего порядка. Англичане, у которых он поселился, побаивались связываться с ведущим мировым эзотериком и оккультистом, потому, чтобы не расширялся кружок колдунов и прочих космологов, Гурджиева в Англию не пустили.

В 1921 году он переехал в Германию, а потом на собранные английскими неофитами Успенского деньги купил замок около Фонтенбло, где несколько лет институт процветал. Георгий Гурджиев, биография которого благоговейно изучается сторонниками экуменизма и сегодня, недолгое время был удовлетворён.

Сакральные танцы

Многие эзотерики и в наши дни уверяют, что Георгий Гурджиев влиял не только на отдельных встречающихся на его пути людей, но и довольно сильно - на общественную жизнь и политику отдельных стран. Вот только методы, использованные Гурджиевым при этом (его известные всем сакральные танцы, например), остались до конца не изученными и не понятыми даже его ближайшими последователями.

Весной 1915-го в Москве в небольшом, среднего пошиба кафе двое людей пили кофе и тихо беседовали. Один из них был по-восточному смугл, черноус, с пронзительным и неприятным взором. Его присутствие тут даже с обстановкой московской забегаловки как-то странно не вязалось. Как будто ряженый, притом неудачно одетый. Как будто он совсем не тот, за кого выдаёт себя. И собеседнику, впоследствии записавшему ход этой встречи, пришлось и общаться, и вести себя так, словно он не замечал ничего странного. Второй господин и был Успенский. А первый - ряженый - Георгий Гурджиев. Взгляды из реального мира на этого человека были поначалу отталкивающими.

Через очень короткое время Успенский станет ярым приверженцем учения Гурджиева, а пока они разговаривают то о путешествиях, тема которых близка им обоим, то о наркотиках, которые помогают в постижении самой природы всех мистических явлений. Во втором Гурджиев оказался гораздо более силён, хотя и Успенский многие вещества успел попробовать, чтобы считать себя достаточно искушённым. Тем не менее Успенский проникся, пленился и созрел для обучения сакральным танцам.

Кавказский мистик и битва магов

Примерно за год до вышеописанной встречи Успенский прочёл в газете, что некий индус ставит балет "Битва магов". Навести справки не стоило большого труда. Это был Георгий Гурджиев, встречи с замечательными людьми всегда планировавший именно так: заказывается в газетах статья самого иррационального содержания, а эзотерически настроенная интеллектуальная элита сама набежит. Само собой, никакого балета - в общем понимании этого слова - не планировалось.

После первого же кофепития Гурджиеву удалось очаровать Успенского, а через пару недель тот воспринимал даже телепатические приказы. Более того, Успенский был убеждён, что Гурджиев знает всё на свете и может сделать любую вещь, вплоть до вмешательства в космический ход событий. Проект балета "Битва магов" касался именно космологии: это должны были быть священные пляски, где каждое движение рассчитывается "знающим человеком" и соответствует в точности движению солнца и планет.

Выстраивание биографии

И сейчас известны люди достаточно одарённые, чтобы, например, писать неплохие стихи, но которым не хватает некоей перчинки, чтобы читатели смотрели на поэта с изумлённым обожанием. Тогда известности помогают легенды, а то и действительные подвиги, рассчитанные на пиар и вполне по праву внесённые в биографию.

Откуда взялся этот "индус-кавказец", кто он такой - никто доподлинно не знал. Зато слухи ходили - один красноречивее другого. Георгий Гурджиев, цитаты из книг которого передавались из уст в уста, не опровергал слухи о себе, а наоборот, напускал там-сям ещё немножко тумана. Он даже не конструировал автобиографию - он её тщательно стирал. Можно попытаться составить его жизнеописание по трудам, которые после него остались. Многие так и делали. Но Георгий Гурджиев, книги которого - источник исторически крайне недостоверный, и здесь обманул благодарное человечество. Остальные доступные нам источники достоверны ещё менее.

По слухам

Рассказывают, что Гурджиев Георгий Иванович родился в армянском городе, который теперь называется Гюмри. Мать его была армянкой, а отец - греком. В некоторых книгах, которые написал Георгий Гурджиев, можно найти цитаты, где рассказывается о детстве и отрочестве автора. Ни одной даты, местоположения, ни одного имени в реальности найти не удалось. Написано там вкратце следующее.

Подростком Гурджиев якобы заинтересовался сверхъестественными явлениями, захотел постичь их природу и даже научиться управлять ими. Поэтому он начал много читать, общаться с христианскими священниками, а когда не получил всех желаемых ответов на свои неординарные вопросы, отправился путешествовать.

В поиске сакральных знаний

Двадцать лет скитаний дали те самые одиозные сакральные знания, которыми, по мнению Успенского, мистик, конечно же, обладал. Знания вели его по дорогам Закавказья, Египта, Ближнего Востока, Средней Азии, Индии, Тибета. О конкретных школах он писал, иногда говорил крайне расплывчато, вскользь, упоминая тибетские монастыри, гору Афон, Читрал, персидских и бухарских суфиев, дервишей разных орденов. Очень неопределённо описывал всё это Георгий Гуджиев. Поэтому сложно понять, где был он на самом деле.

По сведениям, полученным из самых разных источников, Георгий Гурджиев водил экскурсии в Египте, затем в Иерусалиме, был сборщиком податей с крестьянских селений у тибетских лам, работал на железной дороге в Турции, раскрашивал воробьёв под канареек на продажу, содержал мастерскую по починке сломанного, даже был владельцем нефтяных скважин и рыболовных судов, а также торговал коврами. Всегда и всё, что Гуджиеву удавалось заработать, он тратил только на путешествия.

Между делом и заработками, во время странствий, как гласят легенды, он освоил некоторые приёмы гипноза и телепатии, а также других сверхъестественных фокусов, суфийские и йогические техники. Был ранен, поскольку часто его заносило в зоны военных действий, долго и всерьёз болел, после чего решил прекратить применение всякой исключительной силы. Среди учеников Георгий Гуджиев слыл пророком и магом. Сам себя он называл учителем танцев. Это, в принципе, правда.

Авария

Летом автомобиль мага и пророка неожиданно врезался в дерево. Учителя обнаружили без сознания. Ученики гадали: ну, не дождь же был виной происшествия, наверняка аварию подстроили враги, которых у Гуджиева накопилось достаточно. По мнению учеников, Гурджиев Георгий Иванович, книги которого зачитывались до дыр, был по своим знаниям и умениям равен Блаватской и всем тибетским мудрецам, вместе взятыми. Не мог он не предвидеть этого дерева на пути автомобиля! Если сам Гитлер советовался с Гурджиевым, выбирая свастику для партийной эмблемы национал-социализма, если Георгий Гурджиев и Сталин вдвоём разрабатывали метод переделки человеческого сознания!

Среди откровенно смешного были и моменты истинного смысла. Это правда, что Гуджиев был исключительно талантливым мистификатором. Он был всеяден, и в его паучьи сети попадались мухи разного калибра. Гуджиев мог найти единомышленников в любом слое общества. Среди бедных и богатых, евреев и антисемитов, коммунистов и нацистов - ему было абсолютно всё равно. Однозначно, личность неординарная.

Книги, написанные для нас

Восстанавливаясь после аварии, Гурджиев уделил большое внимание доработке уже написанных книг и созданию новых. "Всё и вся" - десять книг, разделённых на три серии: "Рассказы Вельзевула...", "Встречи с замечательными людьми", "Жизнь реальна..." Он писал это для потомков, то есть для нас. Нужны ли книги Гурджиева - каждый решит для себя сам.

Многие исследователи с философским образованием начинают громко хохотать уже на первых страницах. Служители разных конфессий единодушно говорят, что многое в этих книгах - бесовство, и что при горении даже бумага рассыпает совершенно не похожие на обычные искры, а также слышится дьявольское шипение от огня, пожирающего страницы. Судя по подробностям, верующие в Бога всё это делать уже попробовали.

"Взгляды из реального мира" - одна из первых книг этого экстрасенса. Оттуда читатель почерпнёт некие философские доктрины: что человек не является завершённым, что может стать как бог (не змиевы ли речи? будьте как боги...), а природа развивает его едва-едва выше уровня животного. Далее он должен развиваться сам, познавая себя и свои скрытые возможности. Природой заложено четыре отдельных функции: мыслительная (интеллект), чувственная (эмоции), двигательная и инстинктивная. Ну, да об этом ещё Аристотель написал - подробнейшим образом. Одновременно с этим у человека есть некая сущность - то, с чем он рождён, а также личность - нечто привнесённое, искусственное. Далее уже не по Аристотелю: воспитание даёт человеку слишком много противоестественных привычек и вкусов, из-за этого формируется ложная личность, которая подавляет развитие сущности.

А вот теперь самое что ни на есть "кредо", исповедуемое Гурджиевым во всех ипостасях: писателя ли, балетмейстера ли, философа ли и так далее. Внимание. Человек не знает и не может знать своей сущности - ни предпочтений, ни вкусов, ни того, что же он на самом деле от жизни хочет. В человеке настоящее и ложное растворились друг в друге и стали почти неотделимы друг от друга. Поэтому каждому человеку необходима трансформация через страдания. И если жизнь страдание по каким-то причинам не пошлёт, тогда очень правильно заставить человека пострадать, так сказать, рукотворным образом ("надо, Федя, надо...").

И посткриптум от Гурджиева ("Встречи с замечательными людьми"): главные инструменты для человека, работающего над собой, - разделённое внимание, самовоспоминания и трансформация страдания. Самовоспоминание помогает накапливать в организме всяческие тонкие материи, а трансформация страдания кристаллизует из тонких материй тонкую душу. Ну, или тело - Гурджиев не знает, поэтому оба слова в скобках: и душа, и тело.

Более того, автор заявил, что душонка есть у каждого, а вот Душа - только у тех, кто заработал её добровольным страданием. И каждый раз снова встаёт вопрос: "А может быть, священники правы, говоря о бесовстве?" И опять - нужно ли всё это нормальным людям? И последнее - жаль детишек, которые могут "повестись" на такое.

Постановка долгожданного балета

Неординарными были и танцы, разучиваемые с учениками. Наряженные в белые одежды, они двигались с жестикуляцией, которую мы можем наблюдать в индийских фильмах. В постановке участвовали люди самых разных национальностей, но учителя понимали все, причём не ясно, на каком языке он разъяснял упражнения. Там были и англичане, в том числе из тех, что спонсировали покупку дворца под Парижем для постановки этого космического балета. И на них Гуджиев смотрел, как на рабов. Исключений не было.

Именно так говорит в своей книге его последователь К. С. Нотт: встретившись на сей раз уютном парижском кафе за чашкой кофе с Гуджиевым, Нотт задал ему вопрос по поводу своего бывшего ученика, которого увлёк Гуджиев, а потом бросил без сожаления, на что "великий маг" ответил, с сарказмом улыбнувшись: "Мне всегда были нужны крысы для моих экспериментов".

Итак, обучение танцам Гуджиев практиковал буквально десятилетиями, в это время воля последователей полностью подавлялась, а инакомыслящие изгонялись безжалостно. После чего парижским, лондонским и нью-йоркским собратьям были показаны некие концерты, о которых говорили самое разное.

Война и послевоенное время

Оккупацию Франции Гурджиев пережил спокойно и безоблачно. Среди его учеников нацистов было немало, в том числе с которым Гуджиев встречался ещё в горах Тибета, где этот идеолог Третьего рейха искал корни расы ариев. После краха фашистской Германии у "великого учителя" начались осложнения. Ученики почти все разбежались, многие называли его обидными прозвищами типа греческого шарлатана и американского мастера магии. Ещё и чудотворцем с Кавказа...

Окончание пути

Зато оставшиеся ученики его по-прежнему боготворили. Считали, что он умеет предсказывать будущее (нечасто и по особым просьбам). Существует легенда, что Гурджиев Георгий Иванович предсказал и гибель Троцкого, после чего Сталин велел Берии разобраться с этим гуру. Вот так его автомобиль встретился с деревом. Но также все знали, что кавказец - парень горячий и лихач отменный, просто жуткий, безумный водитель. Так что, скорее всего, обошлось без вмешательства Иосифа Виссарионовича.

После аварии Гуджиев поправлялся долго, но в конце концов вернулся к постановке танцев. Но однажды упал на занятиях и больше уже не встал. Шёл 1949 год. Уводил завзятого гипнотизёра по его "четвёртому пути" - пути хитреца.

Гео́ргий Ива́нович Гурджи́ев (14 января , в других источниках 1874 , 14 января или 28 декабря , Александрополь , Российская империя - 29 октября , Нёйи-сюр-Сен , Франция) - философ -мистик , оккультист , композитор и путешественник (отец - грек, мать - армянка) первой половины XX века.

Гурджи или Гюрджи - так персы называли грузин, а остальной исламский мир и до сих пор называет грузин, и следовательно, фамилию Гурджиев можно перевести как Грузинский или Грузинов. Фамилию Гюрджиев или Гюрджян носят многие армяне, переселившиеся из Грузии и других областей по ту сторону гор Кавказа на территорию Армении. По сей день существует обширная колония греков в районе озера Цалка (юг Грузии). Согласно Гурджиеву, его родной отец и его духовный отец - настоятель собора - зародили в нём жажду познания жизненного процесса на Земле, и в особенности цели человеческой жизни. Его работа была посвящена саморазвитию человека, росту его сознания и бытия в повседневной жизни. Также уделял большое внимание физическому развитию человека, отчего был прозван, а в последние годы жизни и представлялся «учитель танцев». Одно время характеризовал свое учение как «эзотерическое христианство »

После Второй мировой войны

Идеи

Наследие

После смерти Гурджиева его ученица Жанна де Зальцманн, которой он доверил распространение его «Работы», попыталась объединить учеников различных групп, что положило начало организации, известной как Фонд Гурджиева (Gurdjieff Foundation - название в США, фактически - объединение гурджиевских групп в различных городах, в Европе та же организация известна как Gurdjieff Society, «Гурджиевское общество»). Также активным распространением идей Гурджиева занимались Джон Г. Беннетт и некоторые другие бывшие ученики П. Д. Успенского : Морис Николл, Родни Коллин и Лорд Пэнтланд . Лорд Пэнтланд стал президентом Гурджиевского Фонда, основанного в 1953 году в Нью-Йорке, и возглавлял его до своей смерти в 1984 году .

Среди известных учеников Гурджиева были: Памела Трэверс , автор детской книги о Мэри Поппинс , французский поэт Рене Домаль , английская писательница Кэтрин Мэнсфилд и американский художник Пол Рейнард, Джейн Хип - американский издатель, активный участник модернизма. Уже после смерти Гурджиева у его учеников обучались известные музыканты Кит Джарретт и Роберт Фрипп .

В настоящее время гурджиевские группы (связанные с Фондом Гурджиева, линией Беннетта или независимыми учениками Гурджиева, а также самостоятельно организуемые последователями его учения) действуют во многих городах мира.

Учение Гурджиева-Успенского сравнивают [кто? ] со многими традиционными учениями, среди них - тибетский буддизм , суфизм , восточные ветви христианства . Кроме того, отмечают [кто? ] связи с мистическими традициями Междуречья и Египта . Метафизику и онтологию этого учения пытались связать со многими духовными традициями, в частности, с христианством (Б. Муравьёв) и с суфизмом (Идрис Шах). Даже профессиональные учёные-этнографы не обошли его стороной; в современном «Философском словаре» они говорят о смеси элементов йоги, тантризма, дзен-буддизма и суфизма.

Лейтмотив идей Гурджиева: существенная деградация человека, особенно за последние несколько веков; и в этом он, полностью совпадая со многими мистическими Учениями, звучит весьма своеобразно, порой даже излишне. И это одна из многих причин, именно претензия на «эзотерическое христианство », по которой Русская православная церковь относит Гурджиева к «оккультным магам» и остерегает своих приверженцев от изучения его трудов.

Сам Гурджиев никогда не скрывал, что понять его учение до конца невозможно, и никто из его близких приверженцев не претендовал на это. Главная идея учителя - разбудить спящую мысль и ощущение истинной реальности в человеке. Опасаясь, что последователи быстро утонут в абстракциях вместо реальных практик, он решил сделать ставку на искусство (магические танцы) и создание «коммун», где единомышленники могли помогать друг другу осознать себя. Краткий материал отрывков его лекций своим «студентам» свидетельствует о простоте его языка, тяготеющей скорей к Ходже Насредину или Эзопу. Наиболее чёткое изложение ранних гурджиевских идей можно найти в книге П. Д. Успенского «В поисках чудесного», где автор систематизирует его космологические, алхимические, энергетические и другие концепции. Позже, в своих книгах, Гурджиев избрал более подходящий для его идей стиль письма, склоняясь к повествованию, метафоре и личному обращению к читателю, которого он нередко «водит за нос», дабы читатель постигал писания не логикой, как у Успенского, а интуицией. В последней, недописанной, книге «ЖИЗНЬ РЕАЛЬНА только когда Я ЕСТЬ» Гурджиев выражает разочарование по поводу неудач своей миссии и подчёркивает, что основные тайны и секреты он унесёт с собой.

См. также

Сочинения

• Рассказы Вельзевула своему внуку (оригинальная версия)

Литература

• Шишкин О.А. Сумерки магов. Георгий Гурджиев и другие. - М .: Эксмо, Яуза, 2005. - 352 с. - ISBN 5-699-12864-6
• Б. М. Носик . Русские тайны Парижа (подолжение) СПб. Эксмо 2003 стр.145-162

Примечания

Ссылки

• Книги Гурджиева и его учеников - Дж. Г.Беннетта, П. Д. Успенского, К. С. Нотта, М.Николла и др.

Категории:

• Персоналии по алфавиту
• Родившиеся в Гюмри
• Умершие 29 октября
• Умершие в 1949 году
• Умершие в Нёйи-сюр-Сен
• Персоналии:Нью-эйдж
• Философы России
• Оккультисты
• Композиторы России
• Авторы неакадемических исследований
• Похороненные во Франции

Wikimedia Foundation . 2010 .

Георгий Иванович Гурджиев - человек загадка: величайший эзотерик ХХ века, философ, маг, пророк, путешественник, композитор, учитель танцев, писатель.

Вокруг личности этого удивительного человека крутится огромное количество самых невообразимых легенд и историй, которые в большинстве своём не имеют никакого документального подтверждения. Примечательно, что сам Гурджиев немало способствовал созданию той атмосферы мистической таинственности, которая и поныне окутывает его имя. Даже внешний облик этого человека необычаен. Чтобы понять это, достаточно просто взглянуть на его портрет. Страстное, волевое лицо, пронзительный, гипнотический взгляд - от него так и веет магической таинственностью.

Мы в нашем рассказе о жизни Георгия Ивановича Гурджиева постараемся быть объективными, насколько это достижимо, когда речь пойдёт о столь необычном человеке. Фактически мы столкнулись с отсутствием достоверных сторонних источников информации о биографии Гурджиева. Поэтому основным источником будут являться книги самого Гурджиева.

Рождение

Точных документальных сведений о дате рождения Георгия Ивановича Гурджиева не сохранилось, по различным данным он родился: 14 января в 1866 или 1877 г., или 28 декабря 1872 г. В паспортах, которыми он пользовался, также фигурируют различные даты рождения.

Фамилия Гурджиев по-армянски произносится Гюрджан. Тюркским по происхождению словом «гюрджи» турки и персы называли грузин, а иногда и всех прочих обитателей Кавказа. Эта фамилия широко распространена среди греков, переселившихся из Грузии. Греческая диаспора с давних пор была крупнейшей на территории Грузии. В советские времена, греческая диаспора насчитывала около 150 тысяч человек.

Будущий великий эзотерик родился в Армении в небольшом, но очень древнем городе Александрополь. Ко времени рождения Георгия Армения входила в состав Российской империи. В Александрополе располагались русская крепость и гарнизон. Это название появилось в 1837 г. - в честь супруги Николая I - Александры Федоровны. До 1837 г. город назывался Гюмри, а ещё ранее - Кумайри, в советское же время он именовался Ленинаканом - место печально известное миллионам людей в связи со страшным спитакским землетрясением 1988 г. После провозглашения независимости Армении в сентябре 1991 г. город в очередной раз переименовали, но вернули историческое название - Гюмри. В наше время Гюмри второй по величине город Армении.

Во второй половине XIX в. Александрополь был знаменит своими поэтами и ашугами, он являлся признанным центром ремёсел и искусств, а кроме всего прочего считался столицей знаменитого армянского юмора, некий аналог Одессы. По истечении некоторого времени семья Гурджиевых переехала в Карс - центр новообразованной Карсской области Российской империи. После образования области город начал активно заселяться русскими переселенцами в основном молоканами.

Под знаком отца

Мать Георгия Гурджиева - была армянкой из известного рода Тавризовых-Багратуни. Отец Иван Гурджиев - по происхождению малоазиатский грек, был славным певцом-ашугом, мастером устного сказания и человеком известным на Кавказе. Именно отец познакомил юного Георгия со сказанием о легендарном вавилонском герое Гильгамеше. По признанию самого Гурджиева, истории о странствиях Гильгамеша оказали серьёзнейшее влияние на всю его последующую жизнь. Гурджиев рассказывал: «… отец был мудрым, талантливым наставником, действиями своими пробудивший во мне жажду искательства истинных знаний». Несколько раз отец брал его с собой на состязания ашугов. Состязания проходили в разных городах и представляли собой совершенно уникальное событие. В условленном месте собирались лучшие из лучших ашугов, носители древних преданий, знатоки тысячелетних традиций, проводники вечной памяти своих народов. Талантливые поэты, певцы, музыканты, танцоры, мастера редкого искусства импровизации. Сказители из Персии, Турции, Кавказа, Туркестана приезжали с целью продемонстрировать людям древнейшее искусство сказания.

Именно тогда Гурджиев начал осознавать громадную ценность устных источников знаний - дарящих нам мудрость тысячелетий. Гурджиев стал одним из очень немногих, кто по достоинству оценил гигантский потенциал этого уникальнейшего канала древнейших знаний, считавшихся безвозвратно утерянными в глубине времён. Очень может быть, что уже тогда, в раннем детстве, юного Гурджиева начали занимать мысли о поисках утраченного.

В своей знаменитой книге, посвященной встречам с замечательными людьми, среди множества достойнейших личностей первое место Гурджиев отдаёт своему отцу Ивану Ивановичу Гурджиеву.

В 1917 г. турки совершили очередной вооружённый набег на Александрополь. Иван Иванович Гурджиев пытался защитить свой дом от озверевшей турецкой солдатни. Он получил тяжелые раны и из-за этого умер в возрасте 82 года. Очень примечательна надпись на могильной плите отца Гурджиева, установленной учениками Георгия Ивановича Гурджиева: «Я - это Ты, Ты это я, Он - наш, когда мы Его».

С юных лет Иван Иванович приучал сына к физическому труду, заставлял рано вставать, обливаться холодной ключевой водой. Он всячески старался закалять характер сына. Много внимания уделял духовному воспитанию сына, прививал высокие идеалы, развивал в мальчике чувство красоты и художественного воображения. Со слов Гурджиева, отец был человеком добрым, но справедливым, он жил по чёткому распорядку и заставлял сына следовать его примеру. Зачастую справедливо наказывал Георгия, за что тот впоследствии был ему благодарен. Гурджиев не раз говорил, что именно правильное отцовское воспитание помогло ему в будущем мужественно переносить все тяготы и лишения дальних странствий. Иван Иванович Гурджиев обладал душой поэта, но твёрдостью воина, и никакие трудности не могли повергнуть его в уныние. В своё время, получив приличное наследство, он занялся скотоводством, однако его постигла неудача, все его стада стали жертвой массового падёжа. После этого попробовал себя в торговле лесом, в которой по причине кристальной честности также не преуспел. Но несмотря ни на что, в семье Гурджиевых (у Георгия было три маленьких сестрёнки) всегда царил мир, любовь и согласие.

Отец стал владельцем небольшой столярной мастерской, в которой после учёбы трудился и Гурджиев младший. В Карсе Гурджиев начал ходить в греческую школу, однако впоследствии отец перевёл его в русскую муниципальную школу, из учеников которой набирали талантливых детей для выступлений в соборном церковном хоре. Благодаря замечательному голосу, Гурджиев попадает в число избранных детей, там то и состоялось его первое знакомство с Отцом Боршом - настоятелем Карсского собора.

Наставники

Настоятель Борш - духовный авторитет, блестящий оригинал, человек широчайшего кругозора, генератор многих оригинальных философско-религиозных идей, часть которых впоследствии стала основой мировоззрения юного воспитанника. Отец Борш отличал способного мальчика, помогал ему с уроками. Как-то раз Георгий заболел трахомой, и отец Борш принял самое живое участие в судьбе мальчика. Он лично привёл в дом к Гурджиевым двух докторов-окулистов, которые быстро вылечили мальчика. Тогда же настоятель Борш знакомится с отцом Гурджиева. Эти, казалось бы, совершенно разные люди, занимающие неравное положение в обществе, становятся хорошими друзьями. Произошла знаковая встреча двух родственных душ, оказавшая самое серьёзное влияние на формирование личности юного Гурджиева. Чего только стоили блестящие философские диалоги этих двух оригинальных умов, при которых присутствовал будущий гениальный эзотерик. Эти беседы помогали создавать благодатную духовную почву, давшую впоследствии самые удивительные всходы в личности самого Гурджиева. Родной отец Иван Иванович Гурджиев и его духовный отец настоятель Борш пробудили в юноше великую жажду познания цели человеческой жизни на земле.

Спустя какое-то время отец Борш предложил забрать Георгия из школы. Он сказал: «Георгий очень талантливый мальчик, ему необходимо получить достойное образование, а в школе он попусту тратит драгоценное время». Действительно, муниципальная школа того времени была устроена абсурдно. Ученик, проучившись в школе 8 лет, получал аттестат лишь о начальном образовании, соответствующем трём классам. Борш предложил обучение на дому, оставляя за собою роль основного наставника, также он брался подыскать остальных достойных учителей. Гурджиев-старший соглашается. Обучение молодого Георгия перешло на новый качественный уровень, мальчик с усердием изучает различные дисциплины, очень много читает, участвует в певческом хоре. Карсская область - уникальная географическая местность, в которой проживает множество разных народов. С самого раннего детства Гурджиев (будущий полиглот, знание около 20 языков) учится говорить на нескольких языках: армянском, греческом, грузинском, русском, турецком.

Георгий Гурджиев был общительным, увлекающимся человеком, быстро сходился с людьми, имел много друзей и хороших знакомых. В этот период Гурджиев знакомится со многими новыми, интересными людьми. Одним из таких людей стал Богаевский (будущий отец Евлиссий). Это был совсем ещё молодой человек, недавно приехавший в Карс. Богаевский только что окончил духовную семинарию и служил дьяконом в карсском соборе, чуть позже он стал одним из учителей Георгия. Благодаря молодости обоих, у них сложились тёплые, дружеские отношения. Богаевский был интересным, обаятельным, лёгким в общении человеком, благодаря чему быстро полюбился многим жителям города. Вокруг него сформировался кружок из молодых русских интеллигентов: военный инженер Всеславский, артиллерийский офицер Кузьмин и другие. По вечерам молодые люди собирались вместе. Они обсуждали многие интересные темы, порою возникали жаркие диспуты. Юный Гурджиев, как ученик Богаевского, являлся вольным слушателем этих увлекательнейших бесед, часто предметом обсуждений и споров являлась тема спиритизма.

Мистические эпизоды

В то время спиритизм был безумно популярен в среде аристократии и интеллигенции. Очень часто практиковалось, так называемое столоверчение - вызывание духов. Как правило, целью подобных сеансов было получение тайной информации от потусторонних сил. Один из таких сеансов состоялся и в кругу Богаевского, Гурджиев был тому свидетелем. Молодые люди расселись вокруг деревянного стола, положив руки особым образом, они начали задавать духам различные вопросы, на которые получали чёткие ответы. Это непостижимое действо произвело неизгладимое впечатление на Гурджиева. В нём проснулся серьёзный интерес к подобным явлениям. У своих новых друзей мальчик смог получить некоторые книги по этой тематике.

В тот же период произошел ещё один странный мистический эпизод, ярко запомнившийся Георгию. Это случилось в Александрополе, когда мальчик был в гостях у своего дяди. Гурджиев стоял рядом с дядиным домом, совсем неподалёку резвилась стайка мальчишек. Внезапно он услышал истошный детский крик. Встревоженный Георгий, подумав, что случилось несчастье, немедленно подбежал к толпе ребят и увидел странное зрелище. Перед ним в круге, очерченном на земле, корчился и плакал незнакомый мальчик. Его движения были очень странными, он как-то неестественно дёргался, казалось, что он хочет вырваться за границы круга, но какая-то необъяснимая сила не даёт это сделать. Гурджиев стёр часть круга, после этого бедный малыш тут же смог вырваться из круга, он сразу убежал под улюлюканье мальчишек. Оказалось, что ребёнок этот принадлежал к секте езидов. Езиды - курдская народность, исповедующая особую религию. Многие обыватели считали их представителями сатанистской секты. Основной причиной подобного мнения послужила крайняя замкнутость этого странного народа. Георгий был крайне озадачен увиденным, но никто из его знакомых так и не смог объяснить природу этого явления. Впоследствии в ходе своих практик он проводил подобный эксперимент с женщиной из народа езидов. Эффект был таким же: он не смог вытащить из круга хрупкую женщину.

Путешествия и экспедиции

Желая посвятить свою жизнь исследованию сверхъестественных явлений, поиску тайных древних знаний, Гурджиеву, тем не менее, было необходимо зарабатывать на жизнь. В молодые годы ему пришлось освоить множество различных профессий. Кем только он не был: столяр, переводчик, сборщик податей, экскурсовод, рабочий-железнодорожник, продавец ковров и даже воробьёв, покрашенных под канареек. Он был владельцем нефтяных скважин, хозяином рыболовных судов. Но всё, что он зарабатывал, тратилось на путешествия и экспедиции.

В поисках ответов на занимающие его вопросы, Гурджиев совершает паломничества во множество святых мест, находящихся на Кавказе. Много общается с христианскими священниками. Во время паломничеств он снова видит всевозможные чудеса, никак необъяснимые официальной наукой: излечение безнадёжно больных людей, дождь, вызванный чудом всеобщей молитвы.

Примерно в тоже время Гурджиев знакомится с Саркисом Погосяном - молодым теологом, недавно окончившим семинарию и тайно разочаровавшимся в этике клира. Этот молодой человек, как и Гурджиев, жаждал отправиться на поиски древних знаний. Друзья решили в Александрополе поискать уединенное и тихое место, где можно было бы спокойно предаться изучению древних текстов и книг. Развалины города Ани (древней столицы Армении), находившиеся совсем неподалёку от Александрополя, более чем подходили для этой цели. Там они и поселились в небольшой хижине, построенной собственными руками. В развалинах Ани была масса подземных ходов, которые подверглись самому тщательному исследованию Гурджиевым и Погосяном. Каково же было восхищение друзей, когда однажды, пробираясь по одному из таких ходов, они наткнулись на заброшенную монашескую келью, где и обнаружили, целую стопку древних пергаментов. Им удалось расшифровать часть текстов. В одном из них были сведения о некой вавилонской эзотерической школе «Сармунг», существовавшей 2500 лет до н.э. Эта поразительная находка явилась дополнительным стимулом для начала гурджиевских странствий.

В 22 года Гурджиев создает знаменитое общество, объединявшее «искателей истины». Главной целью общества был поиск утерянных древних знаний в самых разных его проявлениях: старинные тексты, устные сказания, духовные традиции, практики закрытых религиозных общин, оккультные науки. Интерес вызывало всё, что могло быть ключом к древним тайным знаниям. Гурджиев с товарищами посетили множество стран Азии и Африки. В составе общества были и профессиональные учёные. Зачастую путешествия становились самыми настоящими экспедициями, предпринимались даже археологические раскопки. Афганистан, Туркестан, Индия, Египет, Турция, страны Ближнего Востока и, наконец, Тибет - вот нескромная география гурджиевских странствий.

Известно, что во время путешествий известный эзотерик неоднократно получал пулевые ранения, поскольку часто оказывался в районах боевых действий. Но никакие опасности не могли остановить его. Главная цель - добыть эзотерическое знание, прикасающееся к «внутреннему кругу человечества». Постепенно, продвигаясь всё дальше и дальше по тяжёлому, тернистому пути, - пути, полному опасностей и ловушек, Гурджиев вбирает в себя мудрость тысячелетий. Он изучает духовные традиции суфизма, тибетского буддизма, ламаизма, восточного христианства, практики сибирских шаманов. Собирает уникальный этнографический материал: фольклорные танцы, музыку, сказания. Общается с представителями самых различных религиозных направлений и философских концепций. За годы исканий Гурджиев овладевает множеством психологических и физических техник, среди них - гипноз, система йоги, а также искусство восточных факиров, неизменно производящее фурор в европейской толпе.

Впоследствии на основе этих знаний Гурджиев создаст собственную систему концепций, разработает методику уникальных практик. Этот труд станет известен всему миру под названием «Четвёртый путь».

В поисках настоящей истины прошли годы и годы странствий. Бывали дни тяжёлых поражений, горестные утраты дорогих сердцу друзей, но главное были победы, победы над самим собой. Пришла пора обучать избранных.

Работа в России

В 1912 г. Гурджиев появился в двух столицах - Москве и Петербурге . Стоит отметить, что русское столичное общество того времени было очень восприимчиво к новым философским и религиозным идеям. Небезызвестная в России семья Романовых подавала к этому самый достойный пример. Процветало модное увлечение спиритизмом и мистицизмом. Многие представители интеллигенции увлекались эзотерикой в самых различных её проявлениях. Всё это происходило на фоне серьёзных социальных и политических сдвигов. Предчувствие будущих гигантских катаклизмов, как и во все предыдущие времена, подогревало интерес общества ко всему сверхъестественному.

На первых порах появление Гурджиева не вызывало хоть сколько-нибудь серьёзного интереса среди избалованной экзальтированной столичной публики. Однако эта ситуация начинает быстро меняться после знакомства Гурджиева с Петром Демьяновичем Успенским. Петр Демьянович Успенский - эзотерик, философ-мистик, путешественник, журналист, автор многих книг. Человек весьма известный и уважаемый в обоих столичных обществах. Знакомство с Гурджиевым произвело неизгладимое, потрясающее впечатление на Успенского. Маститый журналист был захвачен необыкновенной силой личности Гурджиева, восхищён глубиной его эзотерических знаний и очарован его уникальными идеями. Успенский, вспоминая первую встречу с Гурджиевым, писал, что тот произвел странное и даже пугающее поначалу впечатление человека, нарочито неудачно переодетого. Вид этого человека смущал, поскольку было ясно, что он был вовсе не тем, за кого себя пытался выдать. А ведь вам приходилось с ним общаться и уже себя вести так, как будто бы вы этого не замечаете. В самое короткое время после этой знаковой встречи, Успенский становится одним из первых учеников «хитрого мудреца» (так иногда называли Гурджиева). Успенский стал самым ревностным и самым успешным распространителем «гурджиевской работы».

Язык многих книг, написанных в будущем Гурджиевым, окажется чрезвычайно сложным для восприятия обычного читателя. Величайшая заслуга Успенского в том, что он сумел изложить мысли учителя доступным для обывателя языком. Впоследствии именно Петр Демьянович Успенский в своей знаменитой книге «В поисках чудесного» систематизирует учение Гурджиева.

Среди наиболее интересных учеников эзотерика стоит также отметить талантливого российского композитора Томаса (Фому) де Гартмана (автора музыки к балету «Аленький цветочек»). Позднее совместно с Гурджиевым он напишет музыку для известных сакральных танцев. «Священные движения» будут являться основным инструментом обучения на знаменитых «гурджиевских практиках». Всего будет создано около 150 музыкальных произведений для фортепиано. Музыкальные темы будут основаны на мелодиях стран Азии и Ближнего Востока. Здесь же, в России, совместно с учениками была начата работа над балетом «Борьба магов», в дальнейшем эта работа будет продолжена в эмиграции. Однако по причине незавершённости балет так и не был представлен на суд публики.

В больших городах, появляются так называемые «гурджиевские группы», учеников всё больше, их число неуклонно растёт. Наступил 1917 год.

Работа в эмиграции

Атмосфера, царившая в бывшей Российском империи после октябрьской революции 1917 г., совершенно не способствовала осуществлению планов Гурджиева. Вместе с группой учеников он уезжает из России. В 1919 г. Гурджиев отправляется в Тифлис (Тбилиси), где пытается создать «Институт гармоничного развития человека», но по различным причинам терпит неудачу. Следующая попытка создать подобный институт - в Константинополе также оканчивается фиаско. Из Турции Гурджиев направляется в Берлин. В Германии категорически не сложились отношения с местными властями. Далее вслед за Успенским он уезжает в Англию, ну и, наконец, Франция - Париж. Фактически он проделывает стандартный путь миллионов несчастных русских эмигрантов.

Франция стала его второй родиной, на её земле осуществилась давняя мечта Гурджиева. Там был основан уникальный, единственный в своём роде «Институт гармонического развития человека». Институт находился в одном из пригородов Парижа в предместье Фонтенбло. Замок в поместье Приэре был куплен на пожертвования учеников Гурджиева, его двери были открыты 1922 г. В Приэре проходили вечера, включавшие в себя публичные лекции, а также демонстрацию «Священных движений» - системы танцевальных упражнений, разработанной Гурджиевым на основе суфийских религиозных практик. Подобные представления пользовались довольно большим успехом у стремящейся к оригинальности парижской публики. Многие из учеников Гурджиева жили и работали в институте. Также в институте обучались и дети. Система обучения и воспитания в Приэре представляла определённый комплекс уникальных действий. Это был некий симбиоз из постоянного физического труда, помноженного на разноплановые индивидуальные задачи, которые назначались каждому ученику лично Гурджиевым. По словам многих учеников Гурджиев требовал беспрекословного выполнения всех своих указаний. Были и те, кто покинул стены института, разочарованные, как самим учителем, так и методами его обучения.

В 1923 г. произошёл бесповоротный разрыв с Петром Демьяновичем Успенским. Есть версия, что причиной разрыва послужили принципиальные различия во взглядах на методы развития «гурджиевского учения». По истечении времени Успенский выпустил свою знаменитую книгу «В поисках чудесного». По утверждению Гурджиева книга являлась практически точным пересказом его учения, как оно давалось до революции 1917 г. Все последующие годы Успенский тяжело переживал разрыв с учителем. Он умер 1947 г.

Учение Гурджиева, называвшееся «Четвёртый путь», становится всё более и более популярным, группы учеников появляются во многих крупных городах мира. Несколько раз Гурджиев вместе с учениками посещал США. В Америке он прочитал цикл лекций, а также организовывал театральные представления, как правило, бесплатные, в Нью-Йорке, Чикаго, Бостоне и Филадельфии. Мнения американских зрителей разделились: кто-то считал спектакли верхом непрофессионализма, а другие, напротив, безмерно восхищались гурджиевскими танцорами-роботами. Публику неизменно поражала финальная часть этих представлений. Актеры замирали, ожидая команды философа. Гурджиева сидел сбоку от сцены и неторопливо курил сигару. Нарастало томительное напряжение, и внезапно по незаметному для публики знаку около полусотни артистов начинали с ускорением бежать к краю сцены. Мгновения и вот они уже отрываются от сцены, и только в этом момент раздается знаменитый гурджиевский возглас «Стоп!». Танцующие актеры, застыв в полете, как будто парили и падали вниз - в оркестровую яму и зрительный зал. Публика замирает от ужаса, но приходя в себя, взрывается бурей аплодисментов. Любопытно, что полеты танцоров никогда не приводили к травмам актеров и зрителей. Кем тогда его только не называли: «учитель танцев», «танцующий провокатор», «хитрый мудрец».

В июле 1924 г. Гурджиев попал в автокатастрофу. Он получает травмы, практически несовместимые с жизнью, но благодаря железной силе воли, а возможно, и ещё чему то (?) Гурджиев не погибает. Он медленно идёт на поправку. В этот период Георгий Иванович начал писать книги: «Встречи с замечательными людьми»; «Все и вся, или Рассказы Вельзевула своему внуку»; «Жизнь реальна только тогда, когда «Я есть». Институт в Приэре просуществовал до 1932 г. Однако и после его закрытия Гурджиев не бросает работать с учениками. Периодически он устраивал встречи у себя на дому. После войны Гурджиев продолжал жить и работать в Париже.

29 октября 1949 г. Георгия Ивановича Гурджиева не стало. Он скончался в американском госпитале Нейи-сюр-Сен. Немаловажный факт: философ был похоронен по христианскому православному обряду.

Основные пути человека по Гурджиеву:

• Первый путь. Человек, чтобы познать мир, согласен пожертвовать естественными потребностями: он находится в одной и той же позе, отказывается от пищи и носит вериги. Он умерщвляет плоть, но постигает бога. (Путь факира);
• Второй путь. Человек пытается обуздать сердце и эмоции. (Путь монаха);
• Третий путь. Человек подвергает суровым дисциплинарным ограничениям свой ум. (Путь йогина);
• Четвертый путь. Использование человеком достоинств первых трех направлений.

Сравнение всех направлений показывает, что в учении Гурджиева содержится, как множество ставших классическими идей эзотерического характера, так и целый ряд его собственных, оригинальных идей. «Четвёртый путь» сочетает в себе элементы христианства, суфизма, буддизма, кабалы и учений йоги. Хотя последнее отрицает божественную природу возникновения души у человека, тем не менее, Гурджиев полагал, что душу человек получает не с рождения, а сам приобретает её, развивая собственное индивидуализированное сознание и достигая при этом какого-то значимого уровня.

Наследие

Гурджиев оставил много известных учеников: философ эзотерик Петр Демьянович Успенский; математик и философ Джон Г. Беннетт (сочинение «Драматическая вселенная»); автор знаменитой книги о приключениях Мэри Поппинс - Памела Трэверс, поэт Рене Домаль (Франция), писательница Кэтрин Мэнсфилд (Англия), художник Пол Рейнард (США).

Незадолго до смерти Гурджиев распорядился опубликовать свои книги «Встречи с замечательными людьми» и «Все и вся», а также книгу П. Д. Успенского «В поисках чудесного».

После смерти великого эзотерика его ученица Жанна де Зальцманн, которой Гурджиев завещал распространение своего учения, сделала попытку объединения гурджиевских групп, разбросанных по всему земному шару. Эта попытка положила начало к созданию знаменитой организации под названием «Фонд Гурджиева». Название в США - Gurdjieff Foundation («Фонд Гурджиева»), та же организация в Европе - Gurdjieff Society («Гурджиевское общество»). Помимо Жанны де Зальцманн, активным продвижением идей великого эзотерика занимались уже упомянутый Джон Г. Беннетт, а также ученики и П. Д. Успенского - Родни Колин и Морис Никол. И в наше время во многих городах мира продолжают действовать и развиваться множество групп последователей «учения Гурджиева».

Дмитрий Сытов