Ислам в общественных традициях кабардинцев и балкарцев. Балкарцы

Кавказ. Край прекрасный и строгий. Мир, где всё постоянно меняется и неизменно веками. Здесь, как нигде, сильно ощущение бесконечности времени и мига существования. Земля тут тянется к небу, а природа берет душу в плен. А еще это уникальный по этническому разнообразию край. Край горцев. Удивительно, как народы сумели сохранить за века проживания рядом каждый свою культуру, самобытность, исторические традиции, свои языки. У нас в руках «визитная карточка» Кабардино-Балкарии.

«...На краю горизонта тянется серебряная цепь снеговых вершин, начинаясь Казбеком и оканчиваясь двуглавым Эльбрусом… Весело жить в такой земле! Какое-то отрадное чувство разлито во всех моих жилах. Воздух чист и свеж, как поцелуй ребенка; солнце ярко, небо сине - чего бы, кажется, больше?» (Михаил Лермонтов)

РЕСПУБЛИКА КАБАРДИНО-БАЛКАРИЯ

Биография одного из главных курортных центров Юга России и города воинской славы началась в 1724 году, когда у подножия гор Главного Кавказского хребта появились аулы главных князей Кабарды - Асланбека Кайтукина, Джамбота Татарханова, Кучука Джанхотова.

Нальчик расположен в полукруге гор и напоминает подкову. Может, отсюда название? И с балкарского, и с кабардинского слово «нал» переводится, как подкова.

Есть и другая версия. Если верить историкам, в старину в этом месте была вязкая, непролазная грязь - такая, что с коней подковы срывало. Так или иначе, подкова сегодня на эмблеме города, а на месте той, легендарной, грязи - стремительные проспекты, упирающиеся в горы.

Главное украшение Нальчика - парк, который по праву считается одним из лучших в России и крупнейшим в Европе. Тенистые аллеи парка сливаются с окрестными лесными массивами. В парке - 156 видов деревьев и кустарников, в том числе редкие и даже реликтовые. Такие, к примеру, как Гингко Билоба.

Кстати о Гингко: в германском городе Веймаре есть музей, сотрудники которого ведут реестр всех сохранившихся на Земле чудо-деревьев. Нальчикские экземпляры также занесены в эту «красную книгу».

ПРИРОДА

Жемчужина республики - двухвершинный Эльбрус, уходящий в небо в своей самой высокой точке на 5642 метра. Неудивительно, что изображение его заснеженных вершин украшает флаг и герб Кабардино-Балкарии.

Кроме того, оно подчеркивает многолетнюю связь двух близких народов, кабардинцев и балкарцев. Но Творцу, когда он создавал этот край, словно было мало одного Эльбруса.

В пределах республики находится еще пять горных исполинов, высота которых больше 5000 метров: Дых-Тау, Коштан-Тау, Шхара, Джанги-тау, пик Пушкина.

Сверкающие ледники, живописные ущелья, шумные водопады, изумрудные озера - в Кабардино-Балкарии есть все, чтобы полюбить эти места на всю жизнь.

ЯЗЫК

Кабардино-Балкария говорит на трех государственных языках: русском, кабардинском и балкарском.
Кабардинский язык относится к абхазско-адыгской группе кавказских языков. Письменность на этом языке создана после Октябрьской революции. Литературный язык возник на основе диалекта Большой Кабарды.
Балкарский язык относится к северо-западной ветви тюркских языков. Он сохранил в чистоте древнетюркские корни - с его помощью ученые-востоковеды исследуют древнеписьменные языки тюркской системы. Современное название получил в 1950-х годах - до этого времени он назывался горско-татарским, горско-тюркским, татарско-джагатайским.

На праздновании 450-летия присоединения к России. Нальчик, сентябрь 2007 г.

РЕЛИГИЯ

Ислам суннитского направления - мусульманство в республике исповедует порядка 75% населения. Ислам пришел на территорию республики в XIV веке - известно, что кабардинские и адыгейские князья присягали русскому князю «по своей вере и мусульманскому закону». С первой половины XIX века ислам стал господствующей религией кабардинцев и балкарцев. Кроме ислама, в республике представлено христианство, а также иудаизм. Есть представители и других конфессий.

ТРАДИЦИИ

Гостеприимство. Кабардино-Балкария, как и другие кавказские республики, отличается хлебосольством. В доме каждого горца путника накормят и обогреют. Однако угощение не одинаково для всех. К примеру, женщинам вместо национального напитка -- бузы, нальют сладкий чай. Мужчинам - наоборот. Для случайного гостя не готовят национальную халву, но ее обязательно поставят на стол, если о визите было известно заранее.

Свадьба. Жениха, отправляющегося за невестой, провожают вечерним пиром, на который собирается все село. Процессию с невестой по дороге встречают друзья и родственники жениха - в поле они устраивают пиршество, поднимают тосты, танцуют. После этого гостей провожают в дом и гуляют до утра. Наездника, которому удается проникнуть в комнату невесты верхом на коне, угощают большой чашей бузы, лакумом, мясом. Самая авторитетная женщина рода мажет губы невестки медом с маслом, чтобы новая семья была для нее такой же сладкой и приятной.

ГОРДОСТЬ

КУХНЯ

Буза (махсыма) - слабоалкогольный, древний и самый популярный в республике напиток. Обычно готовится из кукурузной или пшенной муки, сахара или меда, ячменного солода. Варится на свадьбу, по случаю больших праздников и ритуальных событий.

Лакумы - мягкое и воздушное изделие из теста. У каждой хозяйки свой рецепт, который, как правило, не разглашается.

Халва - любимое лакомство кабардинцев и балкарцев. Настоящую халву может приготовить не каждый. Нередко в семью, где намечается большое застолье, специально приглашается особая мастерица, которая славится приготовлением халвы.

Хычины - блюдо балкарской кухни, тончайшие пироги из пресного теста со всевозможными начинками: картошкой с сыром, творогом, свежей мятой, мясом. Побывать в республике и не попробовать хычины - значит ничего не узнать об этих местах.

Рецепты хычинов и лакумов вы найдете и в нашем журнале в разделе
(«Пир горой - двуглавой»).

Визитку составлял Александр Ластин.

Фото: Сергей Климов, Жанна Шогенова.

В гости к кабардинцу мог пожаловать даже злейший враг, но пока он находился в кунацкой, ему не могло быть причинено вреда: его угощали и старались обеспечить всем необходимым. При приеме гостя забывалась обычная умеренность в еде и подавалось все, что только было в доме. Самый почетный гость обычно ел один, и лишь после его настойчивых просьб хозяин принимал участие в трапезе. Если гость был равен по возрасту и положению хозяину, они ели вместе, а потом оставшаяся еда передавалась остальным присутствующим. Тот, кто оскорблял человека, находившегося в гостях, уплачивал хозяину штраф в размере нескольких десятков голов крупного рогатого скота. В случае убийства гостя штраф возрастал в пять раз, не считая расплаты за само преступление.

У кабардинцев было широко распространено «аталычество» - прием в семьи на воспитание мальчиков. Воспитатель - аталык и его жена называли своего воспитанника «мой сын». По достижении воспитанником совершеннолетия аталык должен был «снарядить» его для возвращения в родной дом, то есть обеспечить конем, оружием и богатой одеждой. Приезд воспитанника в родительский дом обставлялся весьма торжественно, а аталык возвращался к себе с подарками, в число которых входили скот, оружие и иногда рабы. При своей женитьбе воспитанник делал ценный подарок аталыку.

На воспитание отдавались также и девочки. Во время пребывания в доме воспитательницы они обучались различным женским работам и рукоделиям, руководству хозяйством. По окончании воспитания до замужества девушки жили в доме родителей. Калым (выкуп) за невесту отдавался аталыку.

Усыновление считалось приемом в род. На усыновленного возлагались все обязанности и права по отношению к роду в целом и к принявшей его семье. Согласно установленному обряду, усыновляемый должен был публично трижды коснуться губами обнаженной груди своей названой матери.

Таким же образом закреплялся братский союз между двумя мужчинами. Выполнить соответствующий обряд должна была жена или мать одного из них. Прикосновение губами к груди женщины служило достаточным основанием для прекращения кровной мести. Если убийца любым способом - силой или хитростью - касался груди матери убитого, то становился ее сыном, членом рода убитого и не подлежал кровной мести.

У кабардинцев долгое время сохранялся обычай похищения невесты. Умыкание неизбежно вызывало ссоры между родными девушки и похитителями и зачастую приводило к убийствам.

Свадебный обряд растягивался в прошлом не на один год. Выбрав невесту, жених через своих родных делал предложение. В случае получения согласия стороны договаривались о сумме калыма и порядке его выплаты. Спустя некоторое время происходили смотрины невесты и обручение молодых. По прошествии определенного срока жених вносил большую часть калыма. Через несколько месяцев совершался обряд вывода невесты из ее дома. При этом группа приятелей жениха отправлялась за невестой и вела долгий торг. Девушку для проведения церемонии одевали в национальное платье. Выходу невесты из дома по обычаю противились ее родные и подружки, но получив выкуп, невесту отпускали.

Новобрачный находился у кого-либо из своих друзей и мог посещать свою супругу, жившую в другом доме, только ночью и тайно. Отношения его с хозяином дома, где он проживал, считались установлением родства, равного кровному. По окончании определенного периода новобрачную на арбе перевозили в усадьбу мужа. Ее помещали в специально подготовленную комнату, которая затем становилась жилищем молодоженов. Традиции требовали совершения новобрачным обряда «примирения» со своими родными, который по обычаю проводился ночью. До этого момента жених избегал встречи с родственниками и стариками аула. Обряд состоял в том, что он, явившись в родной дом, получал от отца и старших мужчин селения угощение. Через два-три дня для жениха, его матери и других женщин устраивался обед. Только спустя неделю совершался обряд выхода молодой супруги в общую комнату. При этом ее угощали смесью из масла и меда, а также осыпали орехами и сластями, «чтобы жизнь была богатой и сладкой». Спустя некоторое время после свадьбы жена уезжала погостить в родительский дом. Затем она возвращалась к мужу (в старину только после рождения ребенка), меняла девичий головной убор на платок замужней женщины и получала право участвовать во всех хозяйственных работах под руководством своей свекрови.

Муж имел право на развод без объяснения причины. Жена формально могла требовать развода по некоторым причинам (измена мужа, неспособность к «брачному сожительству»), но случалось это очень редко. После смерти мужа вдова по обычаю иногда выходила замуж за его брата. При разводе или при выходе вдовы замуж за постороннего дети оставались в семье мужа.

В то же время, кабардинский этикет часто ставил женщину в предпочтительное положение. Например, сидящие мужчины, даже если это были седобородые старики, всегда вставали при появлении женщины или юной девушки. Всадник, повстречавшись с женщиной, обязан был спешиться; провожая женщину, мужчина уступал ей почетную правую сторону.

Рождение мальчика отмечали игрой-состязанием - «подвязыванием копченого сыра». Во дворе вкапывали два высоких, до восьми метров, столба с крепкой перекладиной. К ней привязывали копченый сыр, а рядом промасленную кожаную веревку. Соревнующиеся должны были добраться по веревке до сыра, откусить кусочек и получить за это приз - кисет, чехол, уздечку.

Через несколько дней после рождения ребенка устраивался обряд «завязывания ребенка в люльку». Считалось, что самые счастливые дети вырастали из колыбели, стойки которой были сделаны из боярышника, причем не перенесенного через реку. По мнению горцев, боярышник обладал большой жизнеспособностью, крепостью и «добротой».

Погребение у кабардинцев совершалось по мусульманскому обряду. На могильных памятниках изображались предметы, которые могли понадобиться покойному в загробной жизни. Раньше на могилы клались деревянные изображения этих предметов.

Поминки устраивались в гостевом доме. Там же до истечения года находились одежда и вещи умершего в знак того, что в любое время покойника готовы принять обратно. При этом одежда покойного развешивалась наизнанку и покрывалась прозрачной тканью. В течение недели, но не позже чем через десять дней после смерти, устраивали чтение Корана. Обычно за два-три дня до этого совершался обряд раздачи одежды усопшего соседям и беднякам. В течение сорока дней каждый четверг вечером жарили пышки и вместе со сладостями раздавали их соседям. В годичные поминки устраивали призовые скачки, стрельбу в цель и лазание детей по смазанному салом столбу, на верху которого была привязана корзинка с призами.

Традиционные древние верования отражались в кабардинских обрядах. Бог-громовержец Шибле олицетворял собой культ плодородия. После первого весеннего раската грома кабардинцы обливали водой свои плетеные зернохранилища со словами: «Дай бог нам изобилие». Существовал у них и культ волка. Например, человеку, подозреваемому в воровстве, давали в руки зажженную волчью жилу или заставляли перепрыгивать через нее, полагая, что если подозрения основательны, то у вора начнется порча или он умрет. Обряд лечения ребенка заключался в протаскивании его под шкурой волка, после чего к колыбели подвешивали кусочек шкуры и косточку из волчьей пасти.

Многие обряды были тесно связаны с сельским хозяйством. К их числу относились вызывание дождя во время засухи, борьба с саранчой. Покровителем земледелия и плодородия считался бог Тхашхо. Весной, перед выездом на пахоту, в его честь устраивали пиршество, сопровождаемое жертвоприношениями, скачками, стрельбой, танцами и играми. В жертву чаще всего приносили козла, реже - барана. При этом просили божество плодородия даровать хороший урожай.

Таким же образом отмечали и первую борозду. Из опытных стариков выбирали старшего. Он распоряжался порядком работы. Сигнал начала и окончания работы, а также обеденного перерыва подавался подъемом и спуском флажка на шесте у шалаша старейшины. В поле всегда находился ряженый, веселивший пахарей в часы отдыха. В роли ряженого выступал самый остроумный парень в маске из войлока с рогами, белой бородой, нашитыми металлическими подвесками и лоскутками. Он имел деревянное оружие, мог подшучивать над каждым, судить своим судом и накладывать наказания. Ряженый штрафовал всех прохожих, а собранные им в виде штрафов деньги или продукты использовались во время праздника возвращения пахарей в селение. Обычай совместной пахоты сохранялся вплоть до конца XIX века.

Окончание пахоты кабардинцы также отмечали большим весенним праздником, на котором четырехугольный кусок материи желтого цвета на арбе символизировал большой урожай и спелое зерно. Вернувшихся с поля пахарей обливали водой, что должно было способствовать получению хорошего урожая.

Традиционно устраивались праздники по поводу окончания уборки урожая. После уборки проса выполняли обряд «снимания серпа» - вернувшиеся с уборки вешали на шею хозяйки дома один из серпов. Снять его она могла только после организации праздничного стола.

Особо отмечали кабардинцы нанесение тавра на конский молодняк. Лошадей таврили «печаткой» - фигурно изогнутой железной пластинкой, укрепленной на конце металлического стержня. Раскаленной «печаткой» на крупе лошади выжигался особый знак - тамга (в прошлом это был родовой знак). Тамга встречалась и на других предметах, например, на дверях кунацкой, на чашах, музыкальных инструментах, могильных памятниках. Использование чужих тамги-тавра считалось преступлением.

Все народные праздники сопровождались танцами, песнями и играми военизированного характера: скачками, стрельбой по мишеням на скаку, борьбой наездников за баранью шкуру, сражением конных и пеших, вооруженных палками.

Кабардинский фольклор включает множество различных жанров. В древнем эпосе «Нарты» с большой художественной силой выражены трудовая энергия и воинская доблесть народа.

Весьма древними являются благопожелания, провозглашаемые при начале пахоты и других работ, а также во время свадьбы. Большое место в фольклоре занимают бытовые и сатирические сказки и легенды. Яркой образностью отличаются песни-плачи об умерших. Народные песни делятся на трудовые, обрядовые, лирические, охотничьи.

Кабардинские музыкальные инструменты многообразны: щичапшина (струнно-смычковые) и апапшина (щипковые), накыра (духовые), пхачич (ударные), а также пшина (гармоника).

Традиционные занятия

Традиционные занятия кабардинцев — пашенное земледелие, садоводство и отгонное скотоводство. Скотоводство представлено главным образом коневодством, всемирную известность получила кабардинская порода лошадей. Также кабардинцы разводили крупный, мелкий рогатый скот и домашнюю птицу. Развиты были промыслы и ремесла: мужские — кузнечное, оружейное, ювелирное, женские — сукновальное, войлочное, золотошвейное.

Национальная одежда

Национальная женская одежда включала в обычные дни платье, шаровары, туникообразную рубаху, сверху длинное до пят распашное платье, серебряные и золотые пояса и нагрудники, расшитую золотом шапочку, сафьяновые чувяки.

Национальный мужской костюм включал, как правило, черкеску с наборным серебряным поясом и кинжалом, папаху, сафьяновые чувяки с ноговицами; верхняя одежда — бурка, овчинная шуба.

Бешмет подпоясывался так называемым сабельным опоясьем, то есть кожаным поясом, украшенным медными и серебряными бляшками, к которому прикреплялись кинжал и шашка.

Кабардинская национальная кухня

Традиционная пища кабардинцев — варёная и жареная баранина, говядина, индюшатина, курятина, бульоны из них, кислоемолоко, творог. Распространена сушёная и копчёная баранина, из которой делается шашлык. К мясным блюдам подаётся паста (круто сваренная пшённая каша). Традиционный праздничный напиток с умеренным содержанием алкоголя — махсыма, изготовляется из пшённой муки с солодом.

Рождение ребенка у кабардинцев

По крайней мере до девятнадцатого века преобладала большая семья. Затем получила распространение малая семья, но её жизненный уклад остался патриархальным. Власть отца семейства, подчинение младших старшим и женщин мужчинам нашли отражение в этикете, в том числе избегании между супругами, родителями и детьми, каждым из супругов и старшими родственниками другого. Существовала соседско-общинная и фамильно-патронимическая организация с фамильной экзогамией, соседской и родственной взаимопомощью.

Адыгская семья, ее нравы и требования были основным источником, из которого молодой человек получал уроки жизни. Воспитание в адыгских семьях начиналось с детства и велось пожизненно, носило непрерывный характер. Основой всего был личный пример родителей.

Адыгская семья, ее нравы и требования были основным источником, из которого молодой человек получал уроки жизни. Воспитание в адыгских семьях начиналось с детства и велось пожизненно, носило непрерывный характер. Основой всего был личный пример родителей.

Рождение ребенка - самый счастливый момент в жизни людей, в не зависимости от этноса и вероисповедания. Можно считать, что это событие в силах сплотить семью и дать надежду на дальнейшее продолжение рода.

Если в семье был гость во время рождения ребенка у адыга, то чужеземец считал своим долгом подарить новорожденному кинжал, если тот был мальчик. В таком случае хозяин дома предоставлял право гостю дать имя сыну. Такая честь оказывалась пришлому лишь потому, что адыги верили, что гость - это подарок богов. Они еще больше утверждались в этом, когда в их присутствии в доме появлялся здоровый потомок.

Известие о том, что у адыга родился ребенок, передавалось знаковой системой: при рождении сына вывешивалось белое или красное знамя, при рождении дочери - пестрый флаг.

У адыгов было много поверий и магических приемов, в которые они верили и этим как бы оберегали своих детей. В честь новорожденного обязательно нужно посадить дерево. Эту миссию должен взять в свои руки дедушка по отцу. Как правило, нужно посадить фруктовое дерево, но ни в коем случае - орехоплодное. Это объясняется очень просто - дерево должно быть семечковое, плодоносное, чтобы ребенок в будущем мог воспроизвести здоровое и богатое потомство.

Гущэ - именно так называется колыбель для ребенка. Предпочтение при его изготовлении отдавалось боярышнику. Адыги верили, что это доброе дерево. Боярышник, нарубленный в лесу, через реку не переносили, чтобы он не потерял свою магическую силу. Много делали для того, чтобы уберечь ребенка от сглаза и злых духов. Поэтому колыбель украшали национальными орнаментами и родовыми тамгами.

По адыгскому этикету первым в люльку укладывают не ребенка, а кошку. Делалось это для того, чтобы младенец спал так же крепко, как и домашнее животное. Обычай требовал, чтобы малыша укладывали в колыбель только после двух недель после рождения. Этот обряд укладывания доверяли самой старшей женщине рода - бабушке по отцу. Можно было этот обряд провести и просто знакомой женщине, но только в том случае, если она многодетная.

Другой детский праздник, важный по своему морально-этическому значению, - Праздник первого шага (Лъэтеувэ). В этот день ноги малыша завязывали ленточкой, и самая старшая представительница семьи разрезала ее ножницами. Это делалось для того, чтобы малышу в будущем ничего не мешало идти вперед. Обряд первого шага, в некотором роде служил для определения будущей профессии. Перед ребенком раскладывали различные предметы: ручки, деньги, орудия труда. Затем малыша трижды подводили к столу, если во всех трех случаях он брал один и тот же предмет, он становился для него знаковым.

В честь этого праздника выпекается твердый, но сладкий хлеб. Ребенка должны поставить на этот хлеб и по контуру его ножки вырезать кусок, который впоследствии раздают гостям покушать.

Адыги очень часто обращались к Богу с пожеланиями для ребенка. Например, при прорезывании первого зуба готовили рассыпчатую кашу из пшена, приговаривая: «Дай Бог, чтобы легко прорезались зубы».

Большое значение уделяли здоровью ребенка, правильному физическому развитию. В честь первенца адыги устраивали праздник-состязание Кхъуейплъыжь - КIэрыщIэ. Суть этого праздника заключалась в демонстрации силы и ловкости. Во дворе вкапывали два деревянных столба высотой 6-10 метров с перекладиной наверху. К ней прикрепляли копченый сыр. Сумевший вскарабкаться по специально смазанной скользкой веревке должен был откусить кусок сыра. Призами для победителей служили кисеты, чехлы и другие подарки, ценность которых зависела от благосостояния семьи.

Вызывает особый интерес институт аталычества. У адыгов было принято отдавать своих детей в приемные семьи. Как только в семье рождались дети, претенденты на должность аталыка спешили предложить свою кандидатуру. Чем знатнее и богаче была семья, тем больше находилось желающих. При этом устанавливались основательные социально-экономические и политические связи. Аталычество было характерно для привилегированных людей. Если в княжеской семье родился ребенок, то его аталыком мог стать первостепенный дворянин, а у первостепенного - второстепенный. Это опять-таки доказывало, что у адыгов было три степени дворянства. За все то время, что ребенок жил у аталыка, он ни разу не мог увидеться с родителями, и возвращался он в отчий дом только достигнув совершеннолетия.

Современный быт адыгов преимущественно отличается от тех времен, когда вся жизнь рода была пронизана многочисленными ритуалами. Многие из них канули в лету, но остались те, которому адыги по сей день следуют беспрекословно - это обряды, связанные с рождением человека. Рождение ребенка в семье адыгов было всенародным праздником. Все мероприятия, посвященные ребенку, проводились пышно, торжественно. Воспитанием занимались все члены семьи и общества - как мужчины, так и женщины.

4.Аталычество

Адыги больше ценили родственные отношения и искреннюю дружбу, чем богатство, что отразилось в их пословицах и поговорках. «Цlыфым нахь лъапlэ щыlэп» -«Нет на свете ничего дороже человека»; «Лъэпкъынчъэр-насыпынчъ» - «Человек без рода несчастен». Адыги считают своими родственниками всех однофамильцев, где бы они ни жили, и даже таких дальних родственников, про которых русская поговорка гласит: «Седьмая вода на киселе». Они завидуют не тем, у кого много денег, а тем, у кого много родственников и друзей. Из-за стремления приобрести как можно больше родственников и друзей, у адыгов возникли разные обычаи и традиции, которые способствовали установлению искусственного родства между различными семьями и их родственниками. В прошлом, как и у других народов Кавказа, у адыгов был обычай аталычества. Он заключался в том, что ребенка с ранних лет отдавали на воспитание в чужую семью, и по истечению определенного времени он возвращался в родительский дом. Само слово «аталычество» происходит от слова «аталык». Аталыком называли человека, который взял ребенка на воспитание, а самого ребенка называли «къан», «пlур», что означает «воспитанник». В одних источниках утверждается, что ребенка отдавали на воспитание сразу же после рождения, и он возвращался в дом родителей только по достижении им совершеннолетия. В других источниках указывается, что его возвращали в родительский дом, когда ему исполнялось 7-8 лет. Некоторые утверждают, что ребенка отдавали аталыку только после достижения им 8-9 лет, для обучения его наездничеству, обычаям и традициям адыгов, рыцарскому этикету. На наш взгляд, когда возник обычай аталычества и бытовал ли он у всех сословий, время пребывания у аталыка не играло особой роли - здесь был важен сам факт установления искусственного родства. Впоследствии, у разных сословий и племен выработалось разное отношение к этому обычаю. Феодалы, всегда извлекавшие пользу из всех обычаев и традиций народа, и здесь не растерялись. Они приспособили обычай аталычества к своим задачам и стремлениям. В более поздний период аталычество приобрело классовый характер и бытовало в основном среди князей и дворянства, о чем повествует Хан-Гирей. Адыги уделяли большое внимание воспитанию детей, их здоровью, физической и духовной красоте. Об этом говорят многочисленные обряды и песни, связанные с рождением и воспитанием ребенка в семье. Если аталык забирал ребенка сразу после рождения, естественно, все эти обряды проводились в доме аталыка. К ним еще добавлялся обряд «пlургъэлъагъу», что означает «показ воспитанника». Этот праздник устраивался, когда впервые брили голову воспитаннику и показывали его гостям, приглашенным по этому случаю. Гости одаривали его. В числе гостей бывали чаще всего и его родители. Аталык воспитывал чужого ребенка так же тщательно, как своих детей, и относился к нему так же строго. Известно, что (черкесы) не носили траур по поводу смерти своих детей, и считалось неприличным показывать свою скорбь, а вот по поводу смерти воспитанника дворянство демонстрировало свою печаль. У адыгов замужним женщинам запрещалось танцевать на разных торжествах, но на пиршестве, которое устраивалось в честь возвращения воспитанника в родительский дом, жена аталыка имела право танцевать. При рождении своего воспитанника аталык заказывал импровизаторам песню, в которой воспевалось будущее ребенка, что по отношению к родному ребенку считалось бы верхом неприличия у адыгов. Чтобы стать аталыком, нужно было быть достойным, уважаемым в обществе человеком, смелым наездником, соблюдающим адыгский рыцарский этикет. Ведь всему этому нужно было научить своего воспитанника. Немало внимания уделял аталык и закаливанию ребенка, который впоследствии должен был переносить и голод, и холод, и физическую боль не только без стона, но и с презрительной улыбкой на устах. Аталык совершал со своим воспитанником дальние переходы, брал его с собой для участия в набегах, воспитывая в нем достойного защитника Родины, бесстрашного война. Девочек тоже отдавали на воспитание в чужую семью. Воспитанием ее занималась жена аталыка - приемная мать. Она учила девочку шить, вышивать, готовить и прилагала все усилия к тому, чтобы научить ее адыгским обычаям, традициям и этикету. Воспитанница, под надзором приемной матери, посещала все мероприятия и игрища, в которых по возрасту ей надлежало принимать участие. По достижении ею совершеннолетия, девушку возвращали в родительский дом с большими почестями, как и воспитанника. Когда воспитанница выходила замуж, приемная мать получала большие подарки от жениха. Воспитанники и воспитанницы на всю жизнь сохраняли сильную привязанность к приемным родителям и их детям. Иногда приемных родителей они любили больше, чем собственных родителей, а детей аталыка - больше, чем родных сестер и братьев.

Ученый-энциклопедист Петер Симон Паллас, в конце 18 столетия исследовавший южные губернии России, писал, что главная особенность кабардинского этноса - доведенная до крайности вежливость. Почитание старших, уважение к женщине, внимание к гостю - для кабардинца все это не просто соблюдение этикета. Будучи наиболее многочисленной ветвью единого народа адыгов, кабардинцы руководствуются в повседневной жизни древним морально-этическим кодексом Адыгэ Хабзэ.

Семейные устои кабардинцев: власть старшего равна власти Бога, жену творит муж, а мужа творит жена:

Семья для кабардинцев - самое важное. Именно в ней традиции и обычаи кабардинцев почитаются свято и нерушимо. Уважение к старшим - одна из главных заповедей у адыга. Не оказать старикам должных знаков уважения не позволит себе ни один юноша. Даже кабардинские застольные традиции преимущественно обусловлены семейной иерархией.

Столь же велико почитание в народе брачных уз. И хоть муж-мусульманин имеет право на развод даже без объяснения причины, жениться, по мнению кабардинцев, можно только единожды, в противном случае нарушается иерархия семейных ценностей. Одна из народных мудростей гласит: «Первая жена тебе жена, второй жене ты жена».

Много обрядов связано у кабардинцев и с появлением на свет детей. Среди них обычай «завязывания в люльку», соревнования по случаю рождения сына, праздник Лъэтеувэ, посвященный первым шагам.

480 руб. | 150 грн. | 7,5 долл. ", MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC",BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Диссертация - 480 руб., доставка 10 минут , круглосуточно, без выходных и праздников

Шортаева Инесса Хабасовна. Кабардинская семья (Традиции и современность) : Дис. ... канд. ист. наук: 07.00.07: Нальчик, 2004 162 c. РГБ ОД, 61:04-7/920

Введение

Глава I. Семья и семейные отношения .

1.1. Формы и численность семьи 22

1.2. Внутрисемейные отношения 44

1.3. Воспитание детей в семье 61

Глава II. Брак и брачные отношения .

2.1. Формы заключения брака 76

2.2.Брачные условия и запреты 85

2.3.Сущность брака и семьи 99

2.4.Брачно-семейные отношения на современном этапе 110

Глава III. Семейная обрядность .

3.1. Свадебные обряды 121

3.2. Традиции, связанные с рождением детей 131

3.3.Поминки 142

Заключение 149

Использованная литература 153

Источники

Введение к работе

Актуальность исследования. Выбор темы исследования определен значимостью семьи, которая была и остается одним из основных социальных институтов в структуре общества. Она является исторически конкретной первичной системой межличностных взаимоотношений, сложившейся в силу необходимости реализации основных потребностей человека. Благодаря институту семьи человечество осуществляет ряд функций, связанных, прежде всего, с воспроизводством населения, преемственностью поколений, социализацией детей, а также с психологическим, экономическим, социальным и другими жизнеобеспечивающими факторами, способствующими поддержке существования его членов.

Семья занимает важное место в жизнедеятельности любого этноса. Кабардинская семья, возникшая первоначально как сельская, в динамичном процессе индустриализации и урбанизации республики дополнилась новым типом территориально-поселенческой градации - городской формой семейных отношений.

Переход от сельского типа семейных отношений к городскому сопровождался глубокими изменениями в структуре семьи, ее функциях. Перемены произошли в формировании ее жизненного цикла, национальных ценностей. Институт семьи испытывает серьезное воздействие экономических, социальных и духовных процессов, происходящих в современном российском обществе.

Многие века в Кабарде семья существовала в патриархальной форме (совместное проживание нескольких малых родственных семей, господствующее положение мужчины, четкое разделение обязанностей на мужские и женские, подчинение жены мужу, а детей - родительской воле и др.). При натуральном хозяйстве, больших объемах ручного труда совместное проживание малых родственных семей было необходимым.

Патриархальный уклад семейного быта поддерживался религией, государственным законодательством о семье.

У адыгов патриархальная семья устойчиво сохранялась до середины ХІХв. Во второй половине XIX - начале XX вв. в связи с развитием капиталистических отношений происходит разрушение большой патриархальной семьи, ее традиционного уклада. Наряду с сохраняющимися некоторыми элементами патриархального быта появляются новые, вызванные развитием товарно-денежных отношений. Они проявлялись во всех сторонах семейной жизни - в структуре и численности семей, в имущественном и правовом положении ее членов, во взаимоотношениях родственных коллективов, в семейных нормах обычного права. Дробление больших патриархальных семей, уменьшение численности семейных коллективов привели к изменению структуры семей. Основной формой семьи с конца XIX - нач.ХХ вв. становится малая двухпоколенная семья.

После Октябрьской революции в 1920-30 гг. в Кабарде происходят коренные перемены в структуре и быте семьи. Новые правовые нормы и социально-экономические условия способствовали общественной активизации населения, нарушили традиционную замкнутость семьи, обусловили формирование иных черт семейного быта. Меняются взаимоотношения между членами семьи и в первую очередь положение женщины и молодежи. Женщина становится равноправной с мужчиной, работающая молодежь обретает самостоятельность, экономическую независимость.

Развитие промышленности в стране, особенно в послевоенные, 1950-1970-е годы, за счет освоения ресурсов, рост образовательного и культурного уровня общества, активная урбанизация населения, интенсивные миграционные процессы в связи с индустриализацией регионов России, в частности и Кабардино-Балкарии, привели к изменению социально-профессионального, национального состава населения, усилили межнациональные, межсоциальные контакты. Это сыграло определенную

роль в формировании современных типов семьи, способствовало внедрению и закреплению новых форм семейного быта. А проводившаяся политика

* «создания» единой исторической общности - советского народа -

обусловила, наряду с урбанизацией, распространение у различных национальностей общегородских, общесоветских черт культуры и быта, привела к значительной утрате национальной специфики культуры каждого

ч народа.

С конца 1980-х годов Россия вступила на своеобразный путь развития новых рыночных, товарно-денежных отношений с характерными для его переходного периода проблемами и противоречиями (появлением иных форм хозяйствования, ростом инфляции, безработицы, социально-экономических групп общества, ростом интенсивности миграции, особенно из районов конфликтных ситуаций, открытым влиянием западных государств дальнего

4 зарубежья во всех сферах социально-экономической системы страны, в том

числе и культуры). Все эти явления и процессы, происходящие сегодня в стране, нашли отражение и в современных типах кабардинской семьи, ее проблемах.

Сегодня, когда человечество перешагнуло порог третьего

тысячелетия, неблагоприятные тенденции семейных изменений обостряют многие социальные вопросы, превращая семейную проблематику в одну из актуальнейших практических и теоретических задач, имеющих глобальный характер.

Прогресс науки и техники породил не только благоприятствующие семье, но и усложняющие ее стабилизацию последствия, создал ряд противоречий и трудностей, для преодоления которых требуется сравнительно длительное время и действенная демографическая политика.

Семья становится объектом все большего внимания общественности и ученых разных стран, что, с одной стороны, повышает актуальность сравнительных межнациональных исследований, с другой - увеличивает важность решения связанных с ними теоретико-методологических проблем.

6 Оказалось неизбежным не только обобщение того, что сделано в изучении семьи за последний период, но и решение ряда вопросов, связанных с историческим развитием семьи, с ее положением в условиях современного мира, с судьбами созданных в прошлом ценностей человеческого общения и воспитания.

Если в прошлом брак имел целью обеспечить потомство, то современный брак представляет собой следствие совершенно иных умонастроений. Из-за материальных трудностей, растущего индивидуализма, эмансипации женщин, увеличивающейся независимости поколений брак все меньше рассматривается как социальная функция. Ныне основная его цель -организовать личную судьбу мужчины или женщины, которые свободно выбирают друг друга для самих себя. Теперь брак не отпугивает мужчин грузом ответственности, как раньше, так как отпала перспектива многочисленной семьи, поэтому можно ожидать, что количество заключаемых браков будет увеличиваться.

Эта субъективизация супружеских отношений, уменьшение их социальной значимости усиливается стремлением семьи к изоляции от общества.

В числе главных причин, обусловивших социальную изоляцию семьи, являются безликость цивилизации и фаталистическая зависимость от несравненно более могущественных, чем она, социально-экономических сил.

В современный период это бессилие, подавленность человека и каждой отдельной семьи приобрели наиболее открытые, непосредственно ощутимые формы. Основной причиной такого положения является бездуховность, порожденная изменившимся новым социально-экономическим строем общества и падением ценностей семьи.

Все это обусловливает важность и актуальность изучения современной кабардинской семьи. Исследование этих проблем необходимо для прогнозирования социальных изменений в современной кабардинской семье, выявления основных тенденций ее развития. Семья - это общественная

ячейка, следовательно, и общественно обусловленная. Складываясь под влиянием определенного комплекса социальных, экономических и конкретно-исторических факторов, семья и ее быт в дальнейшем получают относительную самостоятельность, тем более что их атмосфера более замкнута, а тем самым и более консервативна, чем, например, сфера общественного быта. Поэтому при этнографическом исследовании семьи особенно хорошо видны новое и традиционное в жизни народа в их переплетении, взаимопроникновении и постепенном вытеснении традиций инновациями, в свою очередь, становящимися со временем традициями.

Именно семья была, есть и, по-видимому, всегда будет важнейшей средой формирования личности и главнейшим институтом воспитания, отвечающим не только за социальное воспроизводство населения, но и за воссоздание определенного образа его жизни.

Семья является исторически сложившейся системой взаимоотно
шений между супругами, родителями и детьми. Она является малой
общественной группой, члены которой связаны между собой брачными или
родственными отношениями, общностью быта и взаимной моральной
ответственностью, социальная необходимость в которой обусловлена
потребностью общества в физическом и духовном воспроизводстве
населения и трудовых ресурсов. Малой группой семью можно назвать в
связи с тем, что она вполне подпадает под определение этого исходного для
любого общества элемента социума, отличаясь, правда, характером
объединения (очень личным). Историческая конкретность семьи

заключается в том, что она меняется со временем, приспосабливаясь к изменяющимся общественным отношениям (хотя и является при этом одним из наиболее устойчивых общественных институтов). Социальная необходимость в семье действительно налицо, ибо исчезни она, само существование человечества окажется под угрозой. Непреходяще общественное значение двух основных функций семьи - репродуктивной и

воспитательной (т.е. физического и духовного воспроизводства населения), ибо только в семье они способны выполняться полноценно и естественно.

Активная роль семьи не ограничивается лишь областью общественного бытия, а продолжается и в других сферах общественной жизни. Как первичная форма общности людей, семья непосредственно сочетает в себе индивидуальное и коллективное начала. В этом смысле она является звеном, связующим не только биологическую и социальную, но также индивидуальную и общественную жизнь людей, служит для них первым источником социальных идеалов и критериев поведения. При этом семья не только передает, но и создает духовные ценности, такие, как супружеская и родительская любовь, уважение и любовь детей к родителям, семейная солидарность, корпоративность.

Анализ положения современной кабардинской семьи дает возможность определить характеризующие ее черты с учетом влияния имеющих место ассимилирующих факторов. Все это обусловливает важность и актуальность изучения современной кабардинской семьи.

Этнология, анализируя тенденции изменения численности и состава семьи, ориентацию на детность в семьях различных этнических групп и факторов, определяющих эту ориентацию в период становления рыночных отношений, может оказать существенную помощь в разработке научных основ управления социально-демографическими процессами, в определении приоритетов при выборе оптимальных программ их развития.

Исследование этих этнологических проблем необходимо для прогнозирования социальных изменений в современной кабардинской семье, выявления основных тенденций ее развития.

Актуальность темы, ее недостаточная разработанность определяют объект и предмет исследования, его цель и основные задачи.

Объектом исследования в предлагаемой работе являются кабардинская семья, ее традиционные и современные аспекты, а также

процессы, вызвавшие изменения как самой кабардинской семьи, так и внутрисемейных отношений.

Предметом исследования стали содержание, характер и динамика различных сторон образа жизни кабардинцев в семейно-бытовой сфере, эволюция социальных функций, связанных с ней обрядов и оценка их современным кабардинским населением республики.

Однако эта причина выбора объекта и предмета исследования -далеко не единственная. На протяжении последних десятилетий в Кабардино-Балкарии явственно наблюдается тенденция к деградации многих показателей этнической самобытности кабардинцев - языка, самосознания, культурных традиций и т.п., что диктует необходимость принятия на государственном уровне определенных практических мер с целью предотвращения такого хода событий. В то же время, очевидно, что при осуществлении подобных шагов опасен и чрезмерный радикализм, способный привести к нежелательным социально-политическим последствиям. Перечисленные выше факторы, играющие свою деструктивную роль в функционировании не только кабардинского, но, пожалуй, и других этносов Северного Кавказа, предопределили заметно возросшее в последнее время внимание к семье, к ее этническим особенностям, месту в системе общественных отношений, ее социальным функциям. Известно, что с ориентацией внутри семьи связана рождаемость, а следовательно, и воспроизводство населения.

Цель данной работы заключается в комплексном анализе основных тенденций изменения социального положения, структуры и функций кабардинской семьи на современном этапе.

Для достижения поставленной цели предусматривается рассмотрение взаимосвязанных задач, для чего мы считаем необходимым: - раскрыть теоретико-методологические основы исследования проблем современной кабардинской семьи, ее место и роль в обществе;

проследить пути формирования семьи, изучить уровень брачности и отношение кабардинского населения к инновационным формам семейно-брачных отношений;

исследовать типы семьи с учетом социально-демографического и этнонационального состава;

проанализировать трансформацию основных функций кабардинской семьи в процессе развития общества;

изучить процесс модернизации семейной обрядности, внутрисемейных и межсемейных связей.

Как видно, актуальность избранной темы для диссертационного исследования обусловлена не одним лишь академическим интересом к семейной проблематике, но и необходимостью дальнейшего исследования процессов. Такой подход обусловил использование методики, предусматривающей изучение этноса в диахроническом аспекте, что повысило достоверность полученных выводов.

Чтобы показать уровень достоверности данного фактического материала и правомерность, вытекающих из него выводов, следует подробно раскрыть методику, положенную в основу данного исследования. Она является этнографически-социологической, иными словами базируется на двух основных методах получения социальной информации. Один из них -традиционный этнографический метод, основанный на непосредственном и включенном наблюдении, на беседах с отдельными информаторами, носивших неформальный характер и затрагивавших широкий круг вопросов. Информация, полученная таким образом, имеет, прежде всего, качественный и лишь в малой степени - количественный аспект. Особенно ценной для нас оказалась информация, полученная в селах от информаторов пожилого возраста (от 70 лет и больше). Их перечень составляет 35 человек, среди которых заслуживают быть особо отмеченными супруги Тута и Кута Семеновы, Зрамук и Луха Кушевы, Халим Шортаев, Таужан Ворокова, Хажби Тхагапсоев, Унагасов Мухарби, Хабид Тлежуков.

В противоположность этому социологический подход предполагает достаточно массовый, статистически достоверный контингент респондентов, которым задаются вопросы, ответы на которые фиксируются в стандартизованной форме, позволяющей провести последующую их компьютерную обработку. Этот метод дает результаты качественно-количественного характера, удобный для статистического анализа. Понятно, что, хотя такие массовые материалы имеют обобщенный характер, сами по себе они не могут дать представления обо всех нюансах отношения личности и культуры, которые выявляются этнографом в ходе основанной на индивидуальном подходе беседы с информатором. Интерпретация материалов массового этносоциологического интервьюирования становится более многоплановой и глубокой, когда она дополняется другими источниками, в том числе полученными при помощи классической этнографической методики.

На различных этапах диссертационного исследования автором использовались основные методы научного познания, в том числе метод системного анализа, исторический, функциональный, а также сравнение, анализ и синтез.

В работе широко использованы материалы крупномасштабного исследования, проведенного по проблемам соотношения традиционного и нового в современной культуре и быте кабардинцев и балкарцев, проведенных в середине 1970-х годов в Кабардино-Балкарии сектором народов Кавказа института этнографии АН СССР и Кабардино-Балкарского НИИ истории, филологии и экономики. Эти данные были сопоставлены с результатами социологического исследования, проведенного Кабардино-Балкарским институтом гуманитарных исследований с участием диссертанта в октябре- ноябре 2002 года.

Одной из ключевых проблем настоящего исследования являются проблемы, связанные с семьей и семейным бытом. Достаточно сказать, что в опросном листе 61% вопросов прямо касались различных аспектов этой

проблемы. Так, фиксируются численность и структура семьи, детность, выделяются одно-, двух- и трехпоколенные семьи как самостоятельные объекты изучения. Другая группа вопросов освещает внутрисемейные отношения. При этом внимание уделяется как традиционным моментам в семейной жизни, так и инновациям.

Цели и задачи исследования потребовали привлечения не только материалов опроса горожан и сельчан, но и других многочисленных источников. В процессе исследования были привлечены материалы ЦГА КБР. Широко использовались данные переписи населения и статистических сборников. Их данные давали общую характеристику, отражали динамику социально-экономического развития республики, деятельности культурно-просветительных учреждений и т.д. Эта информация необходима для общей характеристики социально-культурных процессов, но не давала возможности полно выявить их этническую специфику. Для восполнения информации и проводился опрос населения по специально разработанному опросному листу. В его основу был положен вопросник, составленный диссертантом. Этносоциологический вопросник, содержащий 87 вопросов, состоял из двух частей:

Семья (состав и внутрисемейные отношения, ее формирование и типы, межсемейные связи).

Обрядность (соблюдение обрядов в семье, отношение к ним).

Данные опроса обеспечили коллектив исследователей репрезентативным материалом по городскому и сельскому населению. Опросный лист был однотипен для села и города. По характеру возможных ответов вопросы делились на фиксирующие (т.е. выявляли реальное знание, бытование, поведение) и оценочные, призванные выявить предпочтение, установки, ориентации людей. Это позволило определить доминирующие тенденции современного развития семьи. Во время этнографической экспедиции был собран материал, который практически невозможно получить другим путем (размеры брачных выплат, особенности свадебного

цикла в разных районах, соотношение в нем традиционных и современных элементов и т.д.).

Самым тщательным образом была проведена выборка, которую осуществлял сотрудник сектора социологических исследований Кабардино-Балкарского института гуманитарных исследований М.М. Алхасов. При этом была применена так называемая районированная многоступенчатая выборка. На первом этапе выборки было определено общее количество лиц, подлежащих опросу. При этом учитывалось главное требование -выборочная совокупность должна быть достаточно велика и вместе с тем экономична. Общее количество респондентов составило 1500 человек, из них 750 городских и 750 сельских.

На втором этапе выборки были определены районы (Урванский, Чегемский, Зольский, Баксанский и г. Нальчик), а также конкретные поселения. При этом учитывались следующие базовые признаки: этнический состав, численность населения,географическое местоположение и т.д.

После отбора сел и установления объема выборочной совокупности в каждом из них были проанализированы данные похозяйственных книг и на их основе составлена социальная и демографическая карта взрослого (от 18 лет) населения. Затем определялся шаг выборки и отобранные (механически) лица заносились в картотеку.

В городе отбор единиц наблюдения производился на основе избирательных списков. Общее число опросных листов на одного интервьюера было определено цифрами 55-60, для того, чтобы не складывался определенный стереотип ответов. Примененная выборка позволила получить репрезентативный материал. Материалы опросов позволили выявить реальную картину современных социально-этнических процессов в КБР, показать многообразие и взаимосвязь факторов, воздействующих на них.

Степень научной разработанности проблемы. Теоретической и методологической основой диссертации стали идеи и положения классиков мировой и отечественной социологической мысли, рассматривающих семью в качестве важнейшего института воспроизводства и социализации новых поколений. Современные этносоциологи опираются, прежде всего, на эмпирические данные, поставляемые этнологической литературой XIX - нач. XX вв. Несомненно, работы исследователей прошлых лет имели эмпирический характер, так как предлагаемые выводы строились на основе интерпретации фактического материала. Значительно обогатили фактологическую базу этнологии выдающиеся русские исследователи Кавказа В.Ф. Миллер, М.М. Ковалевский и другие этнологи, исследующие различные стороны общественной, в том числе и семейно-бытовой, жизни горцев. В предлагаемом исследовании использованы сведения из письменных источников, в которых нашли отражение вопросы, относящиеся к проблеме семьи и семейного быта кабардинцев.

Однако у всех без исключения дореволюционных авторов, в том числе и адыгских общественных деятелей - Шоры Ногмова, Хан-Гирея, Казн Атажукина и других, семейная проблематика затронута лишь вскользь, в связи с той или иной проблемой, которую они решали. То же самое можно сказать и об иностранных авторах, которые, путешествуя, бывали у адыгов. К ним относятся А.Ламберти, Дж.Лука, Дж.Интериано, Дж.Белл, Жан Баптист Тавернье, М.Броневский, Тэбу де Мериньи, Т.Лапинский, Ян Потоцкий, Дж.Лонгворт и др. Большая часть сведений этих иностранных авторов опубликована в книге «Адыги, балкарцы и карачаевцы в известиях европейских авторов ХШ-ХІХвв.», изданной профессором В.К.Гардановым в г. Нальчике в 1974 году.

Говоря о дореволюционных авторах XVI-ХІХвв., следует отметить и то, что встреча, знакомство, а затем и дальнейшее контактирование с тем или другим народом главным образом происходили через социально продвинутые слои населения (у адыгов это были в основном представители

княжеско-дворянского сословия), которые, как правило, бывали и более коммуникабельными и более активными и подвижными в смысле общения с представителями иной национальности. Об этом свидетельствуют описания жизни и быта адыгов многими авторами. Такая социальная направленность касалась почти всех сторон традиционного быта адыгов: общественных институтов, сословных привилегий, военного дела, внутрисемейных отношений и воспитания детей.

В советское время вопросы семьи и семейного быта у кабардинцев стало предметом исследования многих авторов. Однако по этой проблеме до сих пор нет отдельного обобщающего труда. Различные вопросы, связанные с численностью, формой, типологией, структурой и бытом семьи рассмотрены в работах В.К.Гарданова, Х.М.Думанова, Г.Х.Мамбетова, А.И.Першица, Я.С.Смирновой, Е.Н.Студенецкой, Б.Б.Хубиева, Т.Т.Шиковой.

Исследования и анализы, проведенные этими авторами и их выводы и предложения, несомненно, обогатили наши научные знания о семье и быте кабардинцев и историко - фактологическую базу кабардинской семьи.

Одним из первых авторов, обратившихся к исследованию кабардинской семьи, является Е.Н.Студенецкая. С целью исследования большой семьи она в 50-х годах XX века обследовала несколько кабардинских селений. Е.Н.Студенецкая свое исследование под названием « О большой семье у кабардинцев в XX веке» опубликовала в журнале «Советская этнография». В своих выводах она отмечает, что «большая семья у кабардинцев сохранилась вплоть до XX века, ярче всего она была выражена у крестьян, где являлась хозяйственной единицей» и ссылается на семью Шабазгерия Кодзокова из селения Старый Лескен, которая в конце XIX века насчитывала 40 человек и состояла из трех поколений. 1

Первый этнограф Кабардино-Балкарской республики Т.Т.Шикова в своей кандидатской работе писала, что в Кабарде во второй половине XIX и начале XX века существовали большие семьи, среди которых находились семьи

Студенецкая Е.Н. О большой семье у кабардинцев в 19 в./Советская этнография. 1950, №2, с. 177.

16 с численностью 50 и более человек. 1

Известный историк- адыговед и этнограф Г.Х.Мамбетов относится к

* тем исследователям, которые наиболее глубоко изучили вопросы семьи и
брака у кабардинцев.

В своем исследовании «Семейный быт», вошедший как отдельный раздел в обобщающий труд «История Кабардино-Балкарской АССР»

* Г.Х.Мамбетов пишет: «Одним из пережитков патриархально-родовых

отношений являлась большая семья была хозяйственной единицей, имеющей

единое хозяйство и общий котел, в который поступали все доходы семьи». 2

Обращаясь к формам брака, Г.Х.Мамбетов отмечает, что распространенными формами брака у кабардинцев в прошлом были: брак по степени «нареченных», похищение невесты, а «основной же формой создания семьи являлись браки, заключаемые по соглашению между родителями невесты и жениха на определенных условиях, основанных на обычном праве кабардинцев и балкарцев.

В другой своей монографической работе «Куба в прошлом и настоящем», Г.Х.Мамбетов, определяя основную форму семьи, пишет, что «с начала XX века кубинцы жили уже полными семьями. Но вместе с ними встречались и большие патриархальные семьи, достигавшие 15-25 человек. Автор сделал такой вывод, исследовав и обобщив материалы, относящиеся к наиболее типичному кабардинскому селению Куба.

Особо необходимо отметить утверждения известного кавказоведа В.К.Гарданова, исследовавшего общественный строй адыгов в своей специальной монографической работе. Он считает, что «кабардинцы в XVIII. веке жили обычно большими семьями в 10-12 человек...» 4 в другой работе отмечает, что в XIX веке доминирующей семьей становится малая семья

"Думанов Х.М. Некоторые вопросы изучения большой семьи и патронимии у адыгов./ Вестник КБНИИ,

выпуск 4, Нальчик, 1970, с.71

2 Мамбетов Г.Х. Куба в прошлом и настоящем. Нальчик, 1968, с.178.
» 3 Гарданов В.К. Экономическое развитие Кабарды и Балкарии в 18 в./ История Кабардино-Балкарской АССР,

т. 1,М. 1967, с. 133. ^Смирнова Я.С. Семья и семейный быт народов Северного Кавказа. М.1983, с.27-28.

Исследованием кабардинской семьи занималась сотрудник института этнографии АН СССР Я.С.Смирнова. Она пришла к выводу, что во второй половине XIX в. и начале XX в. у кабардинцев основной формой семьи была «переходная» от большой к малой.

«По форме она представляла собой большую семью, но по содержанию не может быть приравнена к архаической патриархальной семье». 1

Свое определение формам семьи у кабардинцев дал и К.Г.Азаматов, который пишет, что «малая семья у кабардинцев стала господствующей уже в первой половине XIX в., а не во второй половине XIX - начале XX в.» 2

На наш взгляд, самыми обоснованными выводами по вопросам формы, поколенному составу и численности семьи у кабардинцев в первой половине XIX в. являются сделанные профессором Думановым Х.М., проводившим специальное исследование на основе фактологических материалов. Примечательно то, что все эти вопросы профессор Думанов проследил отдельно по всем сословным группам феодальной Кабарды. Основными материалами послужили посемейные списки переписи кабардинцев в 1825 и 1886 гг. и материалы отдельных аулов всего XIX в., проанализированных в пяти цифровых таблицах. Он пишет: «Из наших таблиц можно сделать вывод, что основное население Кабарды составляли уздени, вольноотпущенники и крепостные крестьяне - холопы. По данным всех таблиц средняя численность лиц мужского пола в узденской семье составляла 2,8 человек, а с учетом лиц женского пола - 5,6 человек.

У вольноотпущенников и холопов соответственно она составляла 3,4 и 6,8; 2,8 и 5,6 человек. Таким образом, анализ цифровых данных в составленных нами таблицах по всем княжеским фамилиям Кабарды дает основание утверждать, что уже в первой четверти XIX в. основной формой семьи у кабардинцев была малая семья средним размером в 6-7 человек

"Азаматов К.Г. Новые исследования по этнографии кабардинцев и балкарцев /Этнография народов

Кабардино-Балкарии; вып.1, Нальчик,1977, с.176.

2 Думанов Х.М. Социальная структура кабардинцев в нормах адата. Нальчик, 1990г., с.26.

обоего пола». 1

Многие вопросы, относящиеся семейному быту, свадебным обрядам, семейным праздникам в прошлом и настоящем достаточно аргументировано освещены в работах Думанова Х.М., Мамбетова Г.Х., Мафедзева С.Х. Например, Г.Х. Мамбетов и Х.М. Думанов в соавторстве посвятили статью вопросам кабардинской свадьбы советского периода. Авторы тщательно рассмотрев формы брака, калыма, свадебные обряды кабардинцев дооктябрьского периода показали серьезные изменения, произошедшие за годы советской власти.

Большим вкладом в изучение семьи и семейного быта не только кабардинцев, но и балкарцев является обобщающий труд «Новое и традиционное в культуре и быте кабардинцев и балкарцев», вышедший в 1986 году. Эта работа написана коллективом авторов. Вопросам семьи и семейного быта посвящена пятая глава книги. Авторами этой главы являются Думанов Х.М., Кучмезова М.Ч., Смирнова Я.С. и Шикова Т.Т. В ней рассматриваются формы, поколенный состав, численность, тип семьи в прошлом и настоящем. Она охватывает период XIX и середины XX вв. Здесь также исследованы вопросы внутрисемейных отношений. Обычаи избегания между невесткой и родителями жениха и между женихом и родителями невесты, а также отношение населения различных социально-профессиональных групп к обычаям избегания в прошлом и настоящем написаны с глубоким анализом. 2

Работы С.Х.Мафедзева по проблемам семейного быта и воспитанию детей занимают особое место в этнологической науке. В работах «Обряды и обрядовые игры адыгов», «Очерки трудового воспитания», «О народных играх адыгов» и «Межпоколенная трансмиссия культуры у адыгских народов в XIX-нач.ХХв.» являются энциклопедией по вопросам семейного быта не только кабардинцев, но и всех адыгов.

"Мамбетов Г.Х., Х.М. Думанов. Некоторые вопросы современной кабардинской свадьбы./ Этнография народов Кабардино-Балкарии, вып.1, Нальчик, 1977, с.62-81.

2 Новое и традиционное в культуре и быте кабардинцев и балкарцев. Коллектив авторов. Нальчик, 1986, Г.5.С.111-174.

В разработке теоретической и методологической основы нашего
исследования существенно помогли нам труды современных ученых
углубленно работающих в сфере изучения семейной проблематики или
затрагивающих темы, связанные с жизнью семьи. Необходимо отметить
вклад в изучение семьи таких исследователей, как А.И.Антонов,
Ю.В.Арутюнян, С.А. Арутюнов, Ю.В.Бромлей, А.Г.Волков, В.К.Гарданов,
Т.А.Гурко, Л.М.Дробижева, М.С.Мацковский, Я.С.Смирнова,

А.А.Сусоколов, В.А.Тишков, А.Г.Харчев, Л.В.Чуйко, В.Д.Шапиро, В.И.Ядов.

Важнейшими теоретико-методологическими принципами,

положенными в основу нашей работы, стали системный анализ, исторический и логический подходы к явлениям и процессам в жизни семьи как социального института и социально-психологической группы. В рамках данного исследования использованы преимущественно этнологический и этносоциологический методы к изучению эволюции кабардинской семьи и внутрисемейных отношений. При этом в методологическом плане мы опираемся на концептуальные построения исследователей, представляющих различные школы и течения. Их практическое переосмысление дает возможность обогащения теории и методологии этносоциологического исследования семьи и внутрисемейных отношений.

Научная новизна исследования состоит в том, что в данной работе систематизированы и раскрыты основные факторы развития кабардинской семьи на современном этапе.

Выявляются основные этапы развития кабардинской семьи, тенденции изменения ее численности, структуры, жизненного цикла, в их развитии и динамике. В работе проанализированы факторы, обусловливающие кризисное положение современной кабардинской семьи, раскрыты методологические принципы определения социальных функций семьи, подвергнуты анализу их изменения в процессе общества. Вместе с тем, отражена специфика современной кабардинской семьи, проведен сопоставительный анализ городской и сельской семьи.

Теоретическая значимость. В теоретическом отношении значимость исследования состоит во введении в научный оборот новых данных о тенденциях в брачно-семейных отношениях кабардинского этноса на современном этапе. Результаты работы позволяют более содержательно определить воздействие семейно-демографической политики на изменение социального института семьи и брака.

Практическая значимость исследования. Полученные в результате проведенной научно-исследовательской работы методологические выводы могут быть использованы для исследования социальной структуры общества, взаимодействия основных социальных институтов для изучения социальных процессов, происходящих в современном обществе, а так же для анализа национальных особенностей социальной структуры кабардинского социума.

Приведенные в диссертации обобщения и выводы могут быть полезны для дальнейшего изучения семьи, выработки системы мер по повышению ее статуса, в целях ориентации общественного сознания на повышение устойчивости семьи, семейных ценностей, а также для составления различных программ, направленных на ее социальную поддержку, координацию деятельности различных служб, занимающихся проблемами семьи и семейных отношений.

Наряду с этим результаты исследования расширят статистический фонд, характеризующий социальную структуру населения республики, численность и состав семьи, динамику качественных и количественных изменений, происходящих в современном обществе.

Теоретические выводы и обобщения могут быть использованы в вузах при подготовке специалистов, направление деятельности которых связано с проблемами семьи и семейных отношений, а также предлагаемые рекомендации будут полезны тем, кто занимается изучением особенностей становления и развития кабардинского этноса.

Структура данной работы определяется постановкой рассматриваемых в ней задач и позволяет не только проследить различия в

механизмах внутреннего функционирования различных семейных моделей, выявить характерные для того или иного типа семьи пути упрочения внутрисемейных и межсемейных взаимоотношений, но и представить полученные данные в виде динамического ряда, на основе которого возможны суждения прогностического характера. Диссертационная работа состоит из введения, трех глав, включающих десять параграфов, заключения и использованной литературы.

Основные положения диссертации изложены в следующих

публикациях:

1) Проблемы изучения семьи и семейного быта кабардинцев на современном
этапе // Сб. научных статей «Вестник» КБИГИ, вып. 9. Нальчик, 2002, с.98-
118.

2) Социологические и демографические аспекты современной семьи // Сб.
научных статей КБИБ «Viva Vox», вып. 10. Нальчик, 2003, с.54-64.

3) Кабардинская семья: традиции и современность. //. Нальчик, РАН КБНЦ
ИГИ,2004,с.104.

Типы и состав кабардинской семьи в прошлом и настоящем. // Сб. научных статей КБИБ «Viva Vox», вып. 12. Нальчик, 2004, с. 147-156.

Уровень брачности. Брачный выбор и сватовство. // Журнал «Литературная Кабардино - Балкария» №1. Нальчик, 2004, с. 236-242.

Современная городская семья у кабардинцев. // Журнал «Известия КБНЦ РАН». Нальчик, 2004.

Формы и численность семьи

Формы брака и семьи во многом зависят от экономического развития общества. Поэтому можно сказать, что каждому историческому периоду жизни общества соответствовали различные формы семьи. Указывая на эту важную закономерность, К.Маркс отмечал, что семья «должна развиваться по мере того, как развивается общество, и должна изменяться по мере того, как изменяется общество, точно так же, как это было и в прошлом. Она представляет собою продукт общественной системы». Ф.Энгельс также подчеркивал влияние классовых обществ на формирование семьи: «Семья дает нам в миниатюре картину тех же противоположностей и противоречий, в которых движется общество, разделенное на классы».2

Будучи важным социальным институтом общества, семья выполняла и выполняет целый ряд общественно значимых функций - организации производства, передачи новым поколениям этнокультурных норм, традиций, обычаев и т.д. Важным этапом в развитии семьи являлась ее большая патриархальная форма. Научное определение места и роли патриархальной семьи в развитии общественных форм дал Ф.Энгельс. Согласно его концепции, патриархальная семейная община являлась переходной формой «от семьи, возникшей из группового брака и основанной на материнском праве, к индивидуальной семье современного мира». Семейная община, по Ф.Энгельсу, представляла собой такой коллектив, который охватывал несколько поколений потомков одного отца вместе с женами, причем все они жили вместе, одним двором, сообща обрабатывали свои поля, питались и одевались из общих запасов и сообща владели излишком дохода.3 На Северном Кавказе, в том числе у кабардинцев, семейная община на определенном этапе исторического развития, имела широкое распространение. Возникнув в рамках родового строя, она продолжала существовать и в условиях феодального общества. М.О. Косвен отмечал, что «семейная община, или патриархальная семья, была основной ячейкой патриархально-родового общества. Она состояла из трех - четырех, иногда до семи поколений потомков, нисходящих и боковых, одного отца, составляющих одно хозяйство, покоившиеся на коллективной собственности на землю и основные средства производства, а равно на коллективном потреблении продуктов этого производства. Численность такой семейной общины иногда доходила до нескольких десятков человек.

Патронимия являлась результатом естественного увеличения и разделения семейной общины. Уровень развития производительных сил и соответствующие общественные условия ставили предел разрастанию этой общины, она делилась, но так, что выделившиеся из нее меньшие семейные группы сохраняли между собой в некоторых отношениях и формах хозяйственное, общественное и идеологическое единство. Они образовывали особую родственную группу -патронимию, которая «состояла из меньшего или большего числа отдельных, все же связанных между собой родственных семей, ведущих свое происхождение от одного общего предка, носящих общее патронимическое название и пр. » Патронимия на Кавказе впервые была описана М.О.Косвеном в 1931 г. У различных народов Кавказа она имеет свои наименования. У кабардинцев это «лъэпкъ».

На Кавказе в прошлом патронимия обычно занимала отдельное селение. До недавнего времени у кабардинцев в селениях были патронимические кварталы - «хьэблэ», которые с течением времени теряли свой исключительно патронимический характер, когда в одном квартале оказывались представители разных патронимии. До начала XX в. на Северном Кавказе существовали как малая, так и большая семья. В большой семье хозяйство велось сообща под руководством старшего - «тхьэмадэ». Численность большой семьи колебалась от 20 до 60 человек. Как отмечает Мамбетов Г.Х., в XIX в. чаще стали встречаться семейные разделы, особенно после отмены крепостного права, когда уже стали преобладать малые семьи, состоящие из двух поколений - родителей и их детей. Так, по семейным спискам 1886г. в селении Жанхотово Большой Кабарды большие семьи составляли 22%. Сохранение больших семей объяснялось малоземельем, бытованием пережитков патриархально-родовых отношений, сохранением натурального хозяйства.1

Между членами семьи было разделение труда. Как правило, мужчины занимались земледелием и скотоводством, на женщинах лежала вся работа по дому и значительная часть домашних промыслов, подростки помогали взрослым. В малых семьях женщины зачастую участвовали в земледельческих работах: в уходе за посевами и уборке урожая, подростки рано втягивались в крестьянский труд. Таким образом, у адыгов уже в XIX в., особенно в результате усилившихся в пореформенное время процессов разложения натурального хозяйства, преобладающей стала малая, или нуклеарная семья. Большая, или патриархальная семья сохранилась преимущественно в горных районах, меньше испытавших на себе влияние капиталистических отношений. В дореволюционном прошлом у адыгов было немало семей так называемого переходного типа от болынесемейного к малосемейному.2 По мнению А.И.Мусукаева и А.И.Першица, большую семью и семейную общину следует различать как две различные исторические формы семьи, отличающиеся друг от друга теми чертами, которыми обычно характеризуются деспотическая семья и демократическая семья, причем последняя форма семьи является исторически более ранней. Низшие самостоятельные структурные единицы сельской общины - большие семьи «унэзэшзэхэс» представляли собой патриархальные родственные и хозяйственные коллективы, которые состояли из ближайших родственников двух, трех, а иногда четырех поколений по нисходящей и боковым линиям, характеризовались коллективной собственностью, общим производством и потреблением при соответственно деспотическом, демократическом или смешанном управлении. В процессе развития семьи действовал так называемый семейный цикл. Малые семьи разрастались и превращались в расширенные большие, т.е. разросшись еще больше и достигнув определенного порога, они снова дробились на малые и т.д. Поэтому большие и малые семьи, как правило, соседствовали друг с другом. Все же надо отметить, что в прошлом, в связи с натуральным и патриархальным укладом жизни, было больше расширенных, больших семей, затем преобладающими стали малые семьи.

Внутрисемейные отношения

Существенные модификации претерпели имущественные отношения в семье. Прежде всю структуру внутрисемейных имущественных отношений определяло то обстоятельство, что мужчина в традиционной кабардинской семье считался кормильцем, женщина - его иждивенкой, что регулировалось обычно правовыми нормами. В большой семье различались общественное и личное имущество членов семьи. Имущественное положение женщины в малой семье не имело такой структурированности собственности, какая была в большой семье. Собственность мужа и жены в таких семьях распределялась по-разному и в разные времена. Перелом в имущественном положении совпал по времени с переломом в общественном, а следовательно, и во внутрисемейном разделении труда. Это особенно ярко проявилось при вовлечении женщин в промышленное производство в годы Великой Отечественной войны. Именно тогда женщина получила новые имущественные права. Отныне имущество семьи не только юридически, но и фактически принадлежало всем ее взрослым членам. Следует признать, что это явилось важнейшим социальным завоеванием, вследствие которого женщина практически уравнена в правах с мужчиной в одной из решающих сфер жизни общества.

Имущественным отношениям в старой кабардинской семье соответствовал весь уклад межличностных отношений. В силу традиций все члены семьи всецело подчинялись ее главе, как правило, старшему мужчине. Но было бы неверно видеть в патриархальной власти главы большой или малой семьи только деспотизм, а тем более - произвол по отношению к домочадцам. Члены семьи подчинялись главе беспрекословно. По его первому зову являлись жена, дочь, сын. Они обязаны были с точностью исполнить всякое его желание или указание. Споры и пререкания с «тхамадой» считались грубым нарушением внутрисемейного этикета, принципа почитания старших. В присутствии главы семьи никто не смел садиться, при его появлении все вставали. За одним столом с ним не ел никто из членов семьи, за исключением внуков и правнуков. Никто не принимался за еду прежде, чем поест старший. Ему неизменно подавали лучшие, наиболее престижные блюда. До возвращения мужа жена не ложилась спать и даже не смела разбирать свою постель не из-за боязни, а из уважения к нему. Почет, которым окружали домочадцы главу семьи, вырабатывал у него определенную, санкционированную этикетом, манеру держаться в кругу семьи. Он делал все без спешки, суеты, говорил мало, но внушительно, с чувством сознания собственного достоинства, избегал шуток, возмущение или одобрение выражал не столько словом, сколько взглядом, мимикой, жестом. Строгость в отношениях с домочадцами и, в первую очередь, с женой соединялась с терпимостью и обходительностью.

Семья, в которой младшие выходили из повиновения старших, не соблюдали элементарных правил внутрисемейного этикета, считалась неблагополучной. Ее редко навещали, ссылаясь на то, что в этом доме нет ни старших, ни младших, что там не найдешь ни этикета, ни намыса. Не зря характер отдельного человека, весь его моральный облик связывают непосредственно с особенностями семьи, членом которой он является. У кабардинцев неблагополучный дом называют «унафэншэ унэ» («лишенный руководства дом»), «унэзэхэмыбз» (нечеткий, неясный дом).1

Получить такую оценку значило навлечь позор не только на членов семьи, но и на весь род, поэтому старшие рода, на которых возлагалась львиная доля ответственности за порядок во всем роду, стремились всячески поддерживать честь родовой фамилии. Кроме жесткого контроля за исполнением домочадцами своих обязанностей, это достигалось благожелательностью, терпимостью, скромностью, уважением к слабому полу. Обращает на себя внимание положение старшей женщины в большой кабардинской семье. Главенствуя над женской половиной дома, она обладала высоким личным статусом так же, как и ее муж в мужской половине Положение кабардинской «унэгуащэ», как и старших женщин в семьях других народов Кавказа, давно привлекало внимание ученых- кавказоведов. Столь высокий ее ранг объясняется скорее существовавшим половым разделением хозяйственных обязанностей, которое не позволяло мужчинам вмешиваться в деятельность женщин. Поэтому глава семьи должен был предоставить і значительную автономию хозяйке дома. Разница в статусе мужчины и женщины во всем мире возникла оттого, что мужчина считает себя дающим, добытчиком, кормильцем, в то время как женщина расценивает себя получающей стороной. Но кто сказал, что значение получающего непременно должно быть принижено? И если некому будет получать, то какая же польза будет от дающего? И наоборот. В этом нет превосходства или комплекса неполноценности. На самом деле, оба гармонично дополняют и зависят друг от друга. И получающий, и дающий взаимозависимы; они связаны воедино. Это не два различных и отдельных объекта, скорее, это две стороны одной медали, где одна дает, а другая получает.

Однако обычно сама концепция дающего порождает в его уме представление об унижении им принимающей стороны, но нет никакой причины, по которой и принимающий должен чувствовать себя ущемленным. С этим связано многое и, прежде всего, укоренившееся убеждение, что положение женщины вторично по отношению к мужчине. Не только мужчины, даже женщины приняли подобную концепцию. На самом деле каждый важен на своем месте: он - как мужчина, она - как женщина. Нет второстепенных ролей; оба дополняют друг друга.

Формы заключения брака

Много интересных моментов выявляет анализ разнообразных форм заключения брака.1 Известны четыре формы женитьбы, соответственно, четыре формы выхода замуж. Расположим их в порядке распространенности: 1)женитьба через сватовство, с согласия всех заинтересованных сторон - «нысашэ» (фызышэ); 2)женитьба без сватовства, по сговору жениха и невесты и ее родственников- «къэхь-къашэ»; 3)умыкание или похищение, то есть увоз девушки без согласия ее родственников, а иногда и без ее собственного согласия - «унэидзыхьэ» (унэрыуэ); 4)самовольный уход невесты с женихом, когда их браку противятся родственники обеих сторон - «дэкгуасэ».

За этой классификацией стоят судьбы людей, история человеческих взаимоотношений. Не случайно адыги, как и другие народы мира, считают брак актом чрезвычайной важности, от которой зависит, как сложится не только жизнь отдельных людей, но общества. В рамках данного параграфа едва ли удастся охватить и малую часть этих отношений. Поэтому ограничимся краткой характеристикой каждого типа женитьбы.

1.«Нысашэ» (фызышэ). Это широко распространенная и, согласно общепринятому мнению, самая благопристойная форма женитьбы. Видимо, это связано с тем, что ходом создания новой семьи руководят старшие -родители жениха и невесты. Через третьих лиц жених ставит в известность о своем намерении жениться на девушке, которая ему нравится.

Родители сначала выясняют, кто эта девушка, из какой она семьи, и затем принимают решение о сватовстве. Часто родители или ближайшие родственники молодого человека сами выбирают невесту и женят его, разумеется, с его согласия. В дом невесты отправляют двух или трех уважаемых мужчин средних лет. Один из них является родственником жениха. Чаще он дядя жениха по матери или отцу. Родители невесты встречают сватов вежливо, но без особых почестей (даже на стол не накрывают). После обмена обычными в таких случаях фразами общего характера сваты говорят о цели визита. Родители невесты отвечают сдержанно, конкретно ничего не обещают, мол «примем ваше предложение к сведению, посоветуемся».

Окончательный ответ сваты получают после второго или третьего визита. Тем временем родственники невесты узнают как можно больше о семье жениха, ну и, разумеется, о самом женихе. В первую очередь, спрашивают невесту, ее согласие является главным и непременным условием. В прошлом для ознакомления с домом жениха, с его достатками, туда посылали двух доверенных лиц. Их принимали как почетных гостей. Этот визит так и назывался - «унаплъэ», то есть осмотр дома.

Если родителей невесты удовлетворяли результаты такой «разведки», они давали свое согласие. И дальше все проходило согласно сценарию традиционной кабардинской свадьбы. 2. «Къэхь-къашэ». Женитьба по сговору - упрощенный вариант сватовства. В этом случае невесту «отдают» жениху сразу, без сватовства. Акт передачи совершается чаще в доме родственников невесты. Преимущество этой формы видят, во-первых, в ускорении процесса женитьбы, во-вторых, в экономии средств. И в самом деле, женитьба по сговору отсекает длительный по времени этап сватовства и торжественного, многолюдного, обычно очень пышно обставленного увоза невесты из ее дома. Одновременно сокращаются расходы на свадьбу как со стороны родственников жениха, которые обязаны явиться за невестой с богатыми подарками, так и со стороны родителей невесты - им в этом случае необходимо принять и щедро угостить не один десяток гостей. Только гости со стороны жениха приезжают обычно на семи-десяти и более машинах, среди которых и автобусы. В прошлом кортеж за невестой сопровождали всадники, так называемые «фызышэ шу».

Несмотря на очевидную выгоду женитьбы по сговору, общественное мнение адыгов всегда отдавало предпочтение женитьбе через сватовство. Немаловажную роль придавали тому, чтобы свадьба была торжественной, с традиционными песнями и играми во время увоза невесты из родительского дома. 3. «Унэидзыхьэ» (унэрыуэ). Насилие - главный элемент умыкания. Жених с друзьями нападал на дом невесты, хватал ее и увозил силой. Отсюда и другое название умыкания - «унэрыуэ», что буквально означало «вторжение в дом». Впрочем, невеста могла быть схвачена и на улице, и в любом другом месте, например, на танцах на виду у большого скопления людей. Бывали и такие случаи, когда молодой человек увозил девушку прямо с какого-нибудь торжества - календарных праздников, свадьбы и т. д.

Похищение невесты, вообще говоря, было делом отнюдь не безопасным. Отец, братья и другие родственники невесты, настигнув похитителя, могли ранить и даже убить его. В настоящее время такое случается очень редко, пока не будет достигнута договоренность с родителями девушки. Разумеется, это не дом самого жениха, а какой-нибудь находящийся вне подозрения дом его родственника или друга. Там невесту всячески обхаживают, уговаривают, в общем, склоняют к выходу замуж. В тот же день или на второй к родителям невесты посылают двух весьма почтенных мужчин, родственников жениха, чтобы они сообщили её родителям: "«Ваша дочь стала нашей невесткой"». В таких случаях родственники невесты требовали за нее особенно большой выкуп - за нанесенное оскорбление. Рассказывают, что в прошлом раздосадованные родители посылали в дом жениха несколько всадников, которые угоняли, не церемонясь, весь имеющийся у семьи скот.

Свадебные обряды

Центральное место в обрядовой жизни кабардинцев, как и у всех народов Северного Кавказа, занимала свадебная обрядность. Она всегда проходит у кавказских народов, в том числе - у кабардинцев, очень торжественно и пышно. Это и понятно. Вступление в брак - важнейшее событие в человеческой жизни. Это средство установления крепких связей с новым кругом родственников, и оформляться оно должно соответствующим образом. Отсюда и те многочисленные и длительные церемонии, сопровождаемые большими расходами на брачный выкуп и приданое, а также свадебный дарообмен между сторонами жениха и невесты, свадебные угощения. Как выяснилось по материалам опроса, 70,5% городского и 90% сельского населения знакомы с обрядами традиционной свадьбы.

Как справедливо отмечает С.Мафедзев, пока есть человек, пока существует семья, свадьба бессмертна, ибо она - основа жизни рода, начало новой семьи, часть бытия. Более того, свадьбы - это один из основных ритуалов в любой национальной культуре. Своеобразное зеркало, в котором отражаются многие стороны этнической сути народа, его истории. Свадебные обряды, ритуалы - результат поиска не одного поколения, на них видны зарубки далекого прошлого, отметины социальных, экономических, формационных перипетий, через которые прошел народ. О том свидетельствует каждый эпизод, каждая деталь свадебного обряда. Прежде чем сделаться частью обычая, он имел реальную, магическую или же религиозную основу.

Как отмечается в исторической литературе, невеста после оформления брака еще некоторое время оставалась в доме своих родителей. В этот период не очень пожилые ее родственницы и соседки готовили невесту к будущей семейной жизни. У адыгов этот период называется «жэщщыс» -ночные посиделки. Невесту учили правилам поведения в новой семье, объясняли, какие обычаи избегания существуют между членами семьи. Учили ее также правилам интимной жизни, начиная с первой брачной ночи и т.д.

К свадьбе стороны готовились с особой тщательностью. Заранее обговаривались все детали. Готовились национальные блюда, предназначенные именно для этого обряда. В соответствии со старинным обычаем взаимопомощи до сих пор принято, чтобы женщины приносили с собой съестные припасы - кур, сладости; а мужчинам положено было приносить с собой что-нибудь более весомое, уже с пореформенного времени чаще деньги. В последнее время стала складываться как бы традиция, когда ближайшие родственники и вообще близкие люди приносят в подарок жениху и невесте золотые изделия. Их количество и качество зависели от социальной принадлежности невесты и жениха. О предстоящей свадьбе и ее сроках заранее сообщалось всем родственникам, соседям, друзьям жениха и невесты.

Центральное место в свадебных обрядах занимал перевоз невесты в дом жениха - «фызышэ». Для перевоза требовалась арба, позже бричка, шатерообразно крытая красным материалом. Всадники («шу гъусэ»), сопровождавшие кортеж «фызышэ» заранее готовили лошадей, седла, специальные запасные свадебные кафтаны («фызышэ къэптал»), т.к. молодежь селения, где жила невеста, согласно древним обычаям, имела право забирать у всадников их одежду, отдавая взамен свою старую. Отправляющиеся за невестой брали с собой различные кушанья и напитки («фызышэ фэнд» или «гьуэмылэ»). Семья девушки и ее родственники тоже готовились к приему и угощению участников процесса.

Наряду с конными сопроводителями в перевозе невесты участвовали: джагуакіуз (народный певец) на коне, гармонистка и женщина, которые ехали на арбе. Все они находились под руководством ответственного за перевоз невесты («фызышэ тхъэмадэ»). Он заранее четко определял обязанности отдельных членов процессии, например, кому нести свадебное знамя (фызышэ нып) и т. д. Знамя вручали самому лучшему наезднику, который должен был беречь его как зеницу ока, определяли, кому идти за невестой, кому ее выносить, кому следить за сохранностью их лошадей, седел, арбы, ее колес и т.д.

Преодолев все препятствия, процессия со свадебной песней («фызышэ уэрэд») въезжала во двор родителей девушки. Их радушно принимали, угощали, поили бузой, произносились многочисленные тосты («хъуэхъу»), в которых выражались пожелания всем присутствующим и родственникам здоровья и счастья, а молодым - долгой счастливой жизни. Например, принято было произносить такой тост - хох: Невестка пусть будет доброй, Пятки благословенные она тут оставит, Носком счастливым она к ним ступит, Она в согласии со всеми, Кроткий нрав - ее украшение, Своих родных она возрадует, А куда пошла - ей в радость, Пусть приумножит их добро. Хабзэ для нее - не тягость и не угодничество, Она мастерица на все руки, Младшие ею любимы, По старшим она скучает. Она, как клей, для дружбы в доме, Ее ум и мысли прекрасны, В большом и малом она пример, Трудолюбива, заботлива, Малых она нежит, Взрослых ласкает, Своих детей не делит, Свекор ею доволен, Для свекрови она опора, Дела у нее спорятся, Новое преумножает. Хох! - говорю я,

Пусть такой она станет!1 Молодежь танцевала, веселилась, пела песни, приехавшие состязались с местной молодежью в пении, танцах, остроумии. Джагуакіз без устали смешил, веселил собравшихся.

После трапезы распорядитель свадебного перевоза посылал одного джигита за невестой, которая находилась в одной из комнат в окружении подруг и женщин. Он должен был коснуться рукава невесты и приподнять ее. Но женщины, окружавшие ее, начинали «торговаться», требовали увеличить выкуп и, наконец, договаривались («ЬщхьэубыдыпщЬ»). Но по обычаю нужно было платить выкуп и за вставание невесты («гъэтэджыпшДэ»). Преодолев эти «препятствия», молодой человек доводил невесту до порога, потом он брал ее на руки, выносил и сажал в арбу. Это называлось выводом невесты. Когда свадебная процессия трогалась в путь, молодежь закрывала ворота дома родителей невесты и не выпускала гостей, пока последние не выплачивали выкуп за нее («куабжэ дэнэ»). При проезде через селение молодежь в различных местах устраивала заграждения и не пропускала процессию, требуя выкуп.

Остановку делали и на границе села, где организовывали еще одно угощение, снова состязались в скачках, стрельбе, джигитовке, играли в унос шапки («пы1эзэф1эх»). Молодежь стремилась унести шапки гостей. После окончания веселья процессия отправлялась домой.

09.04.2004 0 8464

Г.К. Азаматова

В преддверии третьего тысячелетия стремительно развивающийся мировоззренческий плюрализм выдвигает проблему поиска межрелигиозного, конфессионального диалога. На международной научно-практической конференции "Ислам - религия мира" (Нальчик, 1999 г.) председатель Совета муфтиев РФ отметил, что "мусульмане России кровно заинтересованы в сохранении и укреплении межнационального и межконфессионального согласия".
Возрождение ислама рассматривается в контексте приоритета нравственных начал и духовных ценностей современного общества.

Религия социально обусловлена и поэтому рассматривается в контексте общественно-политических и экономических явлений жизни общества. Ислам возник в результате разложения патриархально-родовых и формирующихся раннефеодальных отношений.
Документы Коллегии иностранных дел Российской империи отражают религиозную ориентацию различных сословий, указывая, что в основном князья и уздени Большой и Малой Кабарды "обретаются в магометанском законе". Первыми приняли ислам князья, присягая "на верность московскому царю, по своей вере мусульманскому закону". (1) Но основная масса горского населения "продолжала молиться у древних святилищ и слушать проповеди мулл" - пишет Л.И.Лавров.(2)

Важным свидетельством социальной истории являются эпиграфические памятники народов Северного Кавказа. В надписях упоминаются формы землевладения и имена феодалов, они отражают структуру феодального общества, называя титулы и должности: бек, князь, кади, мулла, султан. Наличие эпиграфических памятников в Балкарии указывает на использование арабской письменности, о попытках применения арабского алфавита для местных языков.
Надпись на шиферной плите у с.Хулам датируется 1715 г. и составлена на верхне-балкарском диалекте с использованием арабского алфавита. Лавров считает, что эта надпись могла быть составлена местным представителем "немногочисленного тогда мусульманского духовенства". Текст надписи удостоверяет право за балкарским князем Исмаилом Урусбиевым на владение землей в предгорной долине р.Черек. В тексте приводятся лица, свидетельствующие и подтверждающие это событие: дигорский феодал Караджава, князь Асланбек-Кейтук. Эпиграфический памятник указывает на границы владения и формы землепользования. (3)
Ранним мусульманским памятником в Балкарии, датируемым 1734-1735 гг., является эпиграфическая надпись у с.Кунюм. История Вахушти свидетельствует о том, что в сер. XVIII в. ислам приняла горская знать.

Социальные противоречия, усиление эксплуатации и углубление общественно-политического кризиса усиливали интегративную и регулирующую функцию ислама. Закреплению религии способствовало сохранение патриархальных отношений, религиозные суеверия. Регулятором отношений общественной жизни являлись нормы адата, а с развитием феодальных отношений, с внедрением ислама используется и мусульманское право, отражающее интересы привилегированного сословия.

Религия заполнила идеологический вакуум. Религиозная система, став формой общественного сознания, проникла во все сферы жизни и деятельности человека. Идеологической силой общества являлось духовенство. Основные служители ислама в Кабарде и Балкарии - муллы и эфенди. "Класс эфендиев на Кавказе есть именно тот, от привлечения которого произойти может польза, если не большая, то не меньшая..." - писал шеф жандармов Бенкендорф.
Сельские эфенди и муллы являлись в основном выборными. Они подбирались по рекомендации сельских старшин, проверялись на знание ученья магометанской веры и утверждались в окружном управлении.(4)

Эфенди - должностные лица, направляющие религиозную жизнь всего села, а муллы - находились в подчинении эфенди и имели более ограниченную сферу деятельности. Мулла являясь служителем мусульманского культа, проводил культовые обряды при погребении, скреплял брачный союз, читал молитвы над больными, благословлял новорожденных, учил грамоте и т.д. В силу всех этих обстоятельств, мулла был в центре общественной жизни своего квартала или аула, духовным наставником и толкователем Корана.

Коран - "священная книга" мусульман регламентировала религиозную жизнь населения, в ней верующие находили веру и утешение, готовые ответы на жизненные вопросы. Для тех, а их было большинство, кто не мог читать Коран, муллы (эфенди) делали амулеты. Муллы и сохсты являлись носителями закиров, которые создавались на основе перевода арабской религиозной литературы и распространялись в фольклорной традиции. Проповедь или притча, содержащиеся в закирах, отражали религиозную мораль ислама и призывали к смирению и покорности. Мусульманское богословие, являясь религиозной идеологией внесло и элементы мусульманской культуры. Стало возможным конфессиональное образование. Среднее конфессиональное образование получали в Уфе, Казани, Крыму, а высшее в Египте и Турции. Центром религиозного образования в Кабарде и Балкарии была Баксанская семинария. Многочисленные медресе при мечетях приобщали к религиозному просвещению молодежь, что способствовало распространению идей ислама.

Проникновение ислама еще не означало исламизацию населения. Процесс распространения религии не был единовременным, а был длительным, сложным и противоречивым. Особенности социально-экономического развития, политическая ситуация, материальная и духовная культура народов Северного Кавказа повлияли на степень исламизации. Наличие мечетей не дает полного представления о религиозности того или иного общества, но они формировали духовную атмосферу, воздействовали на сознание. Из пяти столпов веры - четыре связаны с обрядовыми и моральными представлениями.

В 1895 г. на съезде эфендиев Нальчикского округа были выработаны правила, регулирующие деятельность сельских эфендиев и мулл "в толковании чисто религиозных вопросов". (5) В принятых правилах старшему эфендию вменялась в обязанность следить за обрядовой церемонией при похоронах и поминках, введение метрических книг, бракосочетаний и разводов. Оговаривались правила ежегодного благотворительного сбора - закята. Закят - налог в пользу нуждающихся, собирается со взрослых дееспособных мусульман, со сбора урожая, имеющегося скота и другого имущества. Предусматривалось "особо назначенным лицам" проводить сбор, но под наблюдением квартального муллы. Полные сведения о сборе закята должны были сообщаться старшему эфендию.

Религия всегда занимала важное место в духовной жизни общества. Особенность ислама заключалась в том, что Коран регламентировал жизнь верующих, предписывал моральные и нравственные заповеди, призывал к совершению богоугодных поступков и милосердию.
Идеология ислама была востребована развивающимся феодальным обществом Кабарды и Балкарии, опиралась на традиции и обычаи горцев, интегрируя социальные процессы общества.
Ислам, утвердившись в Кабарде и Балкарии оставлял в силе традиционную солидарность, сохранял традиционную обрядность. Социальная дифференциация общества, "богатство одних как и бедность других" рассматривалась как богом данная, а идея равенства всех мусульман перед Аллахом, уравнивала религиозное мироощущение.

Традиционные религиозные нормы регулировали обрядность, проникали в обычаи и нравы, закреплялись в общественном мнении. Сила традиции держалась на непререкаемом авторитете старших, которые являлись хранителями религиозных верований. Объединяя различные социальные слои населения, религия предписывала оказывать поддержку нуждающимся, проявлять милосердие без принуждения, отвергая показную щедрость. Благотворительность приобретала различные формы: помощь сиротам, единовременная поддержка малоимущих и т.д. Особенно высоко оценивалась помощь сиротам - проявившему милосердие к сироте "Бог даст в десять раз больше наград, чем число волос на голове сироты и столько же грехов простит; принявшего сироту к своему столу, а также успокоившего и удовлетворившего потребности сироты Бог наградит райским блаженством". В изречениях Корана мусульманину вменяется в обязанности доброе отношение также по отношению к невольнику и побежденному.

Ассимилируя социально-нравственные, политико-правовые идеи, ислам в Кабарде и Балкарии влиял на общественную жизнь, обычаи и традиции общества. Религиозные обряды, имеющие социально-гуманитарную направленность сохранились до наших дней и занимают важное место в жизни кабардинцев и балкарцев.

Религию считают одной из составляющих идеологии национального возрождения. На вопрос "Что такое в Вашем понимании религия?" - многие отвечают: культура, верность национальным традициям, мораль. И лишь один из десяти - "личное спасение", "отношения человека с Богом".
Оценивая процесс формирования общественного мнения в современной России, исследователи отмечают, что оно "в основе своей сохранило верность демократии, правам человека, национальной и религиозной терпимости".(6)

В предшествующие годы внимание акцентировалось на консервативной роли ислама в общественной жизни горцев, так как он рассматривался как реакционная идеология. В 80-90-е годы изменились методологические подходы к этой проблеме.

Как результат естественной эволюции массового сознания рассматривается религиозное возрождение на современном этапе в России. В 1997 году был принят Федеральный закон о свободе совести и религиозных объединений (в КБР действовало 174 религиозных объединений, из них 130 мусульманских общин). Вместе с тем отмечался рост эклектичности современного религиозного сознания всех народов России (о чем свидетельствует появление нетрадиционных религиозных течений, в том числе и в КБР).

Ретроспективный взгляд на историю религиозных верований показывает, что Кабарда и Балкария сумели сохранить свои религиозные традиции, не прибегая к религиозному фанатизму, сохраняя при этом религиозную веротерпимость. По мнению исследователей для верующих мусульман Кабардино-Балкарии характерен с одной стороны упрощенный подход к исполнению обрядов, с другой - соблюдение всех предписаний по Корану.

Таким образом, в современных условиях в районах традиционного распространения ислама имеется категория неверующих лиц, но в практической жизни принимающих участие в религиозных обрядах. Они рассматривают свою причастность в единстве с этноконфессиональными установками в силу сложившихся традиций. По результатам социологического исследования научно-исследовательского центра "Религия в современном обществе", проведенного в 60-ти городах и селах Российской Федерации, был сформирован новый тип верующего: это молодой или среднего возраста человек, со средним или высшим образованием, участвующий в общественном производстве и политической деятельности, который стал важным субъектом социального действия. (7) Следовательно, достаточно актуальным является исследование степени религиозности по возрастному составу населения. Необходимость этого предопределяется выявлением доли социально-активного современного верующего и его роли в системе реализации миротворческого потенциала религии.

Примечания

1. Кавказский этнографический сборник IV. М. 1969. С. 91.
2. Лавров Л.И. Карачай и Балкария до 20-х годов XIX в. //Кавказский этнографический сборник IV. М. 1969. С. 92.
3. Эпиграфические памятники Северного Кавказа XVIII-ХХ вв. М. 1963. Т.IV. С. 71.
4. ЦГА КБР. Ф.6. оп.1. Д.842, Д.872.
5. ЦГА КБР. Ф.6. Д.841. Л.54.
6. Там же.
7. Полис № 3. 1999.

(Собрание трудов "Южнороссийское обозрение", выпуск 1, 2001 г.)

Выполнила студентка группы И5М

Небелова.А.В

Республика Кабардино-Балкария - субъект Российской Федерации, входит в состав Южного федерального округа. Флаг Кабардино-Балкарской Республики представляет собой полотнище, состоящее из 3-х равновеликих горизонтальных полос: сине-голубой, белой и зелёной. В центре полотнища круг, разделенный на сине-голубое и зеленое поля, посередине белое изображение Эльбруса. Эльбрус - высочайшая вершина Кавказа, России и Европы, символ балкарцев. Его стилистическое изображение присутствует на национальном флаге.

Герб Кабардино-Балкарской Республики представляет собой изображение золотого (жёлтого) орла в червленом (красном) поле щита; глаз орла - лазоревый (синий, голубой). На груди орла - малый пересеченный щит, вверху - изображение серебряной (белой) горы о двух вершинах в лазоревом (синем, голубом) поле, внизу - золотой (желтый) трилистник с продолговатыми листами в зеленом поле.

Столица Кабардино-Балкарии-Нальчик. Свое название город получил от горной реки Нальчик, протекающей по его территории. Нальчик в переводе с кабардинского и балкарского языков означает подкова, так как географически город расположен в полукруге гор, напоминающем подкову. Подкова и стала эмблемой города. Граничит со Ставропольским краем на севере, Северной Осетией и Грузией на юге, Карачаево-Черкесией на западе.

Язык: Государственные языки Кабардино-Балкарии – кабардинский (кабардино-черкесский), балкарский (карачаево-балкарский) и русский. Кабардино-черкесский язык - относится к абхазско-адыгской группе кавказских языков. Один из официальных языков Кабардино-Балкарии и Карачаево-Черкесии.

РЕЛИГИЯ: По вероисповеданию кабардинцы и балкарцы - мусульмане-сунниты. В Кабардино-Балкарии основными конфессиями являются - мусульманская и христианская (православного и протестантского направления). Древнейшей формой религии как у кабардинцев, так и у балкарцев, было язычество, с его непременными атрибутами - многобожием, почитанием "священных мест", культом природных стихий, верой в загробную жизнь, культом предков и др. В X в. здесь распространяется христианство, проникшее из Византии, однако христианство в значительной степени сочетается со старыми, языческими представлениями. Ислам на территорию Кабардино-Балкарии начинает проникать к XIV веку. Об этом свидетельствуют руины Нижне-Джулатской кирпичной мечети XIII-XIV в. с остатками минарета и погребальным склепом под полом, значительные размеры которой позволяют считать ее соборной. В XVIII в. ислам стал господствующей религией кабардинцев. Широкое распространение ислама в Балкарии произошло позже, XVII -XVIII вв. Ислам наслаивается на пережитки язычества и христианства. С первой половины XIX в. ислам становится основной религией балкарцев и кабардинцев.

По своему облику балкарцы и карачаевцы очень близки с горными осетинами и северными грузинами. Это обстоятельство следует учесть, так как тюркский язык балкарцев и карачаевцев дал основание многим исследователям считать их прямыми потомками монголов, пришедших на Кавказ с Востока. Анализ антропологических признаков балкарцев и карачаевцев, проведенный экспедицией Института экспериментальной морфологии Академии наук Грузинской ССР, исследования В. П. Алексеева и других авторов показали, что монголоидные элементы среди представителей карачаевского и балкарского народов отсутствуют.

Архитектурные и археологические памятники

На территории Кабардино-Балкарии найдены остатки плетнёвых жилищ и керамики, начиная с эпохи неолита и ранней бронзы (нальчикские курганы), украшения из металла, относящиеся к кругу кобанской культуры и культуры скифо-сарматов. Сохранилось много разновременных курганов, могильников, склепов (подкурганная гробница близ г. Нальчик, 3-е тыс. до н. э.). Среди последних: городище Нижний Джулат, существовавшее с начала н. э. по 14 в. включительно (остатки большой мечети, начало 14 в. и др.), раннесредневековое городище Лыгыт (близ с. Верхний Чегем) с комплексом оборонительных сооружений позднего средневековья. В высокогорных районах сохранились руины позднесредневековых крепостных комплексов, возведённых в неприступных местах (на склонах, уступах, вершинах гор), суровых и лаконичных по архитектуре: крепости Тотур-Кала и замка Джабоевых на правом берегу р. Черек, крепостей Болат-Кала, Малкар-Кала в Черекском ущелье, замка на горе Курноят-Баши, 3-ярусного комплекса Зылги (т. н. замок Борзиевых) в Балкарском ущелье и др. Величественны укрепленные башни: башня Абая близ бывшего аула Куннюм, относят к концу 16 - начало 17 вв.; башня Балкаруковых в с. Верхний Чегем, (датируют второй половиной 17 в., башня Ак-Кала (17-18 вв).

Распространены каменные наземные склепы-мавзолеи 14-19 вв.: прямоугольные в плане с высокой двускатной крышей, круглые и многогранные с конусообразной крышей. К 1785 относятся триумфальные ворота в станице Екатериноградской (реставрированы в 1847 и 1962).А так же склепы (кешене) в Верхнем Чегеме

Традиционная одежда:

Традиционная одежда северокавказского типа. У мужчин - нательная рубаха, штаны, овчинные рубахи, бешмет, чекмень, подпоясанный узким ременным поясом, на котором висело оружие; шубы, бурки, папахи, башлыки, шляпы из войлока, обувь кожаная, войлочная, из сафьяна, ноговицы. Женщины носили туникообразные рубахи, широкие штаны, кафтанчик, длинное распашное платье, пояс, овчинные шубы, шали, платки, шарфы, шапочки, разнообразные украшения. Праздничное платье украшали галуном, золотым или серебряным шитьём, позументом, узорной тесьмой.

Традиционная пища:

Основа питания - мясо-молочная и растительная. Традиционные блюда - варёное и жареное мясо, вяленая колбаса из сырого мяса и жира (джёрме), заквашенное молоко (айран), кефир (гыпы айран), йогурт (джуўурт айран), различные виды сыра. Из мучных блюд популярны пресные лепeшки (гырджын) и пироги (хычын) с разнообразной начинкой, жареные или выпеченные, супы на мясном бульоне (шорпа), среди лакомств - различные варианты халвы. Напитки: молочные - кефир и айран, праздничные - буза и пиво (сыра), повседневные - чай из кавказского рододендрона.

Празднично-торжественные случаи: и исполнение различных обрядов, отличались большими пиршествами, для которых готовились разнообразные кушанья и напитки. Кабардинцы и балкарцы торжественно отмечали рождение ребенка, в особенности мальчика, - продолжателя рода. Устраивали эти празднества его дедушка и бабушка или дяди и тети. Они сообщали всем родственникам о дне праздника. Семья же начинала готовить национальный напиток - бузу (махъсыма, боза), жарили лакумы, резали кур, барана и т.д. Готовили национальную халву (хьэлыуэ). Определенного срока проведения этих праздников не было. Он мог быть устроен в первые дни после рождения ребенка, или приурочен к обряду завязывания ребенка в люльк. Родственники приносили на праздник: корзину лакумов, живых и забитых кур, приводили живого барана.

Важнейшей частью этого праздника являлось жертвоприношение в честь Бога. Человек, которому доверяли зарезать барана или быка говорил специальные слова: чтобы Бог сделал мальчика крепким, сильным, продлил его жизнь и т.д. В день такого праздника устраивалось состязание. Во дворе вкапывался столб с перекладиной. На перекладине подвешивали круглый копченый сыр. По хорошо промасленной кожаной веревке соревнующиеся должны были добраться до сыра и откусить кусочек. Победителя ждал приз.

Кабардинцы и балкарцы обучали своих детей умению готовить пищу. Девочек с ранних лет учили помогать матери убирать комнату, мыть и приводить в порядок кухонную посуду, помогать в приготовлении пищи, самим готовить ее. В обязательный кодекс воспитания девочек входило знание всех национальных блюд, способов их приготовления, порядка их подачи на стол. О девушке судили не только по ее внешности, но и по ее воспитанности, умению заниматься рукоделием, готовить вкусную пищу. Умению готовить пищу учили и мальчиков.

Кабардинцы и балкарцы всегда отличались умеренностью в еде. Совершенно недопустимым и неприличным считалось говорить, что ты голоден. Жадность к пище считалась серьезным пороком человека. Обычай требовал - оставлять часть еды, хотя сам не наелся. Обычай также не разрешал быть разборчивым в пище, выбирать или просить одно блюдо, отказываться от другого. Пищу готовила старшая женщина семьи или одна из невесток. Она и делила ее между членами семьи. Обычно пища готовилась с определенным запасом, потому что могли неожиданно приехать гости. При этом даже сытый человек не имел права, не нарушая обычая, отказаться от еды. Будучи хлебосольными, кабардинцы и балкарцы недоброжелательно воспринимали отказ гостя от пищи. Это могло их обидеть. С другой стороны, на человека, покушавшего их хлеб-соль, они смотрели как на своего, родного, близкого человека и оказывали ему всяческую помощь. В пище у кабардинцев и балкарцев в прошлом была характерна ее сезонность. Летом ели, в основном, молочную и растительную, а осенью и зимой - мясную.

Традиционные танцы: Древние танцы балкарцев и карачаевцев носят синкретический характер, где танец тесно связан с песней, музыкой, драмой, молитвой, реквизитом. В карачаево-балкарcких танцах отразились труд человека, уклад жизни народа, животный и растительный мир, характер, нравы, история, которые передаются телодвижением в изобразительно-подражательной форме. В обрядах танец несет многофункциональную специфику. Обрядовые танцы не оставались такими, какими они возникли в глубокой древности. Каждая эпоха накладывала свой отпечаток. Они трансформировались. При этом какие-то элементы выпадали, обогащаясь новым содержанием. Об этом ярко свидетельствуют варианты танцев. Во всех обрядах танец занимает главенствующее положение среди других жанров действа. В танцах их исполнитель старается телодвижениями выражать стрельбу из лука в объект охоты, повадки диких животных, раненой дичи, сбор диких плодов и трав, пахоту, посев, прополку, уборку урожая, молотьбу, просеивание зерна, стрижку овец, обработку шерсти, шитье и т. д. Все это передается в хореографии условно, в изобразительно-подражательной форме.

Обрядовые танцы карачаевцев и балкарцев составляли неотъемлемую часть традиционных праздников, уходящих в глубокую древность и связанных с жизнью народа. Танец в обряде являлся как бы его скелетом, каркасом, функции танца здесь занимают самое главное место, то есть они являются выразителем основной идеи обряда. Если из действа убрать танец, то он будет выглядеть незаконченным. В обрядах танец несет многофункциональную специфику. Например, в "Хардаре" танец посвящается пахоте, "Апсаты" и "Аштотур" - охоте, "Кюрек бийче" - вызыванию дождя, "Элия" - действиям бога войны, "Байрым" - рождению ребенка, "Башил" - обряду бракосочетания, "Хычауман" посвящен погибшим на войне, "Аймуш"-танец скотоводов и т. д.

Прикладное искусство:

В Кабардино-Балкарии была развита резьба по дереву (мебель, посуда, сундуки и др.), по камню, вышивка золотыми нитями в сочетании со шнуром и галуном крупными узорами (растительные и рогообразные мотивы, ромбы, круги, трилистники) покрывала шапочки, борта и рукава парадной женской одежды. Зернь, скань, гравировка, иногда цветные камни украшали изделия из металла (серьги, кольца, пряжки, застёжки, детали конского убора). Тиснением, аппликацией и вышивкой наносили узоры на изделия из кожи (кисеты, кошельки, футляры). Балкарцы изготовляли войлочные ковры с геометрическим вваленным узором или с узором из крупных рогообразных фигур, солярных знаков, выполненным техникой аппликации и мозаики (куски войлока разного цвета сшиваются между собой). У кабардинцев распространено плетение циновок с геометрическим узором.

Музыкальные инструменты: Кабардинцы издавна пользовались оригинальными музыкальными инструментами. Из духовых была распространена бжьами- род флейты из тростника или (позднее) из ружейного ствола. Доныне бытует скрипка с волосяными струнами и смычком в форме лука. Скрипка была главным образом сольным инструментом, а также употреблялись для аккомпанемента пению и танцам. Играли на них только мужчины. Роль ударного инструмента выполняла деревянная колотушка из нескольких связанных вместе дощечек. Под влиянием других кавказских народов в быт кабардинцев внедрились такие музыкальные инструменты, как зурна, бубен и гармоника. Как и у всех народов Северного Кавказа, гармоника здесь стала женским инструментом.