О совести человеческой

Введение

Моральные ценности ориентируют человека в его поведении. Это оказывается возможным не в силу того, что человеку выгодно или приятно принимать их во внимание в своих решениях и действиях. Эти ценности функционируют таким образом, что оказывают воздействие на волю человека.
Моральные ценности не просто провозглашаются, они всегда провозглашаются еще и в такой форме, которая указывает на необходимость их практического воплощения в действиях. Следование моральным ценностям воспринимается человеком как долг. Неисполнение долга воспринимается как вина и переживается в укорах и муках совести.

Совесть представляет собой способность человека, критически оценивая свои поступки, мысли, желания, осознавать и переживать свое несоответствие должному - неисполненность долга.

Бессовестным называют человека, в котором отсутствует совесть как мощный внутренний контролер. Такой человек, по сути дела, безнравствен, ибо им не усвоены, не приняты душой важнейшие моральные ориентиры.
Бессовестного сдерживает только внешний контроль, его нужно караулить, хватать за руку, стеречь, дабы он не наносил вреда окружающим. Как только существо бессовестное получает свободу, оно тут же проявляет свою безбрежную зловредность: лжет, крадет, издевается над другими без зазрения совести. Интересно то, что психологи обратили внимание на следующий факт: в семьях, где существует жесткий внешний контроль и жестокие наказания, больше шансов вырастить бессовестного человека, не понимающего ничего, кроме плетки. Он будет идти к своей цели, стремясь избегать внешнего наказания и нисколько не обращая внимания на страдания окружающих. В то же время семьи, где превалируют мягкие, доверительные отношения, воспитывают совестливых детей, у которых высок уровень внутреннего самоконтроля и моральной рефлексии. Люди, вырастающие в атмосфере внимания и ласки, глубоко усваивают моральные нормы и идеалы, они сочувствуют окружающим, воспринимают их страдания как свои и стремятся не делать зла.

Цель данной работы – рассмотреть основные вопросы проблемы совести.

Для достижения поставленной цели, мной будут решены следующие задачи:

— рассмотреть императивность морали;

— раскрыть понятие совести;

— рассмотреть основные аспекты совести.

1. Императивность морали

Ценностная, т.е. смысловая или значимая, функция моральных представлений столь тесно переплетена с их императивной, т.е. повелительной, функцией, что их трудно порой отделить друг от друга.

Правда выступает несомненной положительной ценностью, ложь - несомненно отрицательной. И они очевидно воспринимаются нами непосредственно соединенными в требовании «Не лги». Они даны через это требование.

Ценность равенства утверждается в золотом правиле, ценность милосердия - в заповеди любви, ценность супружеской верности - в требовании
«Не прелюбодействуй» и т.д.

Наиболее важные, устоявшиеся в практике человеческих отношений ценности имеют свои явные императивные продолжения. Но любая ценность, если она осознается как нравственная, воспринимается как должная к исполнению.
Еще точнее: некая ценность осознается человеком как нравственная в той мере, в какой она становится для него императивом .

В связи с чрезвычайным распространением на телевидении и в видеокопиях детских мультфильмов и фильмов, в которых все мало-мальски конфликтные ситуации преодолеваются героями с помощью грубой силы, многие родители, педагоги и психотерапевты обеспокоены тем, что дети с малых лет оказываются вовлеченными в такой мир, в котором безусловные негативные ценности - насилие, подавление, убийство и т.д. - оказываются не сопряженными со страданием людей и с обязательствами не причинять страданий. Также высказывается тревога по поводу распространения порнографической продукции, которая демонстрирует абсолютную доступность любовных утех и из которой любовь может быть понята как всего лишь партнерские отношения, а чаще - вещные, пользовательские отношения. В этих тревогах легко прослеживается реакция нормального (и не чуждого самоанализу) сознания на то, что в большинстве произведений массовой культуры, поэтизирующих насилие, существует действительно драматичный разрыв между ценностями и нормами как обязательствами.

Стало быть, если некоторая ценность не воспринимается как то, из чего для человека следуют определенные обязательства, она не может считаться нравственной. Обязательства, вытекающие из ценности, касаются как достижения самой ценности, так и средств ее достижения.

Нравственные ценности императивны (обязательны). И не просто императивны, но императивны безусловно. Это значит, что им необходимо следовать не при каких-то условиях, а всегда. Ими надо руководствоваться в отношениях со всеми людьми, а не только с ограниченным кругом родственников, друзей, коллег, соотечественников. Нравственные императивы, как и утверждаемые ими моральные ценности, имеют надситуативный и безличный, т.е. универсальный, характер.

В истории философии существуют два подхода к решению вопроса о соотношении ценностности и императивности моральных суждений (высказываний)
- блага и долга. Согласно одному из подходов, человек так или иначе знает
(скорее всего, от природы), в чем состоит его благо; его задача - не уклоняться от него; долг человека состоит в том, чтобы стремиться к собственному благу и содействовать благу других людей. Этот подход свойствен эвдемонистическим теориям. Согласно другому подходу, человек от природы несовершенен, общество есть средоточие зла; мораль дана человеку
(скорее всего, Божеством), чтобы обуздать его страсти и удержать от зла; в следовании долгу человек обретает благо. Этот подход свойствен деонтологическим теориям. Эвдемонистический подход указывает на определенное содержание, которое должно быть реализовано в моральном поступке. Деонтологический подход указывает на форму, посредством которой только и может быть реализовано какое-либо моральное содержание .

Но как в одном, так и в другом решении проблемы соотношения ценности
(блага) и нормы (долга) предполагается, что нравственная задача решается человеком в преодолении чего-то - себя, обстоятельств, каждодневной рутины, давления авторитета или какого-либо иного внешнего принуждения. В любом случае мораль императивна, и ее императивность осуществляется посредством противопоставления того, что должно быть, и того, что есть в этой жизни.
Имея в виду эту существенную черту моральной императивности - постоянную противоположность должного и сущего, - можно сказать, что деонтологический подход точнее раскрывает механизм функционирования морали. Противоречие должного и сущего, обязанностей и нравов является фундаментальной характеристикой морали. И как бы человек высоко ни поднялся в нравственном развитии и именно потому, что он поднялся высоко, он остается критичным по отношению к себе и миру.

Существенной характеристикой моральных требований является их универсальность, или всеобщность. Всеобщность нередко неправомерно понимается как то, что: а) у всех людей есть некоторые общие представления о добродетельном, правильном и достойном; б) определенные моральные требования и ценности являются общераспространенными, в) всеми признаваемыми в виде неких «простых норм нравственности» или
«общечеловеческих ценностей». Такие понимания всеобщности моральных требований отражают действительный факт общераспространенности некоторых форм поведения и человеческих взаимоотношений. Но универсальность как свойство морального требования неправильно сводить к общераспространенности
.

Под универсальностью следует понимать безотносительность нормативных суждений к конкретным лицам и ситуациям. Это выражается в: (а) беспристрастности, т.е. равном отношении ко всем в определенной ситуации.

Так, беспристрастность как нелицеприятность проповедовалась Моисеем - как требование к судье: «Не делайте неправды на суде; не будь лицеприятен к нищему и не угождай лицу великого; по правде суди ближнего твоего». В Новом
Завете это требование повторяется, но в то же время как будто допускает и расширительное толкование: к людям следует относиться по вере, «не взирая на лица», одинаково относясь к богатому и к бедному.

(б) в надситуативности, т.е. равном отношении к одному лицу в разных обстоятельствах. В этих характеристиках нравственного требования Ты обобщается до Они, Мы, Человечество, и это значит, что к другому должно относиться как к вочеловеченному другому, в лице другого - к человечеству.

Беспристрастность и надситуативность кристаллизуются в (в) принципе универсализуемости, который гласит: принимая и осуществляя решение в отношении другого, исходи из того, что другой в такой же ситуации примет такое же решение в отношении тебя.

Здесь по-своему обнаруживается золотое правило: из универсализуемости вытекает, что если сейчас говорю, что я должен поступить определенным образом по отношению к определенному лицу, я обязан считать, что то же самое должно быть совершено в отношении меня, будь я в точно такой же ситуации, включая то, что я обладал бы теми же личностными качествами и теми же мотивами.

Таким образом, принимая во внимание различные аспекты всеобщности моральных требований, можно заключить, что этическая нормативная мысль движется следующим образом:

(1) «Поступай одинаково в отношении различных людей в одинаковой ситуации» (беспристрастность).

(2) «Поступай одинаково в отношении одного и того же лица в разных ситуациях» (надситуативность).

(3) «Исходи из того, что любой другой на твоем месте поступил бы так же, как ты, в отношении данного человека или в данной ситуации, равно и в отношении тебя любой другой в данной ситуации поступил бы так же»
(универсалиъуемость) .

Все эти черты морального долженствования, характеризуя форму последнего, недвусмысленным образом задают и его содержание. Очевидно, что они предполагают, не исчерпывая это содержание полностью, что в моральных решениях, действиях и оценках человек должен по крайней мере соблюдать равенство и не ущемлять ничьи права.

Тогда разрешаются вышеозначенные затруднения. И золотое правило, и принцип универсализуемости, будучи довольно общими, призваны всего лишь ограничить произвол.

Только при условии соблюдения прав других людей и, стало быть, исполнения своих обязанностей человек должен содействовать благу других людей. Это содействие же предполагает иные по характеру поступки - совершаемые сообразно сложившимся ситуациям и включенным в них лицам .

2. Совесть – глаза человеческой души

2.1. Понятие совести

Главная функция совести - самоконтроль. Совесть напоминает человеку о его моральных обязанностях, об ответственности, которую он несет перед другими и перед самим собой. Совестливый человек - это человек с острым чувством морального долга, предъявляющий к себе высокие нравственные требования.
Совестливый никогда не относится к себе снисходительно, спрашивает с самого себя по всей строгости, не ища оправданий. Тихий, но настойчивый голос совести - мощнейшее орудие нравственности, он звучит в человеке тогда, когда никакого внешнего контроля нет, и субъект, предоставленный самому себе, казалось бы, мог действовать безо всяких ограничений. Однако ограничителем безбрежной свободы выступает именно совесть, которая есть предостережение и укор со стороны собственного «я». Совесть тревожит личность, не дает ей морально уснуть, заставляет ее корректировать свои поступки согласно ценностям и установлениям, существующим в обществе .

Совесть - феномен эмоциональный, она проявляет себя через глубокие негативные переживания, самоупреки, укоры, через тревожность и озабоченность человека моральностью и гуманностью своего поведения. О ней говорят «муки совести», «угрызения совести». В древнегреческой мифологии муки совести изображались в виде Эриний - страшных чудовищ, которые неотступно преследуют и терзают человека.

Будучи по своей природе эмоциональной, совесть выступает в каком-то смысле как сверхразумная. Что это значит? Конечно, совесть включается только тогда, когда человек знает моральные нормы. Если он не знает их и
«морально невинен», то и совесть в нем не может заговорить. Чтобы переживать по поводу собственного отступления от ценностей, нужно их знать и принимать душою. В этом смысле совесть связана с разумом. Однако разум - большой хитрец в отношении того, как найти оправдания для нашего неморального поведения. Когда человек отступает от повелений морали, он обычно говорит себе: «я не мог», «я не успевал», «мои старания все равно не дали бы результата», т. е. ищет рациональные, практические аргументы, обосновывающие собственное несовершенство. Вот здесь и вступает в силу сверхразумная природа совести. Совесть игнорирует рациональные аргументы, многословные рассуждения и витиеватые доказательства. Она приходит к человеку чувством, которое без слов говорит: «Ты лжешь себе, ты мог повести себя по-другому». Совесть упрекает молча, но неотступно. Она заставляет людей говорить самим себе правду и в конце концов предпринимать реальные усилия для исправления ситуации, если это, конечно, возможно.

Всегда ли права совесть? Думаю, что утверждать так было бы некорректно.

Совесть - чувство ответственности за конкретно понятый долг, это внутренний самоотчет за выполнение совершенно определенных моральных обязанностей! которые далеко не всегда совпадают с обязанностями абстрактного морального субъекта и могут далеко от них уклоняться. Человек может считать своим долгом совершение кровной мести и мучиться упреками совести за то, что не мог ее совершить. Или некто обязан докладывать начальству о благонадежности окружающих, и его мучает совесть, что он пожалел своего соседа и скрыл от властей его критические разговоры. В подобных случаях всегда встают вопросы: является ли истинным то добро, перед которым мы держим отчет? Тем ли идеалам мы служим? Возникает проблема иерархии ценностей, рефлексии по поводу самих установок нашей совести. И здесь совесть неизбежно вновь возвращается к разуму, без которого человек не может совершить верный выбор в сложной ситуации .

2.1. Чистая совесть

На эту тему существуют два противоположных взгляда. Один взгляд, выражаемый, в частности, Альбертом Швейцером, состоит в том, что чистая совесть как таковая невозможна. Это все равно, что круглый квадрат или сапоги всмятку. Если совесть - значит, непременно больная.

Строго говоря, в таких случаях речь идет о достоинстве, а слова
«чистая совесть» могут выражать только амбицию человека на то, что им достигнуто совершенство, на внутреннюю цельность и гармоничность. Состояние
«чистой», «успокоившейся» совести (если принимать это словосочетание в буквальном смысле) есть верный признак бессовестности, т.е. не отсутствия совести, а склонности не обращать внимание на ее суждения. Неспроста принято считать, что «чистая совесть» - это выдумка дьявола.

В подобном случае приводится тот аргумент, что человек совестливый по мере своего самосовершенствования предъявляет к себе все более высокие требования. Он становится суперчувствительным к малейшему своему отступлению от моральных образцов и начинает переживать такие тонкости, которых обычный индивид и вовсе не заметит. Он все время страдает от своего несовершенства и его совесть, как открытая рана. Тот же, кто говорит, что его совесть чиста, просто не имеет совести, потому что совесть как раз и есть инструмент, указывающий на уклонение от долга. Но ведь мы не ангелы!
Мы постоянно грешим, попустительствуем своим слабостям, и, значит, чистая совесть - не более, чем иллюзия или самообман .

В притче Иисуса о молитве фарисея и мытаря рассказывается, что фарисей в молитве благодарил Бога за свое особое благочестие, мытарь же, не поднимая глаз к небу и ударяя себя в грудь, лишь просил Бога о милосердии к себе за грехи свои. Оправданным перед Богом оказывается мытарь, «ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится»

Фарисей уверен в том, что выполнил долг и что совесть его чиста. Но долг перед Богом означает помимо прочего смирение. Самомнение и заносчивость ему противоречат.

Высший моральный долг человека состоит в том, чтобы содействовать благу других людей и совершенствоваться, в частности в исполнении долга.
Совершенствование - потенциально бесконечно. Предположение индивида о том, что он достиг совершенства, свидетельствует о его несовершенстве.

Другой взгляд состоит в том, что признавать свою совесть чистой возможно и нужно. Чистая совесть - это сознание того, что ты в общих чертах справляешься со своими моральными обязанностями, что за тобой нет существенных нарушений долга и крупных отступлений от нравственных ориентиров. Зачем надо мучиться, если ты действительно выполняешь то, что положено, и делаешь это честно и охотно? Ощущение чистой совести дает человеку уравновешенность, спокойствие, способность оптимистично и бодро смотреть в будущее. Если у морального индивида возникнут реальные основания для сомнений в правильности того или иного своего поступка, индикатор- совесть моментально заработает. Это произойдет даже раньше, чем возникнет рефлексия, чем появится мысль - «что-то не так». Но там, где таких реальных оснований нет, изобретать себе муки и посыпать голову пеплом совершенно незачем. Совестливость не должна становиться болезнью, мазохистской страстью, тем самым самоуничижением, которое паче гордыни. В этом случае человек может так увлечься муками совести, что забудет о реальной жизни, которая продолжается.

Чистая совесть - нормальное состояние человека, выполняющего моральный долг, это награда за нравственные усилия. Я совершенно согласна с нашим отечественным ученым XX в. Г. Бандзеладзе, который считает, что без чистой совести добродетель потеряла бы всякую ценность .

Но уверенность в чистоте собственной совести есть либо лицемерие, либо знак нравственной неразвитости, слепоты в отношении собственных оплошностей и ошибок, неизбежных для каждого человека, либо свидетельство успокоенности и, значит, смерти души. Наоборот, в ощущении нечистоты собственной’ совести - надежда. В муках совести - не только презрение к самому себе, но и тоска по просветлению и самоочищению, а значит, желание исправить ошибку, ответить за преступление. В муках совести - усилие к совершенству. Муки совести знаменуют неприятие себя как такового. В осуждении себя состоит раскаяние, или покаяние, как явно выраженное сожаление о содеянном и намерение (или по крайней мере надежда) не совершать впредь того, что будет достойно сожаления. В признании своей вины
(которое может принимать форму исповедального признания) и в осознанном принятии наказания, искупляющего вину, это намерение может перейти в решимость. В строгом смысле слова эта решимость и есть добродетель вообще: как стойкость человека в исполнении своего долга - вопреки естественным колебаниям, сомнению, скептицизму, унынию.

Гораздо чаще встречающееся выражение «свобода совести» обозначает право человека на независимость внутренней духовной жизни и возможность самому определять свои убеждения; в узком и более распространенном смысле
«свобода совести» означает свободу вероисповедания и организованного отправления культа.

Однако в собственно этическом смысле слова совесть не может быть иной, как свободной, а свобода в последовательном своем выражении - ничем иным, как жизнью по совести.

2.3. Виды совести по Э.Фромму

Интереснее понимание совести дано в работах психоаналитика Э. Фромма.
Фромм считает, что совесть бывает двух видов - авторитарная и гуманистическая. Авторитарная совесть выражает нашу подчиненность внешнему авторитету. При авторитарной совести мы некритически усваиваем повеления некоей внешней силы, религиозной или социальной, и выполняем ее волю, потому что боимся. Подчиняясь авторитарной совести из страха наказания, человек следует повелениям, которые далеки от его собственных интересов.
Власть преследует свои корыстные цели и использует индивидов лишь как средство, принуждая их к подчинению с помощью формирования механизмов авторитарной совести.: Если человек отступает от велений власти, он чувствует себя виноватым перед ней и страдает, боясь последующего наказания. Но как только люди понимают, что власть утратила силу и ничем не может им повредить, они тотчас теряют свою авторитарную совесть и больше не подчиняются тому, перед чем еще вчера робели и преклонялись.

Гуманистическая совесть, по Фромму, это голос самого человека, лучшего начала в нем, способного на саморазвитие. Гуманистическая совесть не дает людям быть рабами, безропотно подчиняться чужим интересам, тратить жизнь впустую. Она призывает к самореализации, к воплощению в действительность лучших своих сил и возможностей, к тому, чтобы строить свою жизнь в гармонии с другими людьми. Иногда голос совести звучит косвенно через страх старости или смерти, когда человек вдруг понимает, что он не состоялся и не выполнил долга перед самим собой. Совесть - это призыв.

Совесть как зов была понята в XX в. еще одним выдающимся мыслителем
Мартином Хайдеггером. Совесть для него сродни истине. Она заставляет человека вспомнить о своей конечности, смертности и вынырнуть из обезличенного обыденного мира, обернувшись к вопросу о Бытии и к теме собственной неповторимой индивидуальности. Зов совести приходит в молчании
.

2.4. Совесть и стыд

Как автономен долг, так и совесть человека, по существу, независима от мнения окружающих. В этом совесть отличается от другого внутреннего контрольного механизма сознания - стыда. Стыд и совесть в общем довольно близки. В стыде также отражается осознание человеком своего (а также близких и причастных к нему людей) несоответствия некоторым принятым нормам или ожиданиям окружающих и, стало быть, вины. Однако стыд полностью сориентирован на мнение других лиц, которые могут выразить свое осуждение по поводу нарушения норм, и переживание стыда тем сильнее, чем важнее и значимее для человека эти лица. Поэтому индивид может испытывать стыд - даже за случайные, непредполагаемые результаты действий или за действия, которые ему кажутся нормальными, но которые, как он знает, не признаются в качестве таковых окружением. Логика стыда примерно такова: «Они думают про меня так-то. Они ошибаются. И тем не менее мне стыдно, потому что про меня так думают».

Логика совести иная. И это было осмыслено исторически довольно рано.

Демокрит, живший на рубеже V и IV вв. до н.э еще не знает специального слова «совесть». Но он требует нового понимания постыдного:
«Не говори и не делай ничего дурного, даже если ты наедине с собой. учись гораздо более стыдиться самого себя, чем других.» И в другом месте: «Должно стыдиться самого себя столько же, сколько других, и одинаково не делать дурного, останется ли оно никому неизвестным или о нем узнают все. Но наиболее должно стыдиться самого себя, и в каждой душе должен быть начертан закон: «Не делай ничего непристойного» .

2.5. Совесть и долг

Субъективно совесть может восприниматься как хотя внутренний, но чужой голос (в особенности, когда он редко о себе заявляет или к нему редко прислушиваются), как голос, как будто независимый от «я» человека, голос
«другого я». Отсюда делаются два противоположных вывода относительно природы совести. Один состоит в том, что совесть - это голос Бога. Другой состоит в том, что совесть - это обобщенный и интериоризированный
(перенесенный во внутренний план) голос значимых других. Так что совесть истолковывается как специфическая форма стыда, а ее содержание признается индивидуальным, культурно и исторически изменчивым. В крайней форме этот вывод обнаруживается в положении о том, что совесть обусловлена политическими взглядами или социальным положением индивида.

Эти точки зрения не исключают друг друга: первая акцентирует внимание на механизме функционирования зрелой совести, вторая - на том, как она созревает, формируется; первая рассматривает совесть по преимуществу со стороны ее формы, вторая - со стороны ее конкретного содержания. Совесть в самом деле формируется в процессе социализации и воспитания, через постоянные указания ребенку на то, «что такое хорошо и что такое плохо» и т.д. На ранних стадиях становления личности совесть проявляется как «голос» значимого окружения (референтной группы) - родителей, воспитателей, сверстников, как повеление некоторого авторитета, и соответственно обнаруживается в страхе перед возможным неодобрением, осуждением, наказанием, а так же в стыде за свое действительное или мнимое несоответствие ожиданиям значимых других. В практике воспитания обращение воспитателя к совести ребенка, как правило, и выражает требование исполнительности, послушности, соответствия предписываемым нормам и правилам. Но так обстоит дело с точки зрения развития этой нравственной способности. Однако сформированная совесть говорит на языке вневременном и внепространственном. Совесть - это голос «другого я» человека, той части его души, которая не обременена заботами и утешениями каждого дня; совесть говорит как бы от имени вечности, обращаясь к достоинству личности. Совесть
- это ответственность человека перед самим собой, но собой как носителем высших, универсальных ценностей .

Раз совесть указывает на соответствие или несоответствие поступка долгу, то, стало быть, «поступок по совести» - это поступок из чувства долга, это поступок, которого требует совесть. Совесть же настаивает на исполнении долга. О долге в отношении совести Кант сказал:

«Культивировать свою совесть, все больше прислушиваться к голосу внутреннего судьи и использовать для этого все средства» .

И это - тот долг, который человек имеет перед самим собой: совершенствоваться, в том числе в честном и последовательном исполнении долга.

Моральное сознание интригует заключениями, которые здравому уму кажутся то логическими кругами, то тавтологиями. Но это все знаки автономии морального духа, который не может вывести себя ни из чего и, не умея успокоиться, утверждает себя через себя самого .

Заключение

Таким образом, мы можем сделать следующие выводы:

Принимая во внимание различные аспекты всеобщности моральных требований, можно заключить, что нормативная мысль движется следующим образом:

1) «Поступай одинаково в отношении различных людей в одинаковой ситуации» (беспристрастность).

2) «Поступай одинаково в отношении одного и того же лица в разных ситуациях» (надситуативность).

3) «Исходи из того, что любой другой на твоем месте поступил бы так же, как ты, в отношении данного человека или в данной ситуации, равно и в отношении тебя любой другой в данной ситуации поступил бы так же»
(универсалиъуемость).

Совесть - особый морально-психологический механизм, который действует изнутри нашей собственной души, придирчиво проверяя, выполняется ли долг.

Главная функция совести - самоконтроль.

В обычной речи мы можем употреблять выражения «спокойная совесть» или
«чистая совесть». Под ними понимают факт осознания человеком исполненности своих обязательств или реализации всех своих возможностей в данной конкретной ситуации.

На эту тему существуют два противоположных взгляда. Один взгляд, выражаемый, в частности, Альбертом Швейцером, состоит в том, что чистая совесть как таковая невозможна. Другой взгляд состоит в том, что признавать свою совесть чистой возможно и нужно. Чистая совесть - это сознание того, что ты в общих чертах справляешься со своими моральными обязанностями, что за тобой нет существенных нарушений долга и крупных отступлений от нравственных ориентиров.

Фромм считает, что совесть бывает двух видов - авторитарная и гуманистическая.

Стыд и совесть в общем довольно близки. В стыде также отражается осознание человеком своего (а также близких и причастных к нему людей) несоответствия некоторым принятым нормам или ожиданиям окружающих и, стало быть, вины. Однако стыд полностью сориентирован на мнение других лиц, которые могут выразить свое осуждение по поводу нарушения норм, и переживание стыда тем сильнее, чем важнее и значимее для человека эти лица.

В совести решения, действия и оценки соотносятся не с мнением или ожиданием окружающих, а с долгом. Совесть требует быть честным во мраке - быть честным, когда никто не может проконтролировать тебя, когда тайное не станет явным, когда о возможной твоей нечестности не узнает никто.

Завершая разговор о совести, можно сказать, что она всегда выступает как особого рода внимательность, как осторожное замедление рассмотрения морального сюжета и чуткое вслушивание в ход внутренних и внешних событий - все ли в порядке? Не нужно ли переосмыслить происходящее и предпринять душевные и практические усилия, чтобы восстановить нарушенную моральную гармонию?

Список литературы

Афанасьев В.Г. Системность и общество. – М., 1990. – 346 с.
Бергер П.Л. Приглашение в обществознание: Гуманистическая перспектива. –
М.: Аспект Пресс, 1996. – 462 с.
Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика: Учебник. – М.: Гардарики, 2003.
Волков Ю.Г., Нечипуренко В.Н., и др. Обществознание: Курс лекций: Учебное пособие. – Ростов н/Д: Феникс, 1999. – 512 с.
Волков Ю.Г., Мостовая И.В. Обществознание. – М.: Аспект Пресс, 1999. – 416 с.
Добреньков В.И., Кравченко А.И. Обществознание. В 3-х т. Т.3. социальные институты и процессы. – М.: ИНФРА-М, 2000. – 520 с.
Золотухина-Аболина Е.В. Курс лекций по этике. – Ростов н/Д.: «Феникс»,
1999.

Так было во время райского пребывания человека с Богом. Но когда повредился, затмился закон, запечатленный в сердце человека, возникла нужда в Священном Писании . Это было при Моисее, когда среди народа Божия распространилось нечестие, оскудела вера.

Но когда люди через грехопадение зарыли и попрали ее (совесть. – О.С), тогда сделался нужен закон написанный, стали нужны святые пророки, нужным сделалось самое пришествие Владыки нашего Иисуса Христа, чтобы открыть и воздвигнуть ее (совесть); чтобы засыпанную оную искру снова возжечь хранением святых Его заповедей.

Так же в Новом Завете. Вначале ученики Христовы не имели писаного закона и только под конец своей жизни записали Евангелие и составили Послания. Некоторые же из христиан узнали закон Божий не только не из Священного Писания , но даже и не из устного предания. Сам Господь в сердце их, в совести их открыл им Благую Весть. Так было с апостолом Павлом, который никогда не видел Господа на земле, не слышал проповеди Его непосредственных учеников и апостолов почти до конца своей жизни, но, еще будучи фарисеем, неуклонно исполнял все веления своей совести, и потому Господь открылся ему. Также и о Марии Египетской мы знаем, что она знала закон Божий, не имея никаких книг.

Дело Христово состояло в том, что Он восстановил в человеке совесть, возжег искру, попранную и зарытую. Совесть связана в нас непосредственно с образом Божиим, и как он в нас растлился и нуждался в восстановлении, так и совесть. Христос пришел на землю для того, как учит , чтобы восставить образ падшего праотца и вместе с тем восстановить, возжечь в нас искру совести.

Такое учение о совести находим мы у всех святых отцов. И наш святитель Тихон Задонский пишет в своем слове «О совести»:

Бог, созидая человека, насадил в душе его совесть, дабы тою аки правилом управлялся и, что творить и от чего уклоняться, наставлялся. Совесть не иное что, как закон естественный или природный; почему и с законом Божиим написанным совесть сходна. Чего бо научает закон Божий, того научает и совесть.

И если мы о том стараемся, постепенно восстанавливается и очищается в нас этот закон, написанный «не на скрижалях каменных, а на скрижалях сердца плотяных», все более приближаясь к писанному закону Божию. Оба эти закона в идеале одно и то же. Потому-то апостолу Павлу и Марии Египетской не нужно было чтение Священного Писания .

Естественный закон восстанавливается в христианах при крещении вместе с образом Божиим, и если только человек прилагает к тому старание, он в продолжение жизни все более очищается и просветляется вместе с подобием Божиим. Блаженный Диадох сравнивает образ Божий с рисунком, на который мы накладываем краски в течение нашей жизни, всё более приближаясь и уподобляясь Богу.

Но закон естественный есть и у неверующих, и у язычников, однако в них он в таком же положении, как и образ Божий, т.е. растлился и пал. Тем не менее, если они все-таки следуют своей совести, хотя бы и искаженной и оскверненной, но все же вложенной как закон Божий в их сердца, она ведет их к Богу. Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствуют совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую (см.: ), говорит апостол Павел.

Для христианина же, в котором чрез крещение восстанавливается образ Божий и очищается совесть, последняя связывается еще с Ангелом хранителем. Иоанн Лествичник так говорит о совести: «Совесть есть слово и обличение Ангела хранителя, данного нам при крещении» . Мы-то, люди, опять можем образ Божий в себе затмить, но у нас есть Ангел хранитель, и наша совесть – его слово. «Совесть есть естественная книга (велений Божиих): деятельно читающий оную получает опыты Божественного заступления» , – говорит Марк Подвижник . Вот Ангел хранитель и дает нам возможность деятельно читать книгу естественного закона.

Можем ли мы доверять нашей совести, можем ли руководствоваться в жизни велениями этого голоса, который то оправдывает, то обвиняет нас? Да. «У нас есть достаточное руководство – совесть, и невозможно, чтобы кто-нибудь лишен был ее помощи» , – отвечает Иоанн Златоуст . Если желаешь всегда иметь душеспасительное руководство, внимай своей совести и неотложно исполняй, что она будет внушать тебе. Иоанн Златоуст указывает нам, что если бы мы, христиане, внимательно относились к своей совести теперь, после крещения, имея при этом и Ангела хранителя, мы всегда могли бы знать волю Божию, как это было у первых людей до грехопадения. В нашей воле – повиноваться совести или попирать ее и пренебрегать ею.

Мы должны постоянно помнить, что в нас живет совесть, что надо стремиться к тому, чтобы огонь этот не потух, как искра под пеплом, но постоянно разгорался.

Ныне же в нашей власти или опять засыпать ее, или дать ей светиться в нас и просвещать нас, если будем повиноваться ей. Ибо когда наша совесть говорит нам сделать что-либо, а мы пренебрегаем сим, и когда она говорит, а мы не делаем, но продолжаем попирать ее, тогда мы засыпаем ее, и она не может уже явственно говорить нам от тяготы, лежащей на ней, но, как светильник, сияющий за завесою, начинает показывать нам вещи темнее. И как в воде, помутившейся от многого ила, никто не может узнать лица своего, так и мы, по преступлении, не разумеем, что говорит нам совесть наша; так что нам кажется, будто ее вовсе нет у нас. Однако нет человека, не имеющего совести, ибо она есть, как мы уже сказали, нечто Божественное и никогда не погибает, но всегда напоминает нам полезное, а мы не ощущаем сего, потому что, как уже сказано, пренебрегаем ею и попираем ее.

Если совесть наша молчит или «показывает вещи темней», это не значит, что плоха самая совесть, вложенная в нас Богом. Это свидетельствует о том, что мы сами, имея сначала очищенную совесть, не радели о ее чистоте и жизнеспособности. Иначе можно было бы сказать, что в нас нет божественной искры, что и образ Божий несовершен, что в Самом Боге нет совершенства. Мы знаем и из нашего собственного опыта, и из мировой литературы, что каждый из нас, перед тем как совершить грех, преступление, слышит удерживающий его голос совести, хотя и слабый, робкий, но все же говорящий, но мы сами отвергаем его, не видим и не хотим видеть света.

Нам эта картина так знакома! Всякий, кто внимательно относится к своей совести, кто хоть иногда заглядывает в свою душу, подтвердит эти слова святого отца.

Наше величайшее счастье, но вместе с тем и несчастье состоит в том, что мы в себе самих имеем свидетеля и обличителя наших дел, обличителя «постоянного, но не непрерывного», как говорит Иоанн Златоуст . Иными словами, она не мучает нас в каждую минуту нашей жизни, так как мы не снесли бы этого, но ее обличение то и дело вспыхивает в нас, не давая нам уснуть. Иоанн Златоуст утверждает, что совесть делает это не однажды, не дважды, но многократно и во всю жизнь и, хотя бы прошло много времени, она никогда не забывает сделанного, но сильно обличает нас и при совершении греха, и до совершения, и особенно по совершении. Итак, совесть есть, во-первых, свидетель не безмолвный и, во-вторых, обличитель, но не непрерывный. В этом, как я сказал, наше счастье и несчастье. Непрерывное обличение нас убило бы, мы не смогли бы начать иной жизни – чистой и святой. А наше несчастье заключается в том, что, пока слышим обличение совести, мы еще хотим что-то сделать, а едва оно кончится – к деланию охладеваем. А нам следует пребывать до конца бдительными. Внимание к своей совести должно быть для христианина основным деланием.

Мы имеем совесть – свидетеля не безмолвного и обличителя постоянного, но не непрерывного, имеем и укорение, и отраду, имеем всё, чтобы встать от бездны греховной и бдительно идти вперед правым путем. Мы постоянно должны прислушиваться, не перестала ли нас обличать совесть, и если да, искать причину этого, помня, что «тех только одних не обличает совесть, которые или достигли верха добродетели, или ниспали в самую глубь зла» . «Должно внимать себе, не перестала ли совесть наша обличать нас, не ради чистоты нашей, но как бы утомившись» .

И если мы имеем в себе этого свидетеля и обличителя, мы должны идти к нему на послушание, прислушиваться к его велениям и не отсылать его к помыслу, «презирающему наше падение и сладкоречиво о нем говорящему». Оптинский старец отец Иосиф говорил:

Совесть человека похожа на будильник. Если будильник прозвонил и, зная, что надо идти на послушание, сейчас встанешь, то и после всегда будешь его слышать, а если сразу не встанешь, несколько дней подряд говоря: «Полежу еще немножко», то в конце концов просыпаться от его звонка не будешь.

Всякий знает это в отношении к будильнику, в отношении же к совести мы это как будто и знаем, но не обращаем на это внимания.

Кроме того, что совесть является нашим обличителем, она в то же время и судия наш неусыпный и неподкупный, как говорит Иоанн Златоуст :

Нет, подлинно нет между людьми ни одного судьи, столь неусыпного, как наша совесть. Внешние судьи и деньгами подкупаются, и лестию смягчаются, и от страха потворствуют, и много есть других средств, извращающих правоту их суда; а судилище совести ничему такому не подчиняется, но хотя бы ты давал деньги, хотя бы льстил, хотя бы угрожал, или другое что делал, она произносит справедливый приговор против греховных помыслов, и согрешивший осуждает сам себя, хотя бы никто другой не обвинял его.

В этом отношении совесть находится в исключительном положении, ибо ведь никто так не знает наших грехов, никто не может следить за нами постоянно, как она, и в то же время мы имеем такого блюстителя в себе самих. В этом отношении совесть есть нечто неоценимое для нашего спасения, она есть некая божественная искра, без которой мы не могли бы спастись. Совесть – наш судья не только теперь, она и на Страшном Суде будет нам первым и самым страшным судиею. Именно потому-то и будет страшен этот суд, что нельзя будет уже оправдаться, нельзя будет сказать, что обвинитель неправ.

Беседа вторая

Как бы ни был грешен человек, образ Божий всегда остается в нем, только покрывается язвами греха. «Образ есмь неизреченныя Твоея славы, аще и язвы ношу прегрешений» . Кто бы что ни говорил о нас или о нашей жизни, нам важно то, как мы сами смотрим на свои поступки, как оправдывает или обличает их наша совесть, наш домашний и неподкупный судия.

Святые апостолы придавали совести очень важное значение и руководствовались ею как в жизни, так и при написании Посланий. Так, апостол Павел говорит о своей деятельности синедриону: «Мужи братия! я всею доброю совестью жил пред Богом до сего дня» (). А также: «Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом» (). И еще «Молитесь о нас; ибо мы уверены, что имеем добрую совесть, потому что во всем желаем вести себя честно» (). Подобное же говорит и апостол Петр: «Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе» ().

Если апостолы придавали такое значение совести, то и нам, стремящимся подражать им, но находящимся в состоянии постоянной наклонности ко греху, важно и необходимо присутствие в душе своего неподкупного и неусыпного судии. Другие люди могут нас хвалить или обличать, но их суд лицемерен, ибо они относятся к нам лицеприятно – или чересчур снисходительно, или, наоборот, враждебно.

Совесть же, по словам святителя Григория Богослова , есть «домашнее и неложное судилище» . Преступник может избежать иного суда человеческого, но он никогда не избежит суда своей совести. Потому-то и страшит нас Страшный Суд, что совесть, которая все дела наши знает, выступит нашим обличителем и обвинителем.

Мы читали, слышали слова Пушкина из «Бориса Годунова»: «И не уйдешь ты от суда мирского, как не уйдешь от Божьего суда», но эти слова обычно проходили мимо нас, хотя нам было бы нелишне всегда иметь их пред собою и руководствоваться ими в жизни. Христос приходил на землю призвать грешников на покаяние, а мы отталкиваем их. Это свидетельствует о том, что наша совесть доходит до такого состояния, когда она перестает нас обличать. Нам нужно помнить эпизод с грешницей, которую за ее вину хотели побить камнями. Когда привели ее ко Христу, Он ничего не говорил, сидел молча и, как сказано в Евангелии, писал на земле, а когда стали спрашивать Его вновь и вновь, ответил наконец: «Кто из вас без греха, первый брось на нее камень» (). Тогда обвинители, обличаемые совестью своею, стали один за другим уходить, пока не осталась одна женщина перед Господом. Так говорила в них совесть, хотя и жестокие они были люди как будто. А теперь, искажая понятие о Церкви, люди совсем не тревожатся совестью, продолжая обличать и обвинять других. И это люди, которые постоянно читают и слушают Евангелие.

Учение святых отцов о совести должно быть принято нами с величайшим вниманием. Для нас в данный момент, когда наша совесть прожжена и сожжена, очищение и хранение совести должно быть главным делом. Совесть, по учению святых отцов, есть не только наше домашнее судилище, но и учитель жизни, обучающий нас Божьему закону: «Учитель истинный есть совесть, которой слушающийся пребывает непреткновен» . Здесь говорится о настоящей, о доброй совести, о совести «идеальной». О такой же совести говорит преподобный Иоанн Лествичник : «Целью и правилом во всех случаях, да поставляем по Богу совесть нашу и, узнавши, откуда веют ветры, по ее указанию уже да распростираем и паруса» . Об этом же часто свидетельствует апостол Павел, руководимый в жизни не писаным законом, а естественным законом сердца.

У аввы Дорофея есть хороший образ, где совесть представляется соперником, ведущим с нами брань. Дело нашего спасения было бы совершенно невозможно, если бы не было в нас этого соперника, который борется с нами за правду, за истину, за добро. В этой борьбе нельзя пренебрегать и малым, чтобы не потерять большого, и нужно заботиться о легком, чтобы стяжать более трудное впоследствии. Необходимо очищать, хранить и проверять нашу совесть, пока мы еще в этом мире, – помирись с соперником твоим, пока ты на пути с ним.

Посему-то пророк оплакивает Ефрема и говорит: «Соодоле Ефрем соперника своего, попра суд» (). Соперником же называет совесть. Поэтому в Евангелии сказано: «Буди увещаваяся с соперником твоим скоро, дóндеже еси на пути с ним, да не предаст тебе соперник судии, и судия тя предаст слузе, и в темницу ввержен будеши; аминь глаголю тебе: не изыдеши оттуду, дóндеже воздаси последний кодрант» (). Но почему же совесть называется соперником? Соперником называется она потому, что сопротивляется всегда злой нашей воле и напоминает нам, что мы должны делать, но не делаем; и опять, чего не должны делать, и делаем, и за это она осуждает нас, потому и Господь называет ее соперником и заповедует нам, говоря: «буди увещаваяся с соперником твоим скоро, дóндеже еси на пути с ним» . Путь, как говорит Василий Великий , есть мир сей.

Итак, потщимся, братия, хранить совесть нашу, пока мы находимся в этом мире, ...не будем попирать ее отнюдь ни в чем, хотя бы то было и самое малое. Знайте, что от (пренебрежения) сего малого и в сущности ничтожного мы переходим и к пренебрежению великого... Поэтому берегитесь, братия, пренебрегать малым, берегитесь презирать его, ...ибо чрез него образуется худой навык. Будем же внимать себе и заботиться о легком, пока оно легко, чтобы оно не стало тяжким: ибо и добродетели, и грехи начинаются от малого и приходят к великому добру и злу. Поэтому заповедует нам Господь блюсти свою совесть и как бы особенно увещевает (каждого из нас), говоря: «Посмотри, что ты делаешь, несчастный! Опомнись, помирись с соперником твоим, пока ты на пути с ним». Потом указывает бедственные последствия от несоблюдения сей заповеди: «да не когда предаст тебе соперник судии, и судия тя предаст слузе, и в темницу ввержен будеши» . А затем что? – «Аминь, глаголю тебе, не изыдеши оттуду, дóндеже воздаси последний кодрант» ()".

Чем же очищается совесть истинная, совесть, обладающая добротой первого в раю? Ведь по мере очищения совесть становится истинным судилищем и истинным учителем жизни по Богу.

Когда священник произносит тайную молитву во время Херувимской песни, он просит: «...призри на мя, грешнаго и непотребнаго раба Твоего, и очисти мою душу и сердце от совести лукавыя» . В этот момент начинается литургия верных, начинается принесение Бескровной Жертвы, совершение таинства Тела и Крови Господних. И совесть, по слову апостола, очищается именно через это таинство: «Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!» ().

Беседа третья

В прошлый раз мы говорили о том, что такое совесть, что она дает нам и каким образом мы ее очищаем. Следующий вопрос – как хранить свою совесть в чистоте?

Святые отцы учат, что надо хранить совесть в трояком отношении: по отношению к Богу, по отношению к ближним и к самому себе и по отношению к вещам. Это разделение условное, сделанное с практической, педагогической целью. На самом же деле всякое хранение совести будет хранением ее в отношении к Богу. есть Творец всего – Он сотворил и все вещи, и всех людей, сотворил, наконец, и меня; и если я отделяю себя от Бога, я делаю это только потому, что я себя сознаю; но и я тварь, и я создание Божие, и даже во мне – образ Божий. Так свидетельствует великий подвижник. Таким образом, можно было бы говорить только о хранении совести в отношении к Богу, ибо все и вся – творение Божие.

Авва Дорофей говорит: «В отношении к Богу хранит совесть тот, кто не пренебрегает Его заповедями, и даже в том, чего не видят люди, и чего никто не требует от нас, он хранит совесть свою к Богу втайне. Например, обленился ли кто в молитве, или страстный помысл вошел в сердце его, а он не воспротивился ему и не восстягнул себя, но принял его; также, если кто, видя ближнего, делающего или говорящего что-либо, и, как (обыкновенно) случается, осудил его; короче сказать, все, что бывает втайне, чего никто не знает, кроме Бога и совести нашей, должны мы хранить; и сие-то есть хранение совести в отношении к Богу» . Стало быть, святые отцы говорят, что хранение совести в отношении к Богу – это есть хранение ее в отношении к поступкам, совершенным втайне, о которых никто не знает кроме Бога и нас.

В «Невидимой брани» говорится: «Пребывай в памяти Божией и ходи в присутствии Божием; сознавай себя носимым и хранимым силою Божиею, и ведомым к тому концу, для которого Он воззвал тебя к бытию; и себя и все свое посвящай на служение Богу и во славу имени Его; в Нем живи, на Него уповай и Ему предай участь свою, и временную и вечную» .

Святые отцы учат нас постоянно «ходить перед Богом», постоянно помнить о Его присутствии, и не только отвлеченно это знать, но и всю жизнь свою проводить с этим сознанием. Одно хорошее арабское изречение говорит, что в самую темную ночь, на самом черном мраморе не только видит самого черного муравья, но и слышит топот его ног. Так в ярких образах арабский мудрец живописует вездесущее всеведение Божие. Бог видит всю тварь Свою, и человек должен ходить перед Богом и в каждый момент своей жизни должен помнить, что он все делает во славу Божию.

Для нас, которые чувствуют и воспринимают Бога только в некоторые, немногие минуты жизни, это звучит странно. Но для тех, кто не болтал о религиозных вопросах, но по-настоящему совершал путь спасения, необходимость «хождения перед Богом» была очевидна. Как поучает великий подвижник авва Антоний, всегда имей Бога пред своими очами, куда бы ты ни пошел.

Стало быть, в отношении к Богу хранит совесть свою тот, кто имеет постоянную память о Боге. Совесть такого человека очищается, ибо он имеет страх Божий, и страх Божий показывает ему грехи его, очищает их и вместе с тем очищает совесть и удерживает такого человека от греха. Если в этом состоит хранение совести в отношении к Богу, то посмотрим, что же такое хранение совести в отношении к ближнему.

Авва Дорофей пишет:

Хранение совести в отношении к ближнему требует, чтобы не делать отнюдь ничего такого, что, как мы знаем, оскорбляет или соблазняет ближнего делом, или словом, или видом, или взором: ибо и видом, как я часто повторяю, даже и взором можно оскорбить брата. Короче сказать: человек не должен делать ничего такого, о чем знает, что делает это с намерением оскорбить ближнего; сим оскверняется совесть его, сознавая, что это сделано с тем, чтобы повредить брату или опечалить его: и сие-то значит хранить свою совесть в отношении к ближнему.

Если в отношении к Богу главное есть пребывание в памяти Божией, страх Божий, то и в отношении к ближнему надо, имея страх Божий, видеть в нем образ Божий, не позволять себе дерзости и вольности в обращении и не делать ничего, что может оскорбить или соблазнить ближнего.

Хранение совести в отношении к ближнему имеет двоякое значение: оно подразумевает хранение как своей совести, так и чужой. Мы же обычно если и заботимся кое-как о первой половине, то на вторую уж и вовсе не обращаем внимания. Мы осуждаем, унижаем, оскорбляем ближнего, любим учить других, учить не с любовью, а с навязчивостью. Люди, которые так поступают, не хранят совести другого человека. Мы должны помнить, что самое главное наше дело в отношении ближних – хранить чужую и свою совесть, поступать с ними так, чтобы человек не мог перенести в себя нашу внутреннюю инфекцию греха; а мы постоянно делаем обратное. Так вот для нас особенно важно помнить, что говорят святые отцы о хранении совести в отношении к нашим ближним и братьям и вообще ко всем тем, кто нас окружает.

Святые отцы доходили в этом отношении до очень глубоких мыслей и действий, глубоких настолько, что нам они непонятны, кажутся странными, а порой даже нелепыми. В одном из ответов Варсануфия Великого мы видим, что старец, когда к нему обратился один брат с просьбой повидаться с ним, ответил отказом просящему свидания. «Скажи брату: прости меня Господа ради, и желал бы я увидеть тебя, но, сберегая совесть других (от соблазна), не нахожу к тому удобства» . Здесь видно, что преподобный Варсануфий имел, с одной стороны, желание увидеться с братом, но, с другой стороны, видел, что это могло почему-либо соблазнить других, и он не находил возможным исполнить просьбу. Нам это может показаться чрезмерной щепетильностью, но дело в том, что великий старец помнил слова Спасителя, сказавшего: «невозможно не прийти соблазнам, но горе тому, чрез кого они приходят» (), и для него было одинаково необходимо хранить как свою, так и чужую совесть.

Что касается нас, то для нас этот род хранения совести должен быть прежде всего в отношении к нашему духовному отцу или, как сказали бы святые отцы, к своему старцу. Для нас, кто идет и хочет идти путем духовного руководительства, духовного окормления, хранение совести в отношении к ближнему состоит прежде всего в повиновении своему духовному отцу. Кто находится в полном послушании, тот уже не боится личной ответственности. Если послушник по-настоящему слушает своего руководителя, если он по-настоящему хранит в отношении к нему совесть свою, то и на Страшном Суде совесть уже не обличит его, и Господь его не осудит, а ответит за него отец его. «Кто в повиновении отцу своему приобрел совершенно чистую совесть, тот уже не боится смерти, но ожидает ее ежедневно как сна... достоверно зная, что во время исхода души не от него, но от наставника потребуется ответ» .

У нас совершенно нет понимания двоякого значения хранения совести. А святым отцам, которые не только словом, но и делом шли по этому пути, это было очевидно. Иоанн Лествичник , описывая жизнь монахов некоего монастыря, говорит: «Они были связаны друг с другом неразрывным союзом любви; и что еще удивительнее, при такой любви они были чужды всякой вольности и празднословия; прежде же всего обучались тому, чтобы не уязвить чем-нибудь совести брата» .

Пусть и для нас, которые никогда не освобождаемся от вольности и дерзости в обращении, эти слова не окажутся только словами. Прежде всего нам надо стараться не уязвлять чем-либо совесть наших братьев, если нам приходится вступать в те или иные отношения с ними. Как нам быть, например, если мы в отношении другого поставлены в такое положение, что нам приходится его поучать и наставлять?

В «Невидимой брани» сказано:

Чти всех, как образы Божии, всем благожелай и благодетельствуй по силе, пред всеми смиряйся и всем угождай в пределах добра, радуйся с радующимися и соскорби скорбящим, никого не осуждай и не уничижай, даже в мысли и чувстве, от ищущих у тебя совета и вразумления не скрывай истины, когда знаешь; сам же в учители никому не навязывайся, паче же всего блюди мир и согласие со всеми, с готовностию на всякие для того со своей стороны жертвы, и всевозможно избегай соблазнить кого.

А мы, когда приобретаем уверенность в чем-либо, сейчас же стараемся навязать наше убеждение другим. Мы, конечно, не должны скрывать от ближнего истины, но и не должны никогда никому навязываться, не должны никогда никого уничижать, относясь с презрением к его мнению. А в этом мы все грешны. Вся наша жизнь проходит в спорах, мы вечно всех задираем. Святые же отцы считали спор грехом, помня, что горе тому, через кого соблазн приходит (ср.: ).

Итак, в отношении к нашим ближним мы должны помнить, что надо хранить не только свою совесть, но и совесть ближнего. Принимая во внимание, что совесть есть истинный закон Божий, нам надо со вниманием подойти к хранению этого закона не только в себе, но и в ближнем.

Важно отметить еще одно: так внимательно надо относиться не только к тем людям, с которыми мы сблизились, но и ко всем тем, кто нас окружает, с кем так или иначе мы соприкасаемся. Я хочу привести пример из Иоанна Лествичника, где он говорит о двух юношах, которые сблизились между собой и имели друг к другу настоящую христианскую любовь, но чтобы не соблазнить других, они решили на некоторое время расстаться. «Иногда разрушают заповедь ради другой заповеди. Например, видел я юных, связуемых союзом любви по Богу; но чтобы не соблазнить других и не уязвить их совести, они уговорились между собою и удалились на время друг от друга» .

Если я кого-нибудь полюбил, то мне мало хранить совесть только в отношении к нему. Может создаться такое положение, что, исполняя одну заповедь, приходится нарушить другую. С нами это очень часто бывает. Вот эти двое юношей имели любовь по Богу, но могли каким-то образом смутить чужую совесть и, принося пользу один другому, храня совесть друг друга, могли таким образом разрушить закон, запечатленный в чужом сердце. Хорошо любить ближнего по Богу, но не надо кого-нибудь этим соблазнять, иначе мы ничего не приобретаем. Если принимать и понимать совесть такой, как она дана Богом, то вот как внимательно надо относиться к совести, заключенной не только в нас самих, но и в других.

Посмотрим теперь, как же надо хранить совесть по отношению к самому себе. Опять напоминаю, что и это хранение совести также есть, в своей сущности, хранение совести по отношению к Богу. Я должен хранить совесть по отношению к себе, потому что во мне образ Божий.

«Будь справедлив к себе и каждой части своего естества отдавай должное, – говорит Никодим Святогорец . – Дух твой, ищущий Бога, небесного и вечного, да властвует над душою и телом, которых назначение устроять временную жизнь; душа, подчиняясь внушениям духа, выю ума да подклоняет богооткровенной истине и ею да освещает всю область своего ведения; волю да держит в порядках заповедей Божиих, не давая ей, в противность им, уклоняться к своим похотениям; сердце да учит находить вкус только в вещах божественных и в том, что носит отпечатки и служит выражением божественного, – и в сем духе да ведет свои дела и порядки житейские и общественные; телу давай нужное и, соблюдая в сем строгую мерность, имей законом – никогда ни в чем «не творить плоти угодия в похоти» (). Храня сие, будешь добрым правителем себя самого и истинным себе благодетелем».

Отдавай должное каждой части своего естества. Святые отцы говорят, что не только душу нашу должны мы спасать, но и само тело готовить для жизни в другом мире. Те, кто думает, что христианский аскетизм есть умерщвление плоти в смысле «тела», вовсе не правы. Они должны обратиться к великому учителю христианской подвижнической жизни – авве Евагрию.

Говорил святой и опытнейший учитель наш: монах так должен быть настроен в себе, как бы завтра имел он умереть; и так опять поступать с телом своим, как бы имел жить многие лета.

Стало быть, мы должны помнить для души нашей, что жизнь наша временная, а для тела – что она вечная. Это как-то странно звучит.

Казалось бы, и мы привыкли это слышать, что надо думать как раз обратное, т.е. что для души – жизнь вечная, а для тела временная. Но авва Евагрий приводит и причины, почему надо думать не так. Мысль о краткости нашего существования «пресекает помыслы уныния и делает монаха ревностнейшим; а это здравым хранит тело и заставляет наблюдать всегда равное воздержание» . Каждый из нас должен соблюдать свою меру, должен в меру заботиться о своем теле и делать для него все необходимое, чтобы оно не терпело в чем-либо недостатка; не надо и впадать в излишество. Будь справедлив к себе и каждой части своего естества отдавай должное.

Теперь последнее – хранение совести в отношении вещей. не только сотворил нас, Он сотворил весь мир, сотворил все, что нас окружает и чем мы так или иначе пользуемся. Вот в отношении ко всему этому мы также должны хранить свою совесть.

В христианстве, как и вообще в жизни, все антиномично. – вовсе не сборник нравственных поучений, на время оставивший свой переплет. В христианстве, как и в жизни, всё с одной стороны так, с другой – иначе. Только что мы видели это, когда говорили о хранении совести в отношении к своему телу. Так же и в отношении к вещам. С одной стороны, не надо иметь к ним пристрастия: «Не заботьтесь... что вам есть и что пить... и во что одеваться» , «не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут» (), не надо прилепляться к ним, ибо они тленны. С другой стороны, эти же самые вещи даны тебе Богом, они творение Божие, и в отношении к ним храни свою совесть, т.е. относись к ним бережно.

Хранение совести в отношении к вещам состоит в том, чтобы не обращаться небрежно с какою-либо вещию, не допускать ей портиться и не бросать ее как-нибудь, а если увидим что-либо брошенное, то не должно пренебрегать сим, хотя бы оно было и ничтожно, но поднять и положить на свое место. Не должно также обходиться нерассмотрительно со своею одеждою: ибо случается, что иной мог бы носить одежду неделю, или две, или даже месяц, а он часто моет ее преждевременно и тем портит ее, и вместо того чтобы носить ее пять месяцев или более, он частым мытьем приводит ее в ветхость и негодность; а это против совести. Также и в отношении постели, часто иной мог бы довольствоваться одной подушкой, а он ищет большой постели; или имеет власяницу, но хочет переменить ее и приобрести другую, новую или более красивую, по тщеславию или от уныния. Иной опять может обойтись одним покрывалом, а он ищет другого, лучшего, иногда даже и спорит, если не получит его. А если он еще станет примечать за братом своим и говорить: «Зачем у него есть, а у меня нет?», то такой далек от преуспеяния. Также, если кто-либо развесит свою одежду или покрывало на солнце и поленится вовремя снять их, и допустит им от зноя портиться, то и это против совести. Также и в пище, иной может удовлетворить своей потребности малым количеством какой-либо овощи, или чечевицей, или немногими маслинами, а он не хочет этого, но ищет другой пищи, вкуснейшей и лучшей – это все против совести. Отцы же говорят, что монах никогда не должен допускать, чтобы совесть обличала его в какой-либо вещи. Итак, необходимо нам, братия, внимать себе всегда и охранять себя от всего этого, чтобы не подвергнуться тому бедствию, от которого Сам Господь предостерегает нас, как мы выше сказали.

Если мы вспомним теперь, что такое совесть и насколько необходима она для нашего спасения, нам станет понятно, почему святые отцы так бережно и тщательно хранили свою совесть и завещали нам хранить нашу. И в самом малом надо хранить совесть, ибо она нечто такое, без чего нельзя спастись.

Поэтому берегитесь, братия, пренебрегать малым, берегитесь презирать его, как малое и ничтожное; оно не малое, ибо чрез него образуется худой навык. Будем же внимать себе и заботиться о легком, пока оно легко, чтобы оно не стало тяжким: ибо и добродетели, и грехи начинаются от малого и приходят к великому добру и злу.

Так совесть хранится, а очищается она, как мы говорили. Телом и Кровию Господа.

Нам остается еще вопрос об испытании совести. Вы помните, что наша совесть может перестать обличать нас по двум причинам: в том случае, если мы «достигли верха добродетели» или, наоборот, если ниспали в самую глубину зла . Итак, если совесть наша молчит, нам надо узнать, почему она молчит. Иногда случается с нами, что разум наш обличает нас в чем-нибудь, а совесть молчит. Может происходить и обратное: разум оправдывает, а совесть обличает; что бы мы ни говорили, но где-то в глубине раздается ее обличительный голос: «Нехорошо ты сделал». И такое состояние – счастливое.

Наша совесть часто молчит, ибо мы не храним ее, и всем ревнующим о спасении необходимо ее испытать. В «Невидимой брани» мы много читаем о том, как надо испытывать совесть – каждый день, утром и вечером.

Добре хотящие жити, ревнители о спасении все так и действуют (т.е. хранят совесть. – О.С.), всячески стараясь ни в чем из того не погрешить и ничем не запятнать своей совести. При всем том, однако ж, то мысли и чувства, то слова, а то и дела неправые проскользают, иной раз незаметно, а то и заметно, и запыляют чистый лик совести, так что к концу дня редкий не бывает похож на путника, шедшего по пыльной дороге, у которого всюду набивается пыль: и в глаза, и в нос, и в рот, и в волоса, и все лицо покрывает. По сей причине и положено всякому, ревнующему о спасении, вечером испытывать свою совесть и, уяснив себе все неправости, допущенные днем в мыслях, словах и делах, очистить их покаянием, т.е. делать то же, что делает запылившийся путник: путник умывается водой, а ревнующий о спасении очищает себя покаянием, сокрушением и слезами.

Очень хорош образ путника, который в долгой дороге покрывается пылью, проникающей даже внутрь его тела. Нам необходимо испытывать нашу совесть и очищать ее покаянием.

Покаяние совсем не тогда начинается (как уже не раз я вам говорил и уже, верно, надоел), когда мы стоим пред Крестом и Евангелием и исповедуем свои грехи; и не кончается оно тогда, когда читается над нами разрешительная молитва, или тогда, когда мы соединились со Христом, причастившись Святых Тайн. Оно только тогда, может быть, и начинается, потому что здесь омывается и очищается наша совесть и указывает нам на наши грехи, от которых мы должны очиститься.

Нужно всячески заставлять нашу совесть говорить, вернее, надо заставлять себя слышать и слушаться ее, потому что она-то не молчит никогда, она говорит постоянно, хотя и тихо, а это мы ее не слушаем. Надо каяться. Покаяние проходит сквозь всю нашу духовную жизнь, ибо, как не раз я вам говорил, наша вера есть вера покаянная, и в лучшие моменты нашей жизни совесть наша начинает говорить в нас и обличать нас до того, что мы с сокрушением начинаем каяться. Так было и у всех святых, и у апостолов.

Когда Петр, закинув по слову Господа сети, после целой ночи безуспешной ловли вытащил великое множество рыбы и понял, Кто перед ним, он в ужасе воскликнул: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный. Ибо ужас объял его и всех, бывших с ним» (). Покаяние, сознание и исповедание своего греха идет непосредственно от совести. Петр раньше ничего этого не испытывал, не сознавал, что грешен, а Христос Своею благодатию, Своим чудом, дал ему почувствовать угрызения совести. Также и Фома, когда подошел к нему Господь со Своей благодатью и сказал: «Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим, будучи обличен совестью, сказал Ему и ответ: Господь мой и Бог

Что увидишь неправым, рассмотри, как случилось, что ты сделал то, когда держишь постоянно желание делать одно правое, какие были к тому поводы и причины внутренние и внешние, как бы тебе следовало править собой в данном случае, чтобы не погрешить, и почему ты этого не сделал; затем, осудив себя, а никого и ничего другого, разумно определи, как следует тебе держать себя, чтобы вперед не погрешить в таких же или подобных обстоятельствах, и предпиши то себе в закон с решимостию исполнять его без уклонения и поблажки себе или человекоугодию, пользуясь таким образом для удобрения нивы сердца своего и нечистотами. . Всем нам одно надо помнить: самое главное – это хранение совести по отношению к Богу, ибо есть только и я.

Мы думаем, что мы отыскали Бога, и на том успокаиваемся, а надо искать Бога в продолжение всей жизни, ибо Он всегда с нами, а мы не всегда с Ним. Если знаем, что Он слышит топот ног того муравья, о котором говорит арабский мудрец, то как же мы должны помнить о том, что Он все видит, все дела, слова, мысли и чувства наши, и хранить свою совесть по отношению к Нему. Если мы поставим себе целью всегда, везде и во всем искать Бога – искать не в смысле тех или иных вероучений, а в смысле жизни и общения с Ним, тогда указания, даваемые святыми отцами, окажутся не теми или иными мертвыми рубриками, воспринимаемыми памятью, но оживут для нас и поведут нас к Богу.

Мы не хотим жить «под подвижников», мы должны брать из святоотеческого опыта только то, что в нашей мере, что соответствует нашей индивидуальности и тому месту в жизни, какое мы занимаем. Рассудительность есть совесть неоскверненная.

протоиерей Евгений Горячев

Как Вы прокомментируете такое утверждение, что, несмотря на то, что совесть – понятие для всех актуальное, но, тем не менее, все понимают его по-разному?

Это действительно неотъемлемая часть нашего нравственного багажа. Выражения, типа: «жить по совести», «прислушиваться к голосу совести», или, наоборот, «идти против своей совести», – это то, что мы говорим и слышим очень часто. Если попытаться проанализировать этимологию слова в русском и славянском варианте, то, пожалуй, речь идет о «сове́дении». Когда в моем сознании, независимо от того, прошу я об этом или нет, возникает какая-то идея, какая-то мысль, которая как бы приходит в меня извне. Это не часть меня самого, но это то, что приходит в меня. Нравственный закон, написанный в душе человека, о котором рассуждал Кант, может быть, это один из синонимов совести. Понятие это, с точки зрения христианской, конечно религиозное. Например, среди прочих определений, наиболее выпуклым и рельефным являлось определение Достоевского о том, что «совесть – это бытие Бога в душе человека». Не могу сказать, что я полностью согласен с этим, но то, что совесть – категория религиозная, для христианина очевидно.

Предмет нашего разговора – совесть. Но нас могут спросить: «Собственно, о чем вы говорите? Это что-то неуловимое, неосязаемое, ни потрогать, ни измерить».

Я бы сказал, что и другие вещи, к которым мы привыкли, тоже неуловимые и неосязаемые, хотя никому не придет в голову сомневаться в них. Например, архиепископ был практикующим хирургом экстракласса и ему принадлежит выражение: «Я часто вскрывал черепную коробку, но не находил там ума, и работая с человеческим сердцем, я не находил в нем любви». Совесть из этой же области.

Вы сказали, что совесть – это присутствие Бога в человеке. Можно ли говорить о том, что есть разная совесть у человека религиозного и нерелигиозного? Потому что верующий человек может посмотреть на заповеди: «не убий, не укради, не прелюбодействуй», понятно, что плохо, а что хорошо. А для человека неверующего внутренний закон, который говорит: хороший я или плохой, – более важен, тем более, что неверующие люди очень часто бывают людьми порядочными.

Хороший вопрос. Он сводится к тому, каким образом мы можем говорить о совести как о божественной данности для человека, который, хотя, и использует ее, но при этом в Бога не верит. Согласитесь, можно использовать наследство, не выясняя адресата, который мне это наследство оставил. Можно дышать воздухом, при этом не знать его формулы. Поэтому, человек, неверующий в Бога, может пользоваться тем инструментом, который, с точки зрения христиан, дал нашему естеству именно Господь Бог. А что касается феномена совестливого, но неверующего человека, то спорить с этим никому не приходится, но при этом есть все-таки существенная разница и она заключается вот в чем. Вернемся к Достоевскому. Его опроверг , который сказал: «Нет, совесть – это не бытие Бога в человеке. Совесть – это сторож, которого Бог дал своей Истине». Поэтому, для того чтобы сторож хорошо справлялся со своими обязанностями, он эту Истину прежде должен познать, чтобы знать – что охранять. В противном случае мы этот инструментарий – нашу совесть – воспитываем своими убеждениями, не всегда религиозными. Поэтому можно говорить о совести буддиста, если речь идет о другой религиозной традиции. Можно говорить о совести революционера, можно говорить о совести агностика. То есть, чем я этот механизм, данный мне от Бога, воспитываю, тем она и является для меня. Поставь десять людей для одной поведенческой ситуации с вопросом: «Как вы поступили, говоря о том, что вы совестливые люди?» – они дадут разные ответы. Христиане отличаются от неверующих тем, что они свою совесть воспитывают божественным критерием – Евангелием, поэтому на какую-то ситуацию она у нас реагирует именно исходя из того, чем мы ее наполнили.

То есть что-то нормальное есть в том, что совесть у всех разная. А если спросить человека: «Ты поступил по совести?» А он в ответ скажет: «По своей». Это нормально?

Да, если для него это убеждения и он считает их истиной, то, наверное, в соответствии со своей истиной он поступил, поэтому не испытывает внутреннего конфликта. Скажем так: внутренний конфликт, связанный с совестью, – он как раз исходит из системы жизненных ценностей. Вспомните известную историю про аборигенов, которым задали вопрос о добре и зле. Они сказали: «Хорошо – это когда мы отнимем у соседнего племени женщин и скот, а плохо – это когда у нас». Поэтому, если он не отнял, а пожалел, то он вступает в конфликт со своей совестью, которую он воспитывал, исходя из этих убеждений. Или, например, обвинения Сократа в том, что он безбожник. Сократ как раз таки воспитывал свою совесть чем-то другим, нежели языческая мифология, поэтому для него это было в согласии со своей совестью. Но и те, кто обвинял его, исходя из своих совестливых убеждений, – они констатировали, что он заблуждается и с ним нужно бороться.

Слово «бессовестный», мне кажется, больше у всех вызывает консенсус в понимании?

Я припоминаю одного своего, уже покойного, знакомого по университету, который на мой вопрос: «Дорогой, что ты делаешь? Тебя совесть не мучает за твои поступки?» – а он действительно совершал не очень красивые поступки – ответил: «Голубчик, она давно уже благословила все, что я делаю». Есть такое выражение: «Каждый судит в меру своей испорченности». Я думаю, что в нашем разговоре нужно его вывернуть наизнанку и получится нечто другое: каждый судит в меру оставшихся добродетелей. Чем меньше в человеке добра, тем меньше и тише голос совести. Если его совсем мало, то тогда молчание совести мы воспринимаем за знак согласия. Но опять-таки, исходя из нашей жизненной установки. Скажем, римский язычник – это одно, представитель какого-нибудь примитивного шаманского племени – это другое, Жан-Поль Сартр или Альбер Камю – это третье, и, наконец, христианин – это четвертое. Всякий из этих людей будет прислушиваться к голосу своей совести, исходя из жизненной установки. Когда мы говорим «бессовестный», речь идет не о том, что у человека совести нет, а о том, что он, исходя из своей установки, заглушил ее голос. Я думаю, что человек, шагающий к христианству и наступающий на свою языческую совесть, заставляющий ее замолчать, – он делает прорыв. И наоборот, христианин, уходящий от Христа, заглушающий голос своей совести, например, пьянством или наркоманией, тоже совершает определенного рода путь. Но это путь, с нашей точки зрения, вниз.

Есть в христианстве такое утверждение, что Бог будет судить христиан согласно заповедям, а людей неверующих будет судить по их совести?

Да, когда я говорил о том, что это религиозная категория, я не просто это утверждал безосновательно. Например, апостол Павел говорит о том, что для тех, кто не откроет для себя Христа, суд будет происходить по тому, что начертано в их совести, по тому закону, который начертан Богом в их совести. Человек, сотворенный Богом, конечно, не оставляется, даже в том случае, если он по каким-то причинам в земной жизни не открыл для себя Спасителя.

Получается, что совесть формируется в рамках какой-то культуры, традиции и здесь ориентиры тоже могут быть различными?

Да. Воспитателем нашей совести может быть все что угодно: наш семейный круг, наш культурный, экономико-политический круг, средства массовой информации. Все это может быть источником для воспитания человеческой души, человеческой совести, но, повторяю, христиане настаивают на критерии, который они считают абсолютным. Это Божественная Истина, открытая в конкретный момент, но если речь идет о подробностях, то это Благая Весть, прозвучавшая в мире две тысячи лет назад. Что касается священников, то мне кажется, что любой из нас понимает особенность совести, исходя из молитвы , которая звучит на каждой Литургии: «и очисти нас от совести лукавой». Видите, оказывается, Достоевский действительно не прав. Если бы совесть была голосом Божиим, самим Богом в душе каждого человека, то тогда кто бы просил, чтобы совесть была очищена как лукавая. Что, Бог лукав? Нет, конечно. А вот то, что совесть может быть лукавой – это совершенно очевидно. Яркий пример, когда человек признается в том, что он совершил дурной поступок, скажем, ударил свою жену, и следующий шаг – это самооправдание: она сама виновата, она это заслужила.

Все-таки совесть служит каким-то консолидирующим для общечеловеческих ценностей моментом? Она нас объединяет или разъединяет, потому что она у всех разная?

В традиционных обществах – да. Поэтому такое выражение как «ни стыда, ни совести» было равносильно тому, что: «побойтесь Бога!», «креста на вас нет!» Я думаю, что в традиционном обществе, где есть какие-то представления о добре и зле, общие для большинства населения.

А у нас сегодня традиционное общество, как Вы оцениваете?

Посттрадиционное, без сомнения. Я даже думаю, что если говорить об отходе или усталости от христианства, то, конечно, в тех, кто отошел, устал или не открыл для себя заново, все-таки больше христианского элемента, чем абсолютно безбожного или ориентирующегося на какие-то другие религиозные начала. Даже в людях, потерявших веру или не открывших себя, именно потому, что они живут на территории России и, значит, косвенно, опосредованно принадлежат к тысячелетней христианской культуре, – в них все-таки больше от евангельских идеалов, чем от буддийских.

И такое тоже бывает... Два года назад, когда я писал эту статью, я сослался на публикацию чеченского писателя Саида-Хамзата Нунуева . Он каким-то чудом обнаружил потом на просторах Интернета мою публикацию и счёл для себя правильным опубликовать её на своей литературной странице http://www.proza.ru/ . При этом Саид-Хамзат сопроводил её своим комментарием. В итоге получилось и необычно, и очень сильно!

Статья Антона Благина из г. Мурманска

Совесть — общий «знаменатель» верующих и атеистов

«Чему мы учим? Ведь это ужасно подумать. Учим теперь, в конце девятнадцатого столетия, тому, что Бог сотворил мир в шесть дней, потом сделал потоп, посадил туда всех зверей, и все глупости, гадости Ветхого завета, и потом тому, что Христос велел всех крестить водой, или верить в нелепость и мерзость искупления, без чего нельзя спастись, и потом улетел на небо и сел там, на небе, которого нет, одесную Отца. Мы привыкли к этому, но ведь это ужасно. Ребёнок, свежий, открытый к добру и истине, спрашивает, что такое мир, каков его закон, и мы, вместо того чтобы отрыть ему переданное нам простое учение любви и истины, старательно начинаем ему вбивать в голову всевозможные ужасающие нелепости и мерзости, приписывая их Богу. Ведь это ужас. Ведь это такое преступление, хуже которого нет в мире» . (Л.Н. Толстой. Собрание сочинений в 22-х томах, том 11, драматические произведения, «И свет во тьме светит», Москва, «Художественная литература», 1982).

Прав или не прав был Лев Толстой, написавший эти слова в конце 19-го века?

Я считаю, что конкретно в данном случае - он прав абсолютно!

Все эти тысячи сказок «про Бога», которые сочинили за века различные псевдорелигиозные деятели и которые распространяются сегодня миллионными тиражами в церквях, а теперь уже будут распространяться и в общеобразовательных школах, только дезориентируют миллионы людей, жаждущих познать истину, и не дают им ясного ответа на вопрос, что такое мир, и каков его закон.

А что мешает деятелям самых разных религиозных конфессий сказать просто и ясно людям, ищущим дорогу к Богу, что СОВЕСТЬ - вот первое осязательное проявление духовной жизни. Она как путеводный компас, способна заменить идущему по жизни человеку и Уголовный Кодекс, и КЗОТ (Кодекс закона о труде).

Если кто-то наплевал на свою совесть, отверг её голос - тот стал в буквальном смысле пропащим человеком, - вот что надо объяснять всем в первую очередь!

Если кто-то просто не научился слышать в себе голос совести - тому следует непременно помочь обрести внутренний слух.

Задача истинных просветителей, называющих себя Божьими слугами или Пастырями, как раз и состоит в том, чтобы учить людей слышать в себе голос совести и защищать их от лжи тех, кто свою совесть попрал.

Кто не делает этого, а лишь рассказывает увлекательные истории «про Бога», пересказывая содержание Евангелий вместе с ужасами Ветхого завета, тот вовсе не просветитель, а мракобес! И гневные слова Льва Толстого, который говорил: «Ведь это ужас. Это такое преступление, хуже которого нет в мире» , обращены именно к таким мракобесам.
…

Мы все различаемся по цвету глаз, цвету волос, цвету кожи, уровню образованности, у нас разные пристрастия, увлечения и привычки, но все эти видимые и невидимые различия совершенно не мешают нам думать, что все мы - люди разумные, «homo sapiens».

Помимо того, что мы все владеем разумом, нам всем от рождения дано испытывать чувства. Чувства бывают самые разные по своей гамме, также они бывают диаметрально противоположными по характеру. Мы можем любить кого-то, а можем и ненавидеть. Мы можем сострадать кому-то, а можем поступать по отношению к кому-то совершенно безжалостно. Так мы устроены по природе своей. Нас такими создали.

Вошедший в историю под именем Иисус Христос пророк (пророками называют людей, в ком с особой силой заговорила совесть) так и объяснял: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4: 23-24). На вопрос людей: «где этот дух обитает?» , Он отвечал: «Разве не знаете, что вы - храм Божий, и дух Божий живет в вас?» (1 Кор. 3: 16). Есть ещё одна замечательная фраза Христа, дошедшая до нас через глубину веков: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (Мф. 6: 33).

Найти в себе Царство Божие - означает обрести духовное видение . Жить по правде Божьей - значит жить по совести .

Кто имеет в себе этот путеводный компас, тому действительно нет нужды изучать Уголовный Кодекс, чтобы бесконфликтно жить среди себе подобных.

А если какой-то человек не живёт по совести, что тогда?

В этом случае в нём нет внутренней гармонии. Не имеющий совести человек не имеет внутреннего тормоза и высших идеалов (ориентиров). Он руководствуется в своей жизни чаще всего диаметрально противоположными совести помыслами и чувствами.

Преследуя ту или иную корысть, он обязательно будет хитрить, лгать, лжесвидетельствовать, когда его уличат в воровстве, например.

Поскольку человеку было дано изначально испытывать как высшие чувства, так и низшие, то философы, жившие во времена зарождения на земле математики и геометрии, решили обозначить диаметрально противоположные источники этих чувств с помощью специальных терминов, понятий и представлений.

Если источником совести они считали дух (Святой), то его противоположность философы обозначили словом диавол .

На языке древних учёных - латыни - слово diabolus имело только один смысл: , и не более того. Таким образом, диавол - значит противоположный . В древней теософии диавол - это источник низших чувств в человеке, так называемых страстей: злобы, гнева, стяжательства, лукавства, обмана и т.п.

Не правда ли, как всё удивительно просто! А сколько мифов рождено об этом диаволе?! Это уму не постижимо!

Безсовестные религиозные деятели придали этому слову образ страшного существа , чрезвычайно злопамятного, агрессивного и кровожадного. Возьмём, к примеру, энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона и вот что мы там находим.

Диавол (διάβολος) — клеветник, обольститель. Под этим именем подразумеваются падшие духи, иначе называемые: злыми, или духами злобы (Лук. 8, 2. Еф. 6, 12. Деян. 19, 13-15), нечистыми (Матф. 12, 43-45), бесами (Матф. 12, 24-28. Map. 16, 17. Иоан. 2, 19), духами бесовскими (Апок. 16, 13-14), падшими ангелами (2 Петр. 2, 4. Иуд. ст. 6). Глава их называется Вельзевулом (Лук. 11, 15), Велиаром (2 Кор. 6, 15), князем мира сего (Иоан. 12, 31), князем власти воздушные (Еф. 2, 2), князем бесовским. Название: дьявол и сатана прилагается иногда и к людям для обозначения злых качеств души их (Иоан. 6, 17. Иоан. 3,10).

Церковное учение о злых духах, чуждое дуализма, злого духа признаёт созданием Творца, первоначально добрым ангелом, по своему произволению отпадшим от Бога и явившимся представителем зла и тьмы. Всё враждебное истине и добру признаётся делом диавола; ему приписывалась вся языческая мифология, даже философия (у Минуция Феликса и Климента Александр. есть указания на это).

Ереси, смущавшие мир церкви, объяснялись влиянием духа злобы. Впрочем, церковное учение никогда не допускало мысли, что дьявол может принуждать человека ко злу без собственного его соизволения.

Причину падения злых духов церковные учителя видят в гордости и высокомерии (Ириней и Киприан) или в зависти и жадности. Настоящее состояние злых духов признаётся, по учению церковному, неизменным и окончательным.

Только Ориген и вслед за ним весьма немногие, в противоположность общему мнению, допускали для злых духов возможность обращения и прощения. Вера в злых духов на Западе в средние века, в связи с верой в колдовство, получила особенное развитие в народе и выразилась в многочисленных сказаниях, поверьях и легендах.

Средневековые учёные не отставали от народного суеверия и создали весьма сложные и уродливые теории о злых духах, их свойствах и действиях, не уничтоженные и реформацией. При переходе к новому времени стала ослабевать вера в прежнее учение о злых духах: одни стали выражать сомнение относительно правильности обычных представлений о злых духах (Христиан Томазиус), а другие (Балтазар Беккер) даже пытались отрицать их реальное существование.

Сведенборг создал самое причудливое учение о духах. Землер и другие рационалисты даже упоминаемые в Евангелии факты влияния злых духов на людей пытались отнести к области естественных явлений. Богословы-супранатуралисты сохранили веру в евангельские повествования о бесах и бесноватых, но умалчивали о возможности повторения этих явлений в настоящее время.

Как мы видим, древнее латинское слово diabolus , которое изначально несло в себе смысл «разделение единого целого на противоположные части» , подверглось чудовищной спекуляции. Многим религиозным деятелям очень хотелось, чтобы диавол , как страшилка, как бес, реально существовал! Вот они и рассказывали про него народу страшные сказки...

Кстати, и до сих пор рассказывают!

А ведь Иисус Христос, когда говорил Иудеям свою знаменитую фразу: «Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (от Иоанна, 8: 44), вовсе не имел в виду какое-то кровожадное чудовище, какого-то падшего ангела или беса. Спаситель имел в виду только то, что религиозно-политическое руководство евреев живёт не по совести, обманывает евреев, заставляет их идти по ложному пути .

Во всех своих помыслах и делах эти подлые люди - Иудеи с большой буквы - подчиняются источнику низших чувств и страстей - полюсу зла в человеке, который является диаметральной противоположностью источнику светлых чувств и помыслов человека.

В связи с этим возникает резонный вопрос: а причём здесь тогда это жуткое и рогатое существо из религиозных мистерий?!

Разумеется, ни при чём. Такой образ диавола сродни образу сказочного Кощея Бессмертного. И тот, и другой - не более чем воображаемые персонажи.

Уместно здесь провести небольшую параллель. Когда люди науки постигали такую загадочную сущность как электричество, многие тоже думали, что существует «положительное электричество» и «отрицательное электричество», а их столкновение порождает искры и молнии. Как потом оказалось, в природе нет двух сущностей электричества, есть только одна сущность - движение субатомных частиц-электронов, а знак «плюс» или «минус» определяется избытком или недостатком электронов в том или ином теле.

Точно так же нет в природе злых и добрых духов. Есть один - дух Святой, имеющий единую природу со светом Солнца.

Состояние человека, его святость или бесноватость зависит от того, дано ему испытывать высшие чувства, исходящие от духа Святого или нет, ощущает он в себе голос совести или нет.

По этому поводу есть хорошее объяснение у Иисуса Христа: «Дары различны, но дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий всё во всех. Но каждому даётся проявление духа на пользу. Одному даётся духом слово мудрости, другому слово знания, тем же духом ; иному вера, тем же духом ; иному дары исцелений, тем же духом ; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков» (1 Кор. 12: 4-10).

Справедливости ради надо сказать, что это представление о духе (Святом), «Царе веков нетленном, невидимом и едином премудром Боге» (1 Тим. 1: 17), человечество обрело задолго до рождения Иисуса Христа. Впервые дух (Святой) упоминается в индоарийском эпосе - книгах «Веды» и «Махабхарата». И вот тому доказательства.

Нам Веды нужны лишь как воды колодца:
Чрез их глубину Вечный дух познается!
...
Тела преходящи; мертва их отдельность;
Лишь вечного духа жива беспредельность.
...
Для духа нет смерти, как нет и рожденья,
И нет сновиденья, и нет пробужденья...
...
Кто понял, что дух вечно был, вечно будет, -
Тот сам не убьёт и убить не принудит.
...
Кто, действуя, с духом Всесущим сольётся,
Того вековечное зло не коснётся, -
...
Сольётся он с духом существ, с Вечным Светом ,
И, действуя, не загрязнится при этом.
...

Если мы обратимся к безусловно честным религиозным авторитетам, которые называли себя последователями Христа по праву, то мы узнаем от них примерно то же самое объяснение природы человеческих чувств и совести в том числе.

Для примера я процитирую горестные рассуждения о судьбе России и народе русском представителя Русской Православной Церкви митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева). Эти слова были написаны им спустя пару лет после развала СССР (1991 г.), однако, они и сегодня не утратили своей актуальности.

«Гляжу вокруг - и думы горькие, безотрадные теснятся в уме, поражая сердце печалью и болью... Страна моя, Русь моя - что с тобой стало?

Глубина нашего нравственного падения такова, что мы чуть ли не полностью утратили «образ здравых словес», то есть само понимание, какова должна быть здоровая, неискаженная жизнь души человеческой. Чувствуя всю неестественность, весь ужас нынешнего положения вещей, многие вполне благонамеренные люди просто не знают, не чувствуют - куда же надо идти, в какую сторону выбираться из той смрадной трясины, где мы оказались?

Нам предстоит заново учиться жить. Учиться понимать самих себя и смотреть на мир, свергнув с души отвратительную коросту атеизма, «плюрализма», гордостного высокоумия, безумного самолюбия, нелепой самоуверенности. Жизнь человеческая - её смысл и течение - есть тайна Божия…

Начать её постижение должно с того, чтобы в окружающем нас вихре событий и явлений, громогласных призывов и разнообразных влияний научиться отличать истину от лжи - настоящую, спасительную духовность от неумелого подражания или злонамеренной подделки.

В ЭТОТ ВОПРОС пора внести ясность. Само понятие о духе - и производное от него понятие духовности - имеет древнее церковное происхождение.

Светские ораторы и публицисты лишь заимствуют понятие духа для своих целей, забывая почему-то упоминать о первоисточнике. Дух , согласно учению Церкви, есть та сила, которую вдохнул Бог в человека, завершая сотворение его. Он есть искра богоподобия, горящая в душе человеческой, возвышая её безмерно надо всякой земной тварью.

Совесть - вот первое осязательное проявление духовной жизни. Совесть христианина не может молчать перед лицом неправды, лукавства и зла, уродующих нашу жизнь…»

Ну что сказать? Низкий поклон митрополиту Иоанну (Снычеву) за растолковывание святой Истины!

Это потрясающий, великолепный рассказ светлейшего, глубоко веровавшего в Бога человека, который, к великому сожалению для всех нас, покинул этот мир в 1995 году.

При всём моём глубоком и искреннем уважении к митрополиту Санкт-Петербургскому и Ладожскому Иоанну, который был уверен, что "понятие о духе - и производное от него понятие духовности - имеет древнее церковное происхождение", я не могу не поправить его. Понятие о духе (Святом), источнике совести человеческой, появилось у людей задолго до рождения Иисуса Христа и появления на земле христианской церкви. Неопровержимое доказательство тому — процитированные мною книги индоарийского эпоса «Веды» и «Махабхарата», которые имеют более древний возраст, чем иудейская Тора и христианская Библия.

Если кто-то хочет оспорить этот факт — попробуйте! Но, уверяю, у вас ничего не выйдет. Даже последняя из "Вед" — "Махабхарата", написана за тысячу лет до Рождества Христова.

Идём далее. В рамках заявленной темы «Совесть — общий «знаменатель» верующих и атеистов» , я предлагаю обратиться к авторитету в области науки — Валерию Ивановичу Скурлатову, русскому публицисту, учёному, философу и политику, написавшему замечательный рассказ «Кто верующий, а кто нет».

«Часто вижу в транспорте, как бабульки крестятся на каждую церковь, мимо которой проезжаем. По телевизору показывают тех же молящихся в церкви бабулек, часто среди них стоят начальники разного ранга с зажжёнными свечками в руках.

Они верующие? Совсем не обязательно. Нередко это мода, нередко просто подражание, и нередко лицемерие — набожность напоказ. Немало «ряженых верующих», склонных обличить иноверцев и неверующих и даже погромить их. В то же время среди тех, кто называет себя «атеистом», часто встречаются люди честные, нравственные, порядочные.
Можно ли их считать неверующими?

Надо понять, что такое вера. Если бабулька мужеского или женского пола представляет Бога эдаким восседающем на облаке мужичком с бородёнкой, который может ниспослать халяву, надо только Его хорошо попросить, или если бабулька полагает, что какие-нибудь «мощи» или «пояс» даруют всякие блага, стоит лишь к ним приложиться, то это не «вера», а суеверие - суета всуе. Если человек полагает, что достаточно исполнять обряды и почитать попов, и тогда удостоишься рая за гробом, то это тоже не «вера», а обезъянническое обрядоверие. Ибо Бог не на облаке и не в «чуде» и не во внешнем обряде, а в Искре Божьей, которая внутри.

И суеверие, и обрядоверие — или антиподы веры, или недостаток её. Суеверцев и обрядовецев считать верующими нельзя. Чем же отличаются верующие?

Немецкий философ Иммануил Кант говорил, что удивляется двум вещам — звёздному небу вверху и моральному закону внутри. Верующие — это те, кто слышит идущую из глубины человеческого существа весть этой Высшей надчеловеческой нравственной воли, то есть слышит свою собственную со-весть. Раз слышит — значит её распознаёт на фоне шумов сущего и тем самым удостоверяется в её знании и верит ей.

Верить собственной совести и значит быть верующим, в какой бы культурно-языково-конфессиональной среде ты ни вырос, независимо от тех или иных внешних обрядов, «чудес», предрассудков и мракобесий. И не всякий «атеист», воинствующе отрицающий обряд и чудо, является неверующим, ибо если он имеет совесть, то повинуется высшему началу мира и человека и тем самым верит в Него. И даже если это высшее начало (кантовский «категорический императив») мыслится обезличенным в виде некоторой высшей программы, сам осмысливающий высшее в себе и тем самым познающий самого себя приходит к личности в себе как к высшему прообразу и восходит к Высшей Личности в себе.

Таким образом, критерием веры является совесть. Не имеющий совести не является верующим, сколько бы он ни имитировал набожность, будь он даже самим Папой Римским или Патриархом всея Руси. И наоборот, называющий себя «атеистом», если он имеет совесть, является подлинно верующим, хотя обычно и выступает против уводящих от Высшего Начала обрядоверий и суеверий».

К мнениям одного христианина (Иоанна) и одного учёного-атеиста (Скурлатова), которые высказали свои суждения относительно совести человеческой, я хочу добавить мнение ещё одного человека — верующего мусульманина.

«Почему люди лгут, обманывают, вводят в заблуждение массы других людей, используя самые совершенные средства пропаганды?

Потому что они перешагнули через Совесть.

Почему успехом считается только материальное обогащение, а честным, богатым духом людям создается имидж ущербных, неполноценных, неудачников в жизни?

Потому что удалось отлучить людей от Бога, профанированы сами понятия Совести, Чести, Достоинства.

Почему в обществе всё больше расширяется раскол между людьми, даже между близкими родственниками?

Почему человек легко ссорится с человеком, стал злым, циничным, все больше замыкается в своих проблемах, связанных со страстью к обогащению?

Потому что мало думают о Совести, не понимают, что это за феномен, как вообще она могла вселиться в сознание человека...

Сотни, тысячи «почему», и на все вопросы один ответ: отсутствие, размывание Совести, непонимание того, что Совесть - нечто большее, чем мы привычно полагаем.

Человеку, привыкшему думать, что языком называется издавание звуков полостями рта, трудно вообразить, что возможен более совершенный язык тонких невидимых материй. Неважно, как эти волны тонкого мира называются: торсионные, биологические... Важно, что у человека есть постоянная, непрерывная связь с Всевышним Творцом, и эта связь осуществляется на языке Совести».

Автор приведенных выше слов — Нунуев Саид-Хамзат Махмудович — писатель, член Союза писателей СССР, РФ. Народный депутат РФ, член Верхней палаты Верховного Совета СССР, председатель подкомитета Комитета Верховного Совета СССР по международным делам (1990-1993 гг.).

Теперь я хочу снова процитировать митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева)):

«Напрасны и бесплодны будут самые возвышенные проповеди и призывы, самые мудрые и благонамеренные советы, если мы не сумеем деятельно приложить их к нашей сегодняшней жизни. Поэтому я хочу сказать о неотложных духовных нуждах сегодняшнего дня, но горьким и нелицеприятным будет слово моё.

«Пастырю не нужно обманывать [народ] льстивыми услугами, - гласит древняя святоотеческая мудрость. - Неискусен тот врач, который только слегка ощупывает напухающие извилины ран: сохраняя заключённый внутри, в глубоких извилинах яд, он только увеличивает силу его. Надобно открыть рану, рассечь и очистивши от гноя, приложить к ней сильнейший пластырь. Пусть больной вопиет, пусть кричит, пусть жалуется на нестеpпимую боль: он будет благодаpен потом, когда почувствует себя здоровым» (Св. Киприан, III век по Р. Х.).
…

Грозно звучат сегодня эти слова на земле Русской, разорённой и осквернённой, без малого отвергшейся своего великого вселенского призвания, безумно, безрассудно коснеющей в унижении своём…

Никто не знает, сколько ещё отпущено нам, чтобы опомниться и исправиться, поэтому каждый, не откладывая, не медля, спроси себя: «Не я ли причина нынешнего позора? Не мой ли грех удерживает Отчизну в бездне падения? Не моё ли нерадение отлагает светлый миг воскресения России?»

Русские люди, подумайте здраво - среди нас нет никого, кто мог бы оправдаться, случись ему отвечать на эти вопросы не пред земным, пристрастным и слабым человеческим судом, но пред Судией Всеведающим и Всесовершенным.

Покайтесь, пока не поздно! Невиновных нет - «все развратишися, непотребни быша». Вот уже несколько лет, как по всем земным законам и человеческим расчётам Россия должна пылать в огне гражданской войны, гибнуть во мраке и гладе хозяйственной разрухи, безвластия, беззакония и хаоса. Что же удерживает её от этой страшной судьбы? Наше рачение и предусмотрительность?

Наша бдительность, мудрость и мужество?

Нет! Наше единство, сила и верность долгу?

Промысел Всеблагого Бога, попирая «чин естества», сокрушая неизбежность земных закономерностей и расчёты многоопытных губителей, хранит Русь на краю пропасти, милосердствуя о нашей слепоте и немощи, давая - в который раз! - время одуматься, раскаяться, перемениться.

И что же? Пользуемся ли мы этим щедрым, незаслуженным даром? Увы, мы ищем оправданий, усматривая причины произошедшего где угодно: в неблагоприятных исторических условиях, в предательстве вождей, в недостатках ближних, во внешнем влиянии - но только не в самих себе!

Полно глумиться над истиной - Бог поругаем не бывает! Мы сами, со своими пороками и страстями: властолюбием и тщеславием, завистью и лицемерием, высокоумием, превозношением и маловерием - причина всех бед!

ДА, ЗЛОБНАЯ СИЛА, жаждущая нашего уничтожения, обладает в современном мире огромной мощью и властью. Да, на службу ей был поставлен многовековой опыт разрушения, дьявольское искусство растления и обмана. Но это не оправдание!

Кто не чувствует за собой греха - заблуждается безмерно и пагубно. Виноваты все...

Ужели не давит тяжкий груз ответственности на нашу совесть? Опомнимся - безмерно велика доля вины нашей в нынешнем разорении и позоре!Словно в насмешку, мы живём сегодня ценой крушения величайшей державы мира - не нами созданной - проедая и пропивая остатки исторического наследия, оставленного народу русскому его славными предками. Если бы, осознав беду, мы - объединившись во спасение России - устремились на борьбу с бесовщиной и нечистью! Мы могли бы загладить свои беззакония, соблюдая избранницу Божию - землю Русскую - в благолепии и чистоте, целомудрии и умиротворении.

Мы должны были озаботиться духовными и житейскими нуждами своего народа, восстановить разрушенное и вернуть нашу жизнь в её историческую колею, развороченную социальными катастрофами и страшными войнами ХХ века. Мы должны были обеспечить уважение старости и безмятежное возрастание юности. Святость семейному очагу и достоинство честному труду. Единство народному телу и свободу - русской душе. Так! Таков был наш долг перед Богом, доверившим нам Россию, в нелегкий час.

Что же сделали мы? Равнодушно смотрели, как осмелевшие святотатцы и кощунники, стяжатели и честолюбцы растлевают молодежь и грабят стариков, сея по всей земле ядовитые семена ненависти и раздора, алчности и лицемерия!

Продажность чиновников и господство мафии, разгул насилия и невиданное падение нравов - вот плоды нашего равнодушия. Всеобщая апатия и отсутствие идеалов, безответственность, безвластие и попрание всех законов: божеских и человеческих - вот цена наших нынешних «свобод». Мы словно впали в религиозную и нравственную глухоту, слыша - не слышим. И не разумеем…

Достойны ли мы ныне называться соотечественниками пламенных ревнителей православного благочестия и российского духовного величия - сонмов подвижников Соловецких, Печерских, Троицких; святых благоверных князей Владимира Крестителя, Александра Невского, Димитрия Донского; солнца русской святости - преподобного Сергия Радонежского; стойкого патриота священномученика патриарха Гермогена; ревностного обличителя вредоносных ересей Иосифа Волоцкого и прочих великих единоплеменников наших?

Неужели семьдесят лет сатанинского богоборчества, ужасы резни, учиненной в России изуверами-христопродавцами, превратили нас в безгласных и малодушных себялюбцев, безразличных к собственному спасению, благу народа и судьбе Отечества?
…

«Горе тебе - лукавый, непокорный, неблагодарный человек! Все бедствия нынешние, постигшие Россию, постигли её из-за тебя! Но смотри, скоро наступит и день твоего праведного, страшного воздаяния вечного. Трясись, трепещи, человек, недостойный этого великого имени и скоро жди праведного суда Божия».
...

Братия и сестры! Возлюбленные!

Горе нам, если мы и сегодня не прислушаемся к предостережениям великого Кронштадтского старца! Не бывать тогда возрождённой Святой Руси, а нам всем - строго отвечать перед нелицеприятным судом Божиим за то, что презрели свое служение народа-богоносца, предали святыни веры и малодушно уклонились от брани духовной. Да не будет сего! Аминь.

(Митрополит ИОАНН (И.М.СНЫЧЕВ)).

Сто раз прав был митрополит Иоанн. Без борьбы нам не спасти Россию. Без борьбы внутренней - со своими страстями и пороками. Без борьбы внешней - со ЗЛОБНОЙ СИЛОЙ, жаждущей нашего уничтожения, которая обладает в современном мире огромной мощью и властью.

Не будет нам успеха в этом святом деле также и в том случае, если мы не объединимся в СИЛУ ВЕЛИКУЮ по признаку наличия у нас совести, которая присуща и атеисту и всякому верующему человеку.

Враг рода человеческого - он бессовестен, аморален и губителен как стая пираний. Полное отсутствие совести - вот то главное, что связывает разных нелюдей между собой и превращает их в великую ЗЛОБНУЮ СИЛУ, побеждающую мир своей наглостью, ложью и крайней жестокостью.

Противопоставить этой страшной силе мы можем только свою праведность и своё единство. Вот и получается, что объединиться при всём нашем различии характеров, обычаев, вероисповеданий, привычек и устремлений, мы можем на основе единого «знаменателя» - по признаку наличия у нас такого чувства как СОВЕСТЬ.

Особое внимание я хочу обратить на слова митрополита Иоанна, высказанные в адрес священнослужителей , называющих себя народными Пастырями.

«Кто не чувствует за собой греха - заблуждается безмерно и пагубно. Виноваты все... Если бы, осознав беду, мы - объединившись во спасение России - устремились на борьбу с бесовщиной и нечистью! Мы могли бы загладить свои беззакония, соблюдая избранницу Божию - землю Русскую - в благолепии и чистоте, целомудрии и умиротворении. Мы должны были озаботиться духовными и житейскими нуждами своего народа, восстановить разрушенное и вернуть нашу жизнь в её историческую колею, развороченную социальными катастрофами и страшными войнами ХХ века. Что же сделали мы? Равнодушно смотрели, как осмелевшие святотатцы и кощунники, стяжатели и честолюбцы растлевают молодежь и грабят стариков, сея по всей земле ядовитые семена ненависти и раздора, алчности и лицемерия!»

Эти слова, сказанные воистину великим Просветителем, я считаю чрезвычайно важными. Особенно замечательно, что митрополит Иоанн не обошёл своим вниманием такие грехи человеческие как алчность, сеяние ненависти и раздора, а также лицемерие.

Лицемерие — отрицательное моральное качество, состоящее в том, что заведомо безнравственным поступкам (совершаемым ради эгоистических интересов) приписываются псевдоморальный смысл, возвышенные мотивы и человеколюбивые цели. Лицемерие противоположно честности, искренности, поэтому принято считать, что оно исходит от диавола. В силу того, что лицемеры всегда прикрывают свои подлые дела благими намерениями, Христос предложил судить о каждом человеке не по словам его, а по делам его.

Задумывался ли кто-нибудь, почему Иисус с терпением и кротостью увещевал блудниц, а к фарисеям и книжникам - религиозно-политическому руководству евреев - он часто обращался с гневом?

Очевидно, потому что блудница приносит вред только себе, а самопровозгласившие себя посредниками между Богом и народом священники несут зло всему народу. Сколь резкими словами Спаситель обличал религиозных проходимцев, мы знаем из Евангелий.

«…Горе вам, книжники и фарисеи , лицемеры , что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам , которые снаружи кажутся красивыми , а внутри полны костей мёртвых и всякой нечистоты ; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония …» (Мф. 23: 13, 27-28).

Если бы в Русской Православной Церкви большинство священников не было лицемерами и книжниками , что бы могло помешать им воспрепятствовать развалу Советского Союза в 1991 году, а в последующем поддержать инициативу митрополита Иоанна (Снычева)?

К сожалению, инициативу истинного народного Пастыря поддержали только единицы братьев по вере . Единицы! Это означает, что народу России сегодня надо уповать только на себя и на свою совесть - единственно верный путеводный компас, который может вывести нас из мрака к свету...

А где Бог-то? — спросил меня один читатель. По учению Христа, "вера — есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом" (Евр 11: 1). Из этого определения следует, что Бог — незрим. Отсюда и столько спекуляций в истории, связанных с понятием БОГ. Кто только не эксплуатировал слово БОГ в своих корыстных целях! В этом ряду мракобесов и древние Иудеи и Адольф Гитлер с его лозунгом "GOTT MIT UNS" ... А ведь наше главное представление о Всевышнем вытекает из наличия у нас совести. И как справедливо заметил философ Валерий Скурлатов: «не имеющий совести — не является верующим в Бога, сколько бы он ни имитировал набожность, будь он даже самим Папой Римским или Патриархом всея Руси».

Добавление от Саида-Хамзата Нунуева : "духовный брат, искренне верящий в Бога и понимающий, что совесть — это на самом деле язык Бога с человеком, ближе брата этнического, лицемерящего перед Всевышним Аллахом, свят Он и велик. В этом, и только в этом — спасение всех верующих всех вероисповеданий".

Под конец ещё одно добавление, теперь уже от меня, Антона Благина , — статья

Страница 1 из 3

Совесть – это реакция духа человека, его лучшей части, на собственные неправедные поступки (грехи). Это реагирование проявляется через ум внешнего человека, который уже имеет кое-какие установки и ограничения. Совесть – это способность человека критически оценивать свои плохие мысли, слова и поступки, осознавая их несоответствие Божьему стандарту, заложенному в его духе. Обыкновенно человек переживает свои недостойные деяния и понимает личное несовершенство. Однако многие люди часто не обращают на это внимание, живя сегодняшним днем. Они не знают не только о наличии у них внутреннего человека, но и о необходимости готовить его к вечности. Христианину в этом вопросе значительно легче определяться. У него имеется повышенная чувствительность к грехам в виду наличия у него сформированного нового человека, у которого имеется свой стандарт правильного, так как он создан по Богу. Помимо этого Святой Дух обличает христианина после промахов и всегда подсказывает ему, как надо поступать в конкретном случае. Христианин обязан на это реагировать!

У каждого человека имеется совесть, и если он не обращает внимания на нее, то у него рано или поздно возникают проблемы. Все, что оскверняет совесть нашу, – ослабляет веру. Нам важно сохранять добрую совесть, не отвергать ее обличений. «Имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнувши, потерпели кораблекрушение в вере» (1 Тим. 1:19).

У христианина имеются обязанности. Главная обязанность – сохранять веру. «Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни…» (1Тим.6:12). Это очень важно! Ведь Апостол Павел в конце жизни подвел итог: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил » (2Тим.4:7). Чтобы поддерживать веру в должном состоянии христианину надо систематически читать Библию и воплощать в жизнь ее указания. В этом случае он будет «служить Богу в обновлении духа» (Рим.7:6). Ведь его новый человек будет расти, получая приращение добрыми словами и делами. Приметьте, что не только от грехов христианин должен отказываться, но и от пустого времяпровождения. Если христианин будет не столько отдыхать, сколько сверх меры праздно проводить время, то его совесть будет реагировать, как и на плохие слова и дела. Христианину важно не отвергать обличений своей совести! Иначе у него возникнут проблемы. Чтобы их избежать, христианину надо использовать возможности Креста, дарованные всем нам Иисусом Христом. Не то христианин загрязнит свой дух и сделает слабой личную веру.

Существует прямая взаимосвязь между совестью и чистым духом, а также верой. Обратите на это внимание.

В Библии говорится о нескольких видах совести:

1. немощная совесть;

2. порочная совесть;

3. сожженная совесть;

4. непорочная, добрая, чистая совесть.

Немощная совесть – это слабая совесть верующего из-за небольшого объема знаний у него. «Но не у всех такое знание:...и совесть их, будучи немощна, оскверняется» (1 Кор. 8:7). Тут же сказано о немощном верующем (1 Кор. 8:10). Он естественно имеет слабую совесть, что нужно учитывать. «А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа (1Кор.8:12). Немощная совесть мешает христианину достойно идти по жизни из-за частых сомнений. Это связано с тем, что в его сердце не только мало духовных знаний, но и присутствуют кое-какие слабости. Нередко его ум не обновлен во многих вопросах. Иной раз у христианина знаний достаточно, но у него нет сил воплотить их в свою жизнь из-за слабого сердца. В нем появилось немало пустых записей из-за его погружения в мир, по крайней мере, в ряде вопросов. Далее они, наряду с явными грехами, формируют у христианина большой и некачественный фон сердца, который влияет на него. Порой он, разрастаясь, может превысить габариты его нового человека. В результате у такого христианина новый человек находится в серьезных ограничениях из-за крепких объятий души внешнего человека. Ведь, во-первых, его слова и дела уже проникли внутрь сердца, а во-вторых, непосредственно сам внешний человек одновременно атакует его снаружи. У такого христианина слабости сердца не дают возможность полностью отвергнуть притязания личного внешнего человека. И он, существенно влияя на христианина, перехватывает у него инициативу. Я говорю о том, что советы слабого сердца и желания внешнего человека заставляют христианина поступать по плоти. Поэтому нередко знания Писаний не могут проявиться в жизни этого христианина в должной степени.

Немощная совесть может встречаться у христианина в одном или двух вопросах. Иногда – в нескольких, где он имеет свои представления, отличные от Слова Божьего. Тогда он склонен идти на компромиссы, не замечая этого. Фактически здесь речь идет об ошибочных знаниях христианина, мешающих ему достойно двигаться по жизни.

Порочная совесть появляется у человека, когда в его голове и сердце сформировалась система безнравственных взглядов, которая позволяет ему как легко делать грехи, так и учить этому других. Обычно там присутствуют далеко не лучшие взгляды мира. Не удивительно, что такой человек, делая грехи, объясняет их разными причинами, считая это для себя нормой. „Осквернены и ум их и совесть" (Тит. 1:15). Примерно так и мы раньше поступали, не задумываясь, до того как очистились Кровью (Евр. 10:22).

У человека может быть сожженная совесть. Такие люди часто внимают сатанинским учениям и стараются уловить верующих своим лицемерием (1 Тим. 4:1,2). Человек с сожженной совестью открыто провозглашает свои ложные ценности, учит этому других, испытывая удовольствие от союза с нечистым миром. Нередко он делает это из-за выгоды.

У христиан имеется непорочная, добрая, чистая совесть. Ее можно считать одной нормальной совестью христианина, однако это ее разные стадии. К примеру, непорочная совесть встречается у верующего человека, когда он, отказавшись от порочных взглядов мира, не желает делать «общепринятые» грехи. Добрая совесть появляется у христианина, когда он отказывается не только от общепринятых «легких» грехов, различных басен, но и бесполезных споров, стремясь к чистому учению Слова Божьего (1Тим. 1:4,5). Добрая совесть всегда желает вести себя честно. «Мы уверены, что имеем добрую совесть, потому что во всем желаем вести себя честно» (Евр. 13:18). Чистая совесть появляется у христианина не столько в результате его желания, сколько как факт его практической жизни. Я говорю о том, что этот факт отражен в записях его духовного сердца. Это связано с тем, что после получения подарка – чистого сердца, христианин бодрствует и поддерживает его чистоту Божьими возможностями. В этом случае он не может обвинить себя, и Святой Дух его также не обличает. Можно говорить о чистой совести христианина на разных уровнях его духовного роста, но смысл в том, что с чистой совестью он может спокойно переходить в вечность! К примеру, грешник, покаявшись и родившись свыше непосредственно перед смертью (тела), приобретает чистую совесть, как и непрестанно годами бодрствующий христианин. При всем том духовный рост у новоиспеченного христианина обычно незначительный.

Совесть имеется также у любого человека. Она представляет собой сумму записей в сердце человека, как Стандарт Божий и Его закон, который получает каждый из нас, приходя в мир. «Был Свет, истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1:9). Другими словами, Бог, вручая дух человеку, дает ему и Свой нравственный закон, занося его во внутреннего человека (дух). Прочтите внимательно: «Это – та заповедь, которую вы слышали от начала, чтобы поступали по ней» (2 Ин. 6). Бог справедлив и не мог бы судить человека по критериям совести, если бы он ее не имел или эта совесть не говорила бы человеку как поступать. «Ибо, когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим. 2:14,15). Еще раз прочтите: «Дело закона у них написано в сердцах»!

В жизни мы видим, что совесть человека реагирует в трех случаях:

1. После обличения лучшей части духа человека, которую ему ранее дал Бог (Ин. 8:9;)

2. На обличение Господа, Его Духа (Евр. 12:5; Отк. 3:19; Пс. 6:2);

3. При немощной совести христианина в виду недостатка знаний в его голове внешнего человека.

В последнем случае христианин легко реагирует на атаки дьявола и его ложь. Ведь враг подбрасывает ему свои мысли, а христианин из-за недостаточных знаний их принимает. К примеру, христианин может не знать, что при рождении свыше все его предыдущие грехи удалены из духовного сердца. Сатана, пользуясь этим, напоминает их ему! И христианин теряет время в бесплодных сожалениях. Он, вместо того, чтобы отвергнуть обвинения сатаны, соглашается с ним и сникает, чувствуя себя грязным и недостойным. Заметьте, христианин соглашается с сатаной, а не с Богом: «И вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи » (Кол.2:13), и в других местах. В этом случае мысли врага становятся мыслями христианина, по крайней мере, на этот момент. Разумеется, это связано не только с отсутствием у верующего человека знаний, но и часто с наличием у него слабостей. Благодаря этому сатана его обманывает. Здесь вам важно увидеть причины подобного реагирования неоперившегося христианина, чтобы поступать правильно. Ведь вы можете принимать приходящие мысли или отвергать их, видя, что они не соответствуют Писанию.

Нам важно увидеть, что когда мы находимся под обличением личной совести, то это для того, чтобы мы вернулись к Богу и очистили свое сердце от погрешностей. Ведь мы должны поддерживать в чистоте свое сердце и обновлять свой ум, чтобы так более не поступать. А дьявол обвиняет христианина, чтобы сбить с пути или затормозить духовный рост. Враг норовит доказать христианину его негодность! Он стремится фиксировать внимание христианина на греховном теле плоти, зная, что ему ее невозможно улучшить. Тогда как христианину нужно обращать внимание в первую очередь на свой дух, на своего нового человека, который создан по Богу! Это поможет ему, пусть не сразу, но поставить свою плоть под контроль духа! «А если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете » (Рим.8:13). Некоторые христиане путают чистоту сердца, полученную ими при рождении свыше, с чистотой сердца в процессе дальнейшей своей жизни. Однако первую мы получили как дар, а вторую обязаны, бодрствуя, поддерживать.