Самые известные еврейские обычаи. Традиции и обычаи евреев

Иудаизм как образ жизни нуждается в ритуале. Для евреев любой обряд напоминает о том, какое место Бог занимает в его жизни. Религиозная практика рассматривается как дисциплина, способствующая совершенствованию характера каждого, как форма наставления. Она дает еврею возможность пережить заново опыт своего народа и тем самым усиливает его преданность; это способ выживания народа и сохранения веры.

Молитва. Еврей обязан молиться ежедневно, три раза в день. Предполагается, что его молитвы нравственны и не враждебны интересам других. Молитва должна твориться в глубокой сосредоточенности, погруженности в себя. Предпочтительно молиться в синагоге, поскольку общественная молитва более действенна.

Пищевые запреты считаются частью особого кодекса святости, применимого только по отношению к еврейскому народу. Они не рассматриваются как желательные или обязательные для всего человечества.

Праздники. Среди главных праздников и священных дней – Шаббат (Суббота), еженедельный день покоя в память о сотворении мира и исходе из Египта; Рош ха-Шана (Новый год), годовщина сотворения мира и день духовного и морального обновления; Йом-киппур (Судный день), день покаяния и возвращения к Богу через духовное обновление и добрые дела; Суккот (Кущи), девять дней (в Израиле и у реформистов восемь), посвященных сбору осеннего урожая и напоминающих о странствиях в пустыне, последний день праздника – Симхат Тора (Радость Торы); Песах(Пасха), знаменующий наступление весны и освобождение из египетского рабства; Шавуот (Пятидесятница), отчасти земледельческий праздник, но в первую очередь воспоминание о дне, когда Моисей получил Тору на горе Синай;Ханукка (праздник Освящения, или Огней), отмечаемый в честь победы Маккавеев над войсками Антиоха Эпифана, в результате которой евреи добились свободы исповедания своей религии; Пурим (праздник Жребиев, или Есфири), в ознаменование поражения Амана, замышлявшего уничтожить евреев; Тиша бе-Ав (Девятое ава), день траура в память о разрушении Первого и Второго храма.

Обряды рождения и совершеннолетия. Когда рождается младенец мужского пола, ему обрезают крайнюю плоть, чтобы союз-договор с Богом был отмечен знаком на теле. Мальчики получают имя при обрезании. Девочек нарекают именем в синагоге. Обряд выкупа мальчиков-первенцев осуществляется на тридцатый день после рождения. В связи с началом обучения детей совершают посвятительные обряды. По достижении 13 лет мальчики (а в консервативных и некоторых реформистских общинах также девочки) участвуют в церемонии бар-мицва (у девочек бат-мицва), позволяющей им войти в общину Израиля в качестве полноправных членов, ответственных за свои поступки. В 19 в. в консервативных и реформистских общинах для юношей и девушек была введена церемония конфирмации, совершаемая обычно в день праздника Шавуот.

Брачная церемония. Сначала происходит торжественное обручение (помолвка). Затем в субботу, предшествующую свадьбе, жениха приглашают в синагоге к чтению Торы (в реформистских общинах обычно не практикуется). Во время свадебной церемонии жених и невеста стоят под хуппой – балдахином (у реформистов так происходит не всегда). Стоя под хуппой, жених и невеста отпивают вино из одного бокала. Жених надевает кольцо на указательный палец невесты и произносит древнюю формулу, провозглашающую, что мужчина берет женщину в жены. Произносятся семь благословений во славу Бога (у реформистов одно). В память о разрушении Храма жених разбивает бокал, из которого он с невестой пил вино (в реформистских общинах этого не делают). Заключительное благословение принято у реформистов. В ортодоксальных общинах на церемонии также зачитывается брачный контракт (кетубба).

Погребальный ритуал. Перед смертью умирающий исповедуется. Родственники покойного надрывают на себе одежду (этот обычай распространен среди ортодоксов). В память умершего зажигают свечу. Тело умершего облачают в белый саван (у ортодоксов). Во время погребения читают «Каддиш», молитву, прославляющую Бога и выражающую готовность принять его волю. Глубокий траур длится неделю, в течение которой скорбящие не выходят из дому (у реформистов этот период короче). Скорбящие читают «Каддиш» в синагоге в течение одиннадцати месяцев. По истечении года на могиле устанавливают надгробие. Годовщину смерти («Йорцайт») отмечают зажиганием поминальной свечи и чтением «Каддиша». На праздникиЙом-киппур, Суккот,Песах иШавуот совершают поминальную службу, во время которой читают поминальную молитву «Йизкор».

Суббота, августа 11, 2007

Брит Мила

Обрезание – не обычай и не дань причудам старшего поколения, а важнейшая заповедь, установленная Торой которую сыны народа Израиля выполняют тысячи лет. «Брит- мила» (завет обрезания) делается и сегодня, и не потому, что это полезно с медицинской точки зрения, а потому, что это символ вечного союза Всевышнего с народом Израиля.
Каждый отец обязан сделать Брит-мила своему сыну на восьмой день.
«Брит- мила» считается великим и радостным событием, поэтому есть обычай это событие отмечать праздничным застольем.
Если есть хоть малейшее подозрение, что ребенок нездоров, обрезание переносится.

Выкуп первенца

Первоначально Б-г предназначил для Храмого Служения первенцев, из которых и должно было состоять сословие священников. «Ибо все первенцы у сынов Израиля – Мои… В этот день, когда Я поразил всех первенцев в земле Египетской, Я посвятил их Себе», - сказано в Торе.
Но первенцы не оправдали надежд и доверия Создателя, приняв участие в совершении греха идолопоклонства золотому тельцу. Только колено Леви не принимало в этом участие, за что было удостоено чести стать коленом священнослужителей.
Освобождение первенца от пожизненной службы Всевышнему осуществляют посредством выкупа, который передается «Когенам», потомкам Агарона – первосвященника из колена Леви.
Заповедь каждого еврея, который не является ни «Когеном», не «Левитом», - выкупить своего сына, если тот – первенец у своей матери. Обряд этот называется «Пидьон га-бен» - выкуп сына.

Обряд совершается по истечении 30 дней после рождения сына.
Если первенец появился на свет в результате кесарева сечения, то «Пидьон га-бен» не делают.
Обряд не совершают в субботу, праздник или пост. Если тридцать первый день выпадает на один из этих дней, он переносится на следующий день после окончания субботы, праздника или поста.
Для совершения церемонии выкупа первенца необходимо присутствие Когена.
Ответственность за выполнение заповеди лежит на отце ребенка.
Для проведения ритуала необходимо иметь 5 серебряных монет общим весом не менее 102 грамма.

Бар/Бат мицва

Согласно еврейскому Закону, совершеннолетие наступает для мальчиков в 13 лет, для девочек – в 12. Считается, что именно в этом возрасте человек уже способен определить, что хорошо, а что плохо способен оценивать свои поступки с точки зрения морали иудаизма и нести за них ответственность.
Для религиозных евреев «Бар-мицва» - великий день. С этого дня мальчик имеет право входить в «Миньян» (десять взрослых мужчин, только при наличии которых можно читать некоторые молитвы и совершать определенные ритуалы). С «Бар-мицвой» связано выполнение таких важнейших заповедей, как ежедневное наложение «Тфилин» и восхождение к Торе в «Шабат» и праздники.
За 2 месяца до «Бар-мицва» принято начинать учиться возлагать «Тфилин» и готовиться к исполнению других «взрослых» заповедей.
В день совершеннолетия юноша и девушка должны обдумать свое поведение в предыдущие, детские годы и принять решение и исправить свои недостатки.

Хупа

«Хупа» - еврейское название свадебного обряда. День свадьбы у евреев считается самым важным днём в жизни. Для установления точного дня свадьбы необходимо проконсультироваться у раввина. Не устраивают две свадьбы двум братьям или двум сёстрам в один день. Запрещено справлять свадьбу в «Шаббат», праздники «Холь га-моед», в обществееные посты и в периоды траура.
До начала свадебной церемонии пишут «Ктубу» - брачный контракт. Текст «Ктубы» был составлен во втором веке до нашей эры и представляет собой документ, в котором перечисляются обязанности жениха и права его будущей жены.
Брак считается заключённым, когда жених надевает обручальное кольцо на указательный палец правой руки невесты и одновременно произносит: «Вот, ты посвящаешься мне в жены этим кольцом по закону Моисея и Израиля».
Сразу после обряда бракосочетания жених разбивает бокал в память о разрушенном Храме.
Свадебная церемоня заканчивается праздничной трапезой, во время которой все обязаны веселить жениха и невесту. Музыка, танцы и песни традиционно сопровождают все еврейские свадьбы.

Хевра Кадиша

«Хевра Кадиша» - похоронная служба. Еврейская традиция рассматривает проводы усопших как одну из важнейших заповедей, поэтому члены Хевра Кадиша всегда пользовались большим почётом и уважением.
По еврейскому закону категорически запрещается кремировать человека.

Йорцайт

«Йорцайт» - годовщина смерти. Годовщину смерти отмечают только по еврейскому календарю. Накануне вечером зажигают специальную суточную свечу, читают (или заблаговременно заказывают в синагоге) Кадиш. Делают пожертвования впамять об умершем, посещают могилу. Считается очень важно чтобы до первой годовщины смерти уже стоял памятник. Считается, что без памятника душа не может найти себе пристанище и покой.

Теги:
Написано в | Comments Off

Выбор имени - дело очень важное: человек и его имя составляют одно неразрывное целое. Достаточно сказать, что Всевышний вывел евреев из Египта также и за то, что они сохранили свои еврейские имена. Во тьме и скверне египетского рабства евреи утратили многие духовные ценности, но они не стеснялись своих еврейских имен - и были спасены.

В еврейской традиции есть ряд правил, касающихся имен. Перечислим основные из них:

• Существует древний обычай называть детей именами ближайших родственников: отца, матери, бабки и т.д. Среди ашкеназских евреев не принято давать ребенку имя человека, который жив.
• Широко распространен обычай давать детям имена праотцев еврейского народа, великих цадиков, известных раввинов. Считается, что заслуги и праведность великого человека помогают тому, кто носит его имя, идти по верному жизненному пути.
• Часто отец дает сыну имя человека, у которого учился Торе.
• В последние столетия распространился обычай давать ребенку двойное имя. Есть целый ряд устоявшихся “пар”: Йегуда-Лейб, Моше-Хаим, Цви-Гирш, Менахем-Мендл и т.д. Часто один из компонентов двойного имени - ивритское имя, второй - идишистское; они связаны либо по смыслу (например, Цви-Гирш: цви - “олень” на иврите, гирш - на идише, Арье-Лейб: арье - “лев” на иврите, лейб - на идише), либо по звуковой схожести (например, Эфраим-Фишл, Менахем-Мендл, Йегошуа-Гешл). В древности двойных имен не давали, разве что тяжело заболевшему добавляли второе имя. Начиная с эпохи средних веков этим именем обычно бывает Хаим или Хай (у сефардов и восточных евреев), т.е. “жизнь”, “жив”.

Мальчику дают имя во время обряда обрезания, девочке-в синагоге, обычно в первую субботу после рождения, когда отца вызывают к Торе и читают молитву о ниспослании здоровья матери и новорожденной.

Имя, которое вписывают в брачный контракт, под которым человека вызывают к Торе и т.п., должно быть полным. Оно состоит из собственного имени и имени отца. Например: Ицхак бен (сын) Аврайм или Дина бат (дочь) Яаков. Если отец происходит из коганым или левиим, к имени сына добавляют соответственно гакоген или галеви.

Наречение ребенка не является неким мистическим ритуалом, посредством которого он приобщается к иудаизму. Другими словами, еврейское имя само по себе не делает человека евреем. И наоборот, отсутствие такого имени вовсе не означает, что человек не является евреем. Принадлежность к нашему народу определяется совсем другими факторами.

Теги: ,
Написано в | Comments Off

Еврейский народ существует уже более трех тысяч лет. Его образ жизни и философия, моральные нормы и календарь, обучение детей и взгляд на историю – все это и многое другое объединяется понятием «еврейская традиция». Когда говорят о еврейской традиции, имеют в виду нечто существенно отличное от того, что называется национальной традицией у других народов – древних и молодых. Почему?

Нет никакого сомнения, что существует, скажем, французская, венгерская или корейская национальная традиция. Но невозможно четко ответить на вопросы: «Что является источником французской (венгерской, корейской) традиции и с какого момента можно отсчитывать начало этой традиции?».

Основа традиции
Еврейская же традиция, в отличие от других, имеет свой конкретный источник – Тору. И религиозные, и нерелигиозные евреи соглашаются, что Тора – основа еврейской традиции, хотя и не все одинаково ревностно следуют этой традиции в повседневной жизни.

Еврейская традиция называется на языке иврит (о нем мы будем подробнее говорить в следующем параграфе) «масорет Исраэль»; слово «масорет» происходит от глагола масар, означающего «передавать», так как традиция – это то, что передается из поколения в поколение. Но часто используют и термин «морешет Исраэль»; слово «морешет» происходит от глагола яраш, означающего «наследовать». Это выражение, следовательно, можно было бы точнее перевести как «еврейское наследие».

Таким образом, эти два названия выражают два качества еврейской традиции: это и фундамент жизни народа, и то, что объединяет его во всех поколениях.

Что такое Тора?
Тора – означает на иврите «учение, наставление». Торой обычно называют всю совокупность «еврейского учения», данного самим Вс-вышним Моисею (Моше) на горе Синай. Различают следующие части Торы:

Письменная Тора (на иврите «Тора шебихтав» - в узком смысле книга (в русскоязычной литературе обычно называемая Пятикнижием, а на иврите – Хумаш), которую получил еврейский народ от Вс-вышнего на горе Синай более трех тысяч лет тому назад; в широком смысле так называют Танах. Слово Танах является аббревиатурой слов «Тора», «Невиим», «Ктувим», означающих «Учение», «Пророки», «Писания» (подробнее мы будем говорить об этом в главе «Главные книги еврейской традиции»). На европейских языках Танах называется Библией.

Устная Тора («Тора шебеалпэ» - вся остальная часть еврейского учения; называется она «Устной» потому, что, в отличие от Письменной, передавалась устно от одного поколения к другому и только после завоевания древнего Израиля Римом, когда угрожала опасность потери традиции, наиболее важные ее части были записаны. Самая известная книга устной традиции называется «Талмуд», что буквально означает «изучение». Подробнее о Талмуде, Мишне и других книгах, содержащих записанную часть устной традиции, мы также будем говорить в главе «Главные книги еврейской традиции».

Когда говорят «Тора», имеют в виду и Письменную, и Устную Тору. Еврейская традиция рассматривает их как нечто единое и цельное; она относится к Устной Торе с таким же уважением, как и к Письменной. Устная Тора истолковывает и объясняет Письменную Тору. Письменная Тора является главной Книгой еврейства, но без Устной Торы она осталась бы только книгой, а не основой жизни. В следующих уроках мы еще вернемся к этой теме, а пока приведем эпизод из жизни выдающегося еврейского мудреца раби Гилеля (слово раби означает «учитель»), жившего примерно две тысячи лет тому назад.

Пришел к нему один неграмотный человек, который заявил: «Я хочу учиться у тебя Торе. Но только Письменной Торе, потому что Устную Тору я не принимаю». – «Хорошо, – ответил ему раби Гилель, – начнем с алфавита, которым записана Письменная Тора. Это - буква алеф…» На следующий день раби Гилель показал ему ту же букву и сказал: «Это – буква бет…» – «Как же так, – возмутился ученик, – ведь вчера ты мне объяснял, что это – буква алеф?!» - «Правильно, – ответил ему раби Гилель. – Это – буква алеф; но откуда нам это известно? Из того, что мы учили с тобой, то есть из устной традиции. Точно так же, как Устная Тора донесла до нас названия букв Письменной Торы, она донесла до нас все указания о том, как правильно читать и понимать ее».

Когда во время молитвы в синагоге читают текст из Торы, используют свиток Торы («Сефер Тора»). Такие свитки находятся в каждой синагоге; они написаны от руки по определенным правилам на пергаменте специальными чернилами и содержат текст Письменной Торы в том виде, в каком она была получена еврейским народом от Вс-вышнего. Подробнее мы поговорим об этом в главе «Синагога и молитва».

Дарование Торы
Согласно еврейской традиции, Тора была дарована еврейскому народу после его исхода из Египта. Произошло это более 3300 лет тому назад на горе Синай, на Синайском полуострове. Об этом написано в самой Торе.

Дарование Торы – центральное событие всей еврейской истории, оно занимает особое место в традиции. Подробнее мы будем говорить о нем в главе «Дарование Торы. Заповеди».
Еврейский закон

Еврейский закон
В еврейской традиции существует понятие галаха, которое можно перевести как «правило поведения». Галаха является законом, обязательным для каждого еврея.

Как уже было сказано, Тора – основа традиции всего еврейского народа. Однако за тысячелетия в разных еврейских общинах возникали свои особые обычаи (на иврите мингаг). Все эти обычаи, если они не противоречат галахе, составляют часть еврейской традиции, и нет смысла выяснять, который из них «правильнее».

Различия в традиции разных общин
Традиция относится с исключительным уважением к обычаям каждой еврейской общины: ведь эти обычаи определяли жизнь общины в течение долгого периода и позволили ей сохраниться как части еврейского народа. Более того, существует правило, что если еврей попадает в какую-нибудь еврейскую общину, он должен уважать ее обычаи.

Теги:
Написано в | Comments Off

ОБЩЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ

В Крыму евреи занимались различными ремеслами. Они были часовщиками, сапожниками, скорняками, портными. Особое место занимали ювелиры-художники, работы которых являлись образцом искусства. К сожалению, не сохранились изготовляемые в Крыму "Кетер-Тора" - корона, надеваемая на свиток Торы, "Бесамим" - традиционный сосуд для благовоний, который делался из серебра с позолотой и филигранью; традиционные свадебные кольца, золотое литье, эмаль.

Долгое время искусствоведы не рассматривали и не писали о еврейском народном искусстве, тогда как существовали центры в Литве, Белоруссии, на Украине, на юге России и в Крыму. Чрезвычайно интересными по своим художественным достоинствам были работы из бронзы, серебра, золота, декоративное искусство и каллиграфическое письмо. Эти высокохудожественные изделия еврейских мастеров практически не сохранились в Крыму. Увидеть их можно только на выставках в Западной Европе, в Прибалтике, в Киеве, Львове.

Земледелием в Крыму занималось небольшое количество евреев, так как им долгое время запрещалось заниматься хлебопашеством. Те, кто с огромным трудом приобретал земельные участки, успешно выращивали на них пшеницу, чеснок, фасоль, бахчевые культуры, держали скот.

Традиционным занятием считалась торговля. Не всем известно, что еврейское население облагалось двойной податью. Они платили подать, как все люди в России, но еще и за то, что были евреями! Только торговля с ее быстрым оборотом и прибылью позволяла евреям платить второй налог. В Крыму еврейское купечество совместно с купцами других национальностей объединялось в гильдии. В 1877 г. Севастополь стал торговым портом и через него за границу пошли продукты сельского хозяйства. Стали известны торговые дома Дрейфусов, Юровских, Глейзеров. Подобные торговые дома были в Керчи, Феодосии, в других городах Крыма.

Городское еврейское население по грамотности в Крыму уступало лишь немцам. Среди евреев было много известных врачей, адвокатов, аптекарей. Многие стали крупными учеными в России, на Западе, в Америке. В начале XX столетия своим виртуозным исполнением на международных конкурсах славились музыканты-евреи.

ТРАДИЦИИ И ОБЫЧАИ

В середине XIX в. еврейские традиции и обряды в Крыму и других губерниях России стали исчезать. Причиной этому послужило движение идеи еврейского просвещения. Молодых стали приобщать к светским знаниям наряду с религиозными. Для самых талантливых открылись двери гимназий, училищ, институтов и университетов. При этом сохранилась процентная система приема еврейских детей.

Тем не менее, еврейская община старалась сохранить обычаи и обряды, такие, как "обрезание", ритуальное требование к пище ("кошерное" и "трефное"), обряд совершеннолетия "бар-мицва". Еврейская община сумела на протяжении многих тысячелетий сохранить традиции народа, национальные обряды и праздники, благодаря тому и выжил еврейский народ.

Семейная жизнь евреев определялась законами Торы и традициями, восходящими к далекой древности. Библейское благословение "плодитесь и размножайтесь" было обязательной религиозной заповедью для евреев. Женились рано, юноши - в 18 лет, девушки - в 14 - 15 лет.

Для молодого человека, собиравшегося жениться, существовало 10 заповедей. Не одобрялась женитьба ради богатства, жениться советовалось на девушке из хорошего дома. "При выборе жены будь осторожен"; "Продай последнее, что имеешь, и женись на дочери ученого человека"; "Не бери жену из более богатого дома, чем твой"; "Я не желаю сапога, который слишком велик для моей ноги", "Радость сердца - жена", "Наследие Бога - сыновья". Так еврейских мальчиков заранее готовили к семейной жизни.

Девочка знала только одно - что ей надо научиться быть доброй и рачительной хозяйкой и, если даже отец в детстве сосватал ее, ей будет дано право сделать свой собственный выбор. Закон считал желательным, чтобы родители не торопились с обручением, пока дочь не решит, нравится ли ей жених.

Сразу после помолвки родители жениха и невесты заключали письменный договор. Это юридический документ, в котором указывались размеры приданого и время свадьбы. Непременным условием было то, что родители жениха и невесты после свадьбы должны предложить молодым и кров, и стол в течение двух лет. В договоре оговаривалось, что если одна из сторон нарушит его без уважительной причины, то нарушившие платят штраф. Договор можно было расторгнуть, но если жених посылал подарки, и их принимали, то договор становился законом. "Ктуба" - брачный договор - определял обязанности жениха и размеры приданого с каждой стороны.

Как правило, свадьбы игрались осенью. В назначенный день, когда родные и близкие сопровождали жениха и невесту, играл еврейский оркестр: скрипка, лютня, цимбала и бубны. Гости находились в синагоге или на площади возле нее. Жених и невеста становились под свадебный балдахин. Жених одевал невесте кольцо и произносил традиционные слова: "Этим кольцом посвящаешься ты мне согласно вере и закону Моисея и Израиля". Раввин читал "Ктубу", а затем он или кантор пел семь свадебных благословений. Жениху давали в руки стакан, и он разбивал его в память разрушенного Иерусалимского храма. Так заканчивалась религиозная часть свадебного обряда.

Далее свадьба носила светский характер. Пели о женихе, о невесте, о матерях. Невеста исполняла танец с платком, с ней танцевали только мужчины. На второй и третий день молодожены приглашались в гости. А дальше шли будни. Особенностью семейной жизни была ее замкнутость, что и определяло ее чистоту и крепость. Нарушение супружеской жизни немедленно вызывало суровое осуждение общины.

Одеждой евреи не отличались от местного населения. В разные исторические периоды они носили греческие, византийские, генуэзские одежды. К середине XIX в. по одежде можно было определить, из каких мест России, Украины, Белоруссии, Польши, Германии прибыли беженцы. Иногда встречались люди, одетые в лапсердак с цицисами, в ермолке, в шапке с меховой опушкой, в широкополых шляпах, в широких длиннополых турецких кафтанах, схожих по покрою с рясами. Это были очень религиозные общинники. Такая одежда во второй половине XIX века практически исчезает, т.к. носившие ее подвергались крупным штрафам.

Еврейский месяц определяется по луне, т. е. длина месяца равна времени оборота луны вокруг земли — между 29 и 30 днями. День, когда рождается новая луна, — новомесячье, рош-ходеш. Все время, пока она «живет», длится тот же месяц. Сам смысл слова ходеш (месяц) указывает на это: оно — однокоренное со словом хадаш (новый), т. е. месяц начинается вместе с новой луной. В последнюю субботу перед началом нового месяца молятся и совершают церемонию «Благословения месяца». В некоторых общинах устраивают и праздничную трапезу.

Песах (Пасха)

Великий праздник исторического Исхода евреев из Египта и возрождения природы подтверждает эту философскую мысль. Праздник называется Песах 14 Нисана (Пасха, март-апрель). Песах в переводе с иврита — «проходить мимо, миновать». По библейской легенде, смерть миновала евреев в ту ночь, когда гибли первенцы Египта.

Песах — это праздник, в который евреи отмечают одно из наиболее значительных событий своей истории — освобождение из египетского рабства. Вот уже более трех тысяч лет, каждую весну, евреи всего мира как бы заново проходят путь от рабства к свободе, делая каждый шаг этого путешествия частью своей собственной жизни.

По заповеди, на Песах запрещено употреблять квасной хлеб, изделия из злаков: пшеницы, ячменя, овса и проса. Один из наиболее известных пасхальных обычаев — есть мацу на протяжении семи дней. Маца готовится из муки и воды, без соли (опресняк). Маца — символ свободы и в то же время напоминание, что евреи были рабами.

К празднику готовились за 10-15 дней. В более зажиточных домах пасхальная (каширная) посуда хранилась отдельно и использовалась только на Пасху. Бедные семьи «кашировали» к празднику свою обычную посуду: мыли, чистили, кипятили.

Главным событием этого уникального торжества является семейная трапеза, называемая «Седер». Она проводится в первые два вечера праздника. Тщательно разработанный ритуал состоит из 15 этапов. Его кульминацией являются ответы на четыре вопроса (по сути, это один вопрос: «Чем отличается эта ночь от других ночей?»).

1. Почему во все ночи мы можем есть и хамец («заквашенное», «квасное» — любое мучное блюдо, в том числе хлеб, при приготовлении которого в тесте произошел процесс брожения), и мацу, а в эту ночь только мацу?

2. Почему во все ночи мы едим разную зелень, а в эту ночь — горькую зелень?

3. Почему во все ночи мы не обмакиваем еду, а в эту ночь обмакиваем дважды?

Почему во все другие ночи мы можем есть сидя, прямо и облокотившись, а в эту ночь все мы пьём облокотившись?

Пурим

Исторические события далекой древности стали основой весеннего праздника «Пурим». Этому празднику около двух с половиной тысяч лет. Он возник, когда еврейский народ был в изгнании, и посвящен чуду выживания еврейского народа. История этого праздника — это история встречи со жгучей ненавистью к евреям, с необузданным желанием уничтожить весь еврейский народ.

Две важных заповеди, которые евреи исполняют в Пурим, это мишлоах манот (буквально — «посылка яств») и «подарки бедным». В Пурим на улицах можно видеть взрослых и детей, которые несут тарелки и подносы с пирогами, сладостями, бутылки вина. Заповедь эта дана, чтобы укрепить дружбу и братство среди евреев.

Глубокий смысл заповеди «подарков бедным» заключается в том, что именно в этот день всеобщей радости и веселья нужно помнить о нуждающихся братьях и постараться, чтобы и они приняли участие в веселье и ни в чем не испытывали недостатка. Принято поручать исполнение этой заповеди детям, чтобы приучать их к ней.

Другой древний обычай, придающий Пуриму его особое веселое настроение, — маски и маскарадные костюмы. Есть одно из объяснений этому обычаю: одна из важнейших заповедей, которые исполняют в Пурим, это заповедь «подарков бедным», т.е. цдаки, благотворительности. А лучший способ исполнять эту заповедь — давать деньги нуждающимся так, чтобы бедняк не знал, кто именно дал ему деньги. Поэтому и наряжаются в Пурим в маскарадные костюмы, чтобы бедняки не узнали своих благодетелей и не были смущены.

Обычные пироги и печенье пекут в виде крокодилов, черепах, зайцев и других забавных игрушек. Самое же известное блюдо Пурима — треугольные пирожки с маком — хоменташен (хоменташи).

Сукот-Кущи

В 15-й день месяца тишрей начинается праздник Сукот — самый веселый из главных праздников. В Торе праздник обозначен как «время радости» и время собирания плодов. Одновременно праздник связан и с памятью о 40-летнем странствовании евреев по пустыне. Когда еврейский народ ушел из Египта и двигался по пустыне, чтобы прийти в Страну Израиля, Всевышний окружил его со всех сторон чудесными облаками. Днем они защищали людей от палящего солнца, ночью — от стужи. В шалашах из зеленых ветвей (кущи) или в шатрах жили евреи и во время сбора урожая.

В память об этом 7 дней празднуется Сукот-Кущи. Когда человек покидает свой дом, свою крепость, и уходит вместе с семьей жить в шалаше, он выражает этим свою веру в то, что нет в этом мире другого укрытия, кроме Всевышнего.

Шавуот

Еврей наслаждается, живя в ногу со временем. Это означает, что еврей должен заглядывать в Тору каждый день, и его поступки, его поведение должно соответствовать той главе, которая относится к сегодняшнему дню, неделе, времени года. Другими словами, каждую неделю читая различные главы Торы в синагоге, (а каждая из них, в свою очередь, разделяется на 7 частей) мы должны выносить для себя определенные уроки. Поэтому в воскресенье мы должны брать урок из первой части, в понедельник из второй и т.д. Само слово «Тора» значит учение, поскольку она учит нас, евреев, как вести себя в жизни изо дня в день, от одного года до другого, от праздника до праздника.

Похороны

Количество различного рода поверий, находивших отражение в похоронном и поминальных обрядах иудаизма, поистине бесчисленно.

После сложной процедуры констатации смерти из дома покойника полностью выносили мебель. Его соседи выливали все запасы воды — считалось, что ангел смерти обмыл в ней свой меч. Оплакивание умершего сопровождалось стенаниями, родственники и близкие рвали на себе одежду.

Очень сложные поминальные установления предписывает Талмуд: «Следующие действия запрещаются носящему траур в первый день — законом, в последние же шесть дней книжниками: брить голову, стирать… мазать голову, исполнять супружеский долг, надевать сапоги, работать, читать закон, приготовлять пышную постель, обнажать голову и приветствовать других». Современный обряд похорон у приверженцев иудаизма сильно отличается от ортодоксального (ортодоксальный — неуклонно придерживающийся основ какого-нибудь учения, мировоззрения), и абсолютное большинство верующих сегодня не выполняют изнурительные установления. Религиозный обряд похорон чаще всего ограничивается чтением молитв над покойником, как правило, специально нанятыми чтецами, а поминальный цикл — заказами на чтение соответствующих молитв в синагоге. От обычая разрывать на себе одежду остался надрез на лацкане, который делают родственники покойного.

Еврейская свадьба: законы и обычаи

Брачная церемония называется у евреев кидушин, «посвящение». В ходе этой церемонии невеста посвящается своему жениху, и они объединяются неразрывными узами святости. Церемонию проводят обычно под открытым небом. Над женихом и невестой развертывают специальный балдахин, который называется хупа . Это символизирует собой, что невеста входит в дом своего жениха, и они становятся единой семьей под крышей своего дома.

Под хупой совершается обряд обручения – Кидушин, – который ведет раввин. Жених надевает на палец невесты золотое кольцо и произносит: «Вот, ты посвящаешься мне в жены этим кольцом по закону Моисея и Израиля!». С этого момента невеста «отделена» от всех других мужчин и принадлежит только своему мужу, «посвящена» ему. Это и есть момент заключения брака.

Затем публично зачитывается Ктуба — договор об обязательствах жениха по отношению к невесте. В Ктубе расписаны обязательства, которые жених берет на себя на время супружеской жизни, а также устанавливается размер материального «страхования» на случай смерти мужа или развода. Ктуба должна быть составлена уже перед церемонией бракосочетания.

Далее читают Шева Брахот — семь свадебных благословений, а в конце церемонии жених разбивает бокал, ибо даже в самые радостные моменты жизни мы должны помнить о разрушении Храма и многовековом изгнании. После хупы жених и невеста на некоторое время уединяются в специальной комнате – Хедер Ихуд .

За этим следует праздничное застолье.

После завершения кидушин устраивают праздничную трапезу. Свадебный пир продолжается семь дней, которые так и называются: «семь дней пира», с приглашением «новых гостей», не присутствовавших на свадьбе. Каждый вечер во время праздничной трапезы произносят «Семь благословений», в которых возносят благодарность Всевышнему за то, что Он создал мужчину и женщину, и соединяет их браком.

Согласно обычаю, жених и невеста не должны видеться в последнюю неделю перед свадьбой.

Ханука

Во времена Второго Храма, во II в. до н.э., страну Израиля захватили греки. Они заставляли евреев отрекаться от своей веры, прекратить соблюдение субботы и изучение Торы и т. д. Греки осквернили Храм, унизив народ до крайности. Настал час, когда семья храмовых священнослужителей подняла восстание, к которому присоединились все, кто не хотел примириться с уничтожением еврейских традиций. Малочисленное войско восставших возглавил воин Йегуда Макаби. Оно разгромило могущественного врага. Когда воины освободили Храм и хотели вновь зажечь стоявший в нем золотой светильник Менору, оказалось, что все масло для Меноры осквернено греками. Нашли один-единственный кувшинчик чистого масла, которого могло хватить только на одну ночь. Однако Всевышний совершил чудо, и это масло горело целых восемь дней.

В память о победе над греками и о чуде, произошедшем в Иерусалимском храме после победы евреев в 164 г. до н.э., восемь дней празднуется Ханука — начиная с 25-го дня месяца кислев (ноябрь-декабрь).

Едва спускается вечер, зажигают свечи в светильнике у входа в дом или на подоконнике, чтобы объявить всему миру о чуде, совершенном Всевышним. Каждый день прибавляется один огонек, пока в восьмой вечер не горят все восемь. Поют традиционный гимн.
Во время праздника принято есть пончики и картофельные оладьи, которые жарят на масле — это напоминает о чуде с кувшинчиком масла. У детей в Хануку веселые каникулы.

Шабат

Самым главным праздником является Суббота («Шабат») — покой. Этот праздник вселенский. Он напоминает о сотворении мира и возникновении народа Израиля. Уже с утра в доме праздничное настроение, накрыт стол по — особому: горят свечи, стоит вино в серебряном бокале, две халы (хлеб), прикрытые расшитой салфеткой. За столом собирается вся семья в праздничной одежде. На столе много еды: фаршированная и заливная рыба, мясо, приготовленное по разным рецептам, в зависимости от места проживания, всевозможные лакомства. Перед едой поют «Шалом-Алейхем». Затем освящается еда. За столом весело говорят о разных делах. После обеда снова молитва: «Господи, придай сил своему народу! Господи, благослови свой народ, даровав ему мир!». Праздничное настроение сохраняется весь день, а вечером — прощание с Субботой («Гавдалы»). Во время Гавдалы зажигается особая плетеная свеча, над которой произносится благословение, — «творящий свет огней». После вечерней молитвы желают друг другу Доброй недели («Шавус тови»), все вместе поют песни.

Ту би-шват

Ту би-шват известен как праздник посадки деревьев (Новый год деревьев). Называется он по имени того месяца и дня, когда он отмечается: месяц — шват, а день пятнадцатый (на иврите — ту). Итак, Ту би-шват — это пятнадцатое швата, середина еврейского месяца.

Впервые мы встречаемся с этой датой в Мишне (основной свод законов Галахи — древнего еврейского законодательства). Согласно Мишне, запрещается есть плоды дерева, пока оно не достигнет трехлетнего возраста, поскольку, согласно еврейской традиции, первые плоды посвящаются Богу. Плоды первых трех лет считаются «необрезанными», то есть некошерными, недозволенными к употреблению. Плоды четвертого года следует, согласно традиции, принести в Храм, а на пятый год земледелец может и сам есть плоды из своего сада.

По древнему обычаю в Ту би-шват устраивают особые трапезы — «фруктовый стол». Вся семья собирается вокруг стола, убранного цветами и украшениями, сделанными руками детей. В центре праздничного стола принято ставить блюдо с 15-ю видами плодов, которыми славится земля обетованная: пшеница, ячмень, виноград, инжир, гранат, маслины, финики и др. Подготовка такого стола требует труда, да и денег, но стоит приложить усилие, чтобы сделать праздник для своей семьи.

В этот день принято выезжать за город, чтобы сажать новые деревья.

Рош-а-Шана (Рош-Гашана)

Новый Год («Рош-а-Шана») по еврейскому обычаю отмечается в сентябре. Празднуют его два дня. Уже собран урожай, можно отдохнуть и подвести итоги сделанного за год, простить тех, кто тебя обидел, и просить прощения у тех, кого обидел ты. Правоверный иудей верил, что Бог в этот день раскрывает книгу, в которой записаны дела каждого человека, и каждому выносится приговор

В этот праздник едят много и вкусно. На праздничном столе должно быть виноградное вино, хала с медом, голова рыбы, яблоки с медом. Обязательно нужно съесть гранат: «Пусть твои заслуги станут многочисленными, как зернышки в гранате». Едят рыбью голову, «чтобы мы были головой, а не хвостом». А когда макают в мед кусочек яблока, говорят: «Пусть Новый год будет добрым и сладким».

В этот день в синагоге сто раз трубят в ШОФАР (рог барана), и этот торжественный звук провозглашает власть Бога, дарования Торы и грядущей Мессии.

Существует очень древний обычай: в первый день Рош-а-Шана после полудня выходить на берег реки или озера, чтобы совершить там обряд ТАШЛИХ — «бросание» или «вытряхивание». В наше время существует обычай бросать в воду хлебные крошки — символ наших грехов и ошибок. После этого все ходят в гости, дарят друг другу подарки.

У каждого народа есть свои уникальные особенности и обычаи, отличающие его от других. Евреи – один из самых самобытных народов на Земле, имеющий древнюю и трагическую историю и в то же время национальный характер, полный жизнелюбия и силы. Эти особенности нашли свое отражение в менталитете и традициях, которых нет больше ни у кого.

Празднуют субботу

Только евреи, а также родственные им караимы и самаритяне, празднуют шаббат – по-русски - «суббота». Связано это с тем, что согласно Библии Бог дал всему творению шаббат как время отдохновения в конце шестого дня Творения, после того как был сотворен человек. Шаббат – это знамение между Творцом и народом Израиля. В субботних молитвах говорится: «И не дал Ты Субботу народам мира и не уделил Ты ее идолопоклонникам, но только Израилю - народу Твоему, который Ты избрал». Ортодоксальные евреи встречают шаббат вечером в пятницу зажжением специальных субботних свечей и благословениями. Завершается шаббат вечером в субботу. Все это время евреи пребывают в покое, не совершая никакой работы. Нельзя даже зажигать огонь!

Имеют привычку отвечать вопросом на вопрос

На самом деле, конечно же, далеко не всегда и не все евреи так поступают. Однако представление о том, что именно евреи отвечают вопросом на вопрос, основано на традиционной еврейской системе образования. Еврейских детей и подростков в хедере (традиционной духовной школе) обучают не только читать священные тексты на иврите и арамейском языке, но и анализировать текст и ставить вопросы к нему. Умение ставить вопросы, а стало быть, и находить на них ответы – вот одна из причин, по какой мы считаем евреев очень умными.

Самозабвенно заботятся о своей семье

Разумеется, все люди на свете в той или иной степени заботятся о своей семье - евреи тут не одиноки - но именно среди евреев отцы пекутся о детях так же трогательно и самоотверженно, как матери. Мужья растворяются в женах, а образ «еврейской мамы» стал практически символом всепоглощающей заботы. В силу многих причин, прежде всего, оттого, что еврейский народ столетиями жил без родины, в окружении других, зачатую враждебных наций, у евреев выработалась привычка жить сплоченными семейными кланами, заботясь друг о друге и поддерживая друг друга. Поскольку, кто же еще позаботится о бедных евреях, если не они сами?

Не пьют молоко после мясной пищи

У евреев - одна из самых сложных систем пищевых запретов. Все знают, что им, как и мусульманам, запрещена в пищу свинина. Но этим сходство и ограничивается. Кошерным (дозволенным) для евреев мясом является только мясо коровы, козы и овцы, а также лося, газели и горного козла. Из птиц можно есть только домашних, таких как куры, гуси, утки, перепела, индейки. Употреблять в пищу можно лишь то животное, которое было забито верующим резчиком, имеющим специальный допуск на забой животных. Животное должно умереть мгновенно, вся кровь из туши должна быть в соответствии с правилами выпущена. Вино разрешено только кошерное, то есть изготовленное верующим виноделом. И, наконец, строжайшим образом запрещено смешение молока и мяса не только в процессе приготовления кушанья, но и в желудке человека. Пить молоко дозволяется лишь через 6 часов после употребления мясной пищи.

Вместо цветов приносят камни

У евреев не принято приносить на могилы цветы. Вместо этого они кладут на могильную плиту камешек. Это связано с тем, что по еврейской традиции камень символизирует вечность. Поэтому на всех мемориалах, посвященных Холокосту, мы почти никогда не увидим цветов, зато обнаружим россыпь камней.

Крутят петуха над головой в знак раскаяния

Накануне праздника Йом-Кипур ортодоксальные евреи проделывают странный, на наш взгляд, обряд: они крутят над головой петуха (женщины – курицу). Этот обычай называется «каппарот» - очищение, искупление. Таким образом евреи напоминают себе, что за грехи их ждет наказание и что необходимо раскаяться. Держа птицу в правой руке, еврей читает священный текст, затем вращая курицу или петуха вокруг головы, и произносит: «Это - замена мне, это вместо меня, это - мой выкуп! Этот петух (курица) пойдет на жертвоприношение ». Некоторые вместо курицы берут рыбу (обязательно кошерную) или просто деньги. Курица или рыба, или деньги – все должно быть отдано после совершения обряда бедным.

Подают милостыню – в масках

В дни празднования Пурим (один из самых веселых еврейских праздников, связанных с памятью об избавлении еврейского народа от опасности в IV веке до нашей эры), принято разносить сладости и другие угощения, а так же милостыню нуждающимся. Обычно, это поручают детям, но иногда эту важную обязанность берут на себя и взрослые. При этом, такие подарки приносят обязательно в масках. Связано это с тем, что в Пурим вообще очень распространены карнавалы и костюмированные шествия, а так же с тем, что по еврейскому обычаю положено, чтобы тот, кому подали милостыню, не знал, кто именно это сделал. Поэтому благодетели и скрываются за личинами.