Святитель Филарет Московский: чем дышит «просвещения дух»

Икона свт. Филарета (Дроздова). Собор Иоанно-Предтеченского монастыря

Святитель Филарет (Дроздов), Митрополит Московский и Коломенский, происходил из семьи потомственных священнослужителей.Родословные корни святителя Филарета уходят в наследственный приход храма Богоявления-в-Гончарах, старинной коломенской церкви, которая находится рядом с железнодорожной станцией Коломна и известна всем как церковь, которая не была закрыта в советский период истории.

Самое древнее упоминание о родственниках святителя Филарета в Коломне относится к 1751 г.: в городских документах упоминается Афанасий Филиппов, священник церкви Богоявления в Гончарах, прадед Митрополита Филарета. В его семье родился дедушка святителя, Никита Афанасьевич. Он также стал священником Богоявленского храма.

Биографы донесли до нас замечательную, почти былинную черту в облике деда. :Закончено богослужение и требы. И вот иерей Никита садится, берет гусли, и под его быстрыми пальцами звучат тихие церковные напевы. Когда будущий святитель подрос, дедушка научил его извлекать стройные звуки из старинного инструмента.

Супруга иерея Никиты, Доминика Прокофьевна, была богомольной и работящей. Она вела хозяйство «по старине» и умение это передала дочери — матери будущего святителя.

Отец Митрополита, Михаил Федорович Дроздов, по окончании Коломенской семинарии был определен в 1780 г. учителем в той же семинарии. В 1782 г. он был посвящен в сан диакона и приписан к Коломенскому кафедральному собору с сохранением должности учителя.

Михаил Федорович имел собственную библиотеку и был начитанным человеком. Но главное, он был человеком искренним и благочестивым, глубоко религиозным и нравственным.

Не имея в Коломне собственного дома, архиерейский диакон и учитель семинарии пока устроился на жительство в доме тестя. Его супругой стала Евдокия Никитична. Она вышла замуж, когда ей не было еще 16-ти лет. Здесь-то, в материнском доме, рядом с Богоявленским храмом, и явился на свет будущий святитель.

Произошло это на великий праздник Рождества Христова, в пятом часу по полуночи с 25 на 26 декабря 1782 г. А на Новый год, 1 января 1783 г., на Васильев день, младенца крестили, дав имя в честь св. Василия Великого. Восприемником его был соборный ключарь Петр Васильев, а восприемницей — бабушка святителя по матери, жена иерея Никиты Афанасьевича, Доминика Прокофьевна.
Бабушка часто брала с собой в храм маленького Василия, и тот уже с юных лет полюбил церковь.

В начале 1783 г. отца святителя перевели на место священника в церковь Троицы-на Репне в Ямской слободе. Этот храм стоит на дороге, ведущей на Озеры. 13 января он был рукоположен в иерея, а с 27 февраля семья переехала уже в свой дом. Но в начале службы отца возникли трудности, и в этот сложный период младенца-сына сочли лучшим оставить в доме тестя. Так будущий святитель оставался при дедушке с бабушкой. Там, при церкви Богоявления, и складывались детские впечатления святителя. Здесь, собственно, и была заложена добрая почва в душе ребенка.

Среди детских игр и забав были у Василия игры особые. «Любимыми играми и развлечениями его в детстве, — пишет биограф святителя протоиерей А. Смирнов, — были: одеяние себя в одежды, подобные священническим, и подражание священнодействию. Возьмет, бывало, рассказывают родные, платочек, завяжет себе его около шеи и начинает петь или что-либо протяжно произносить; для подражания каждению привяжет какую-либо тяжесть к веревочке и начинает поводить ею взад и вперед; бывало также, что, сидя на печке, делает крестики из лучинок».

Позднее, когда наступила пора обучать отрока грамоте, его переселили в дом родителей, близ Троицкого храма. Но Василий не забыл древний храм Богоявления и часто навещал дедушку и бабушку.
Так быт именно дедовского дома оказал решающее влияние на детские годы свт. Филарета.

Шли годы. Наступило время учения.

Первые познания школьной мудрости были положены его отцом. В течение года или более до поступления в школу мальчик Василий был обучаем грамоте в домашней обстановке. Даровитый и прилежный отрок легко усваивал все то, что признавал отец его необходимым и посильным для малолетнего сына.

Биограф Н. Сушков ставит такой вопрос: «Кто же положил в детском еще разумении Василия Дроздова прочное основание его знанию?» И он же со слов самого святителя Филарета отвечает: «Бедный безвестный учитель грамматики в Коломенском училище». От грамматики шаг за шагом ученик дошел до логики и философии. Таково было значение отца в деле познания школьных наук его сыном. Сам, будучи любителем книжной мудрости, он приучал к тому же и Василия, воспитывая в нем любовь к философскому мышлению, усидчивости, самоуглублению.

Семинария была частью Архиерейского двора (ныне — Свято-Троицкий Ново-Голутвин женский монастырь, Коломенский кремль).

Коломенская семинария была достаточно скромным духовным учебным заведением. Ее история тогда была сравнительно невелика. Она была основана в 1739 г.

В семинарии существовало своеобразное самоуправление. Семинаристы, следившие за порядком, носили пышные древнеримские титулы эдилей, авдиторов. Весьма интересным установлением были дни, в которые воспитанникам полагалось говорить на определенном языке, например, на латыни или французском. Если кто-то забывался и невзначай проговаривался по-русски, то получал штрафные баллы.

Среди преподавателей семинарии был протоиерей Василий Михайлович Протопопов (1770-1810 гг.), настоятель Успенского собора, учитель риторики, поэзии и французского языка.

Уроженец Коломны, отец Василий Протопопов достиг больших высот в переводческом искусстве; он был признанным оратором и незаурядным поэтом. Наверное, талант протоиерея Василия не мог не оставить яркого следа в памяти его младшего тезки. Не отсюда ли идет склонность знаменитого архипастыря к высокому слогу и его поэтический дар?

Круг предметов, изучаемых в семинарии, был достаточно широк. Это, например, латинская грамматика, поэзия, риторика, всеобщая история, философия, философская и естественная история.
В семинарских ведомостях об ученике Дроздове писалось: «Дарований, прилежания, успехов похвальных». При этом внешне Василий не выделялся. Он был тихим, спокойным мальчиком, невысоким, худеньким, с негромким голосом.

Так проходило образование ума, но оно было лишь опорой для религиозного развития отрока. По-прежнему не оставлял юный Василий церковной молитвы. Он зорко всматривался в самую суть молитвы, стараясь понять ее, а не только почувствовать сердцем. Он читал в храме «Апостола», пел на клиросе. Тонкое понимание духовного пения и народных мелодий, привитое еще в раннем детстве, святитель сохранил до глубокой старости.

Наряду с духовным возрастанием в юноше развивалась наблюдательность, внимание к делам государственным и церковным. Будучи еще 14-летним подростком, он умел здраво судить о событиях внешней и внутренней политики бурного «века Екатерины».

В 1799 г. произошли изменения в церковном устроении: Владыку Коломенского Мефодия перевели в Тулу, туда же переводилась и семинария. Коломна перестала быть кафедральным городом.
После перевода Владыки Мефодия духовное окормление города было поручено Митрополиту Московскому Платону, к титулу которого с тех пор стали добавлять «и Коломенский».

Семинаристам, которые не успели закончить коломенскую духовную школу, Синод разрешил доучиваться по выбору в других семинариях.

По совету отца Василий поступает в Лавру: там образование было солиднее. В марте 1800 г. он становится воспитанником семинарии Троице-Сергиевой Лавры в Сергиевом Посаде.

С этого момента начинается следующий период в его отношениях с отчим домом и родным городом: период переписки и кратких, но памятных встреч.

Восемнадцатилетний юноша писал домой подробные письма, сообщая мельчайшие детали своего быта. Здесь находилось место и шутливым стихам, и грустным раздумьям. Отец вникал в мельчайшие моменты жизни сына и давал советы, как поступить.

Вскоре, в том же 1800 г., пришла приятная весть: отца назначили настоятелем Успенского собора в Коломне.

Тем временем даровитый ученик привлекает внимание Митрополита Платона, знаменитого церковного иерарха. Когда у Митрополита Платона просили согласия на назначение Дроздова священником в Коломну, он ответил, что бережет его на свое место.

Семинария окончена, и в ноябре 1803 г. Василий Дроздов был назначен преподавателем греческого и еврейского языков в лаврскую семинарию.

Один из составителей биографии святителя Филарета пишет: «Казалось бы, чем больше росло в нем самосознание взрослого человека, тем сильнее должно было бы возрастать чувство самостоятельности, но наблюдается нечто обратное: и всякий раз, когда перед ним встают те или иные материальные или моральные затруднения, он немедленно обращается за советом к своему родителю».

В своих посланиях он всегда с особой теплотой вспоминает своих родных. В письме отцу от 27 октября 1807 г. он писал: «Матушке, бабушке, сестрице — мое почтение, братцу, сестрице и прочим маленьким — мое целование. Вы все теперь в душе моей!!».

В августе 1804 г. Василию Михайловичу представился случай побывать в родном городе: в Коломенском Успенском соборе заканчивалась роспись, и туда ожидали на обновление храма Митрополита Платона. Посещение своего родного дома послужило святителю большим утешением и укреплением духовных сил.

После этой поездки преподавателю семинарии Василию Дроздову вновь довелось побывать в родном городе только в 1807 г. Тогда он еще не знал, что предстоят еще более долгие годы разлуки с родным домом и семейством.

В 1806 г. свт. Филарет становится учителем поэзии, а с 1808 г. — высшего красноречия и риторики.

Кроме того, с августа 1806 г. он был назначен лаврским проповедником. Заметив необыкновенный ораторский дар, Митрополит Платон просит Коломенского протоиерея Михаила разрешить сыну занять место проповедника. Конечно, отец дает согласие.

Так приближалась новая эпоха в жизни Василия Дроздова. Уже в 1806 г. Владыка Платон, полюбивший Василия Михайловича Дроздова настоящей отеческой любовью, советовал ему принять монашеский постриг. Василий Михайлович, повергнутый в сомнения, тут же пишет отцу, целиком полагаясь на его волю.

Но отец… впервые отказывает ему в совете. «Все зависит от способностей и склонностей каждого, — пишет он в ответ, — их можно знать самому».

Василий Михайлович долго принимал решение. В мир он не хотел, но и монашеская жизнь не была для него до конца известна.

Наконец, путь был определен. «Батюшка! — писал он в Коломну, — Василия скоро не будет; но вы не лишитесь сына: сына, который понимает, что Вам обязан более, нежели жизнью, чувствует важность воспитания, знает цену Вашего сердца».

16 ноября 1808 г. в трапезной церкви Лавры учитель Василий Дроздов был пострижен в монашество с именем Филарета (в честь святителя Филарета Милостивого).

Вскоре святителя Филарета направляют в Санкт-Петербургскую духовную академию в качестве инспектора, в 1812 году он становится ректором той же академии. Кроме трудной административной деятельности — богослужения, научные и богословские труды.

В ночь на 12 июня 1812 года французская армия перешла реку Неман и направилась в пределы Росии. 6 июля Александр I издал манифест, которым призывал все сословия и состояния к единодушному и общему содействию против замыслов врага. В дни бедствий, постигших Россию, архимандрит Филарет сохранял в себе дух спокойствия. И в то время, когда многие покинули город, он остался в столице. Вместе с ним остались и студенты академии.

В 1813 году Филарет произнес свое знаменитое слово на смерть Кутузова. В 1815 году, в видах борьбы с иезуитами, он написал «Разговоры между испытующим и уверенным о православии Восточной греко-российской церкви».

После направления в Санкт-Петербург свт. Филарет оказался еще в большем отдалении от родного дома. Но и в это сложное время молитвенная связь с Коломной не разрывается.
В 1815 г. святитель вновь посещает свой родной город в качестве инспектора духовных училищ.

Зимою 1816 г. свт. Филарету пришла скорбная весть: заболел отец. Святитель горячо молился о нем. Но вот, как рассказывал сам свт. Филарет, «нечто неведомое» подало ему весть о смерти отца. Вскоре из Коломны пришло подтверждение. 18 января скончался протоиерей Михаил Дроздов. Но святитель был уже готов к этому удару…

Смиренно полагаясь на Бога, свт. Филарет писал матери: «Да будет воля Его во всем! Должно и всем готовится вслед за тем, о ком теперь проливаем слезы. Господь наш, сущий воскресение и Жизнь, да дарует ему и нам благодать узреть друг друга в воскресении жизни!».

Отец святителя был похоронен на Петропавловском кладбище г. Коломны.

После смерти отца бремя забот о семье легло на плечи св. Филарета. Он никогда не оставлял заботу о родных.

В марте 1816 года, по указу Священного синода, святитель Филарет был определен настоятелем Московского Ставропигиального Новоспасского монастыря с оставлением его ректором академии. А в феврале этого года, как ректору академии, архимандриту Филарету было поручено следить за переводом священных книг на русский язык. К новым трудам он приступил с великой радостью и благоговейным чувством.

Святитель Филарет (Дроздов), Митрополит Московский и Коломенский

В августе 1817 г. будущий святитель был поставлен в епископа, возглавив Ревельскую епархию.Епископ Филарет жил в весьма скромной обстановке, довольствуясь самым необходимым для жизни. Не стремился он и к роскошному платью. Себя он показывал людям таким, каким он был в действительности. Гостей из-за границы принимал радушно, уважая в них человеческое достоинство, но в вопросах веры оставался всегда твердым.

В марте 1819 г. святитель Филарет назначен на Тверскую кафедру в сане архиепископа; он становится членом Священного Синода. В Твери он почти не жил, управляя епархией из Петербурга.

В сентябре следующего, 1820 г., он уже занимает Ярославскую кафедру. А в 1821 году архиепископ Филарет был назначен на Московскую кафедру.

Со времени назначения святителя Филарета на Московскую кафедру общественная деятельность его приобрела наибольшие размеры и не ослабевала до самой кончины.

17 сентября 1867 г. после ранней Литургии в домовой церкви в Лавре к святителю пришел архимандрит Антоний, наместник Лавры и духовник Владыки, с докладом о состоянии обители. Митрополит Филарет, едва только кончился доклад, обратился к архимандриту Антонию:

— Я ныне видел сон, и мне сказано: береги 19-е число.

— Владыко святый, — заметил ему архимандрит, — разве можно верить сновидениям и искать в них какого-то значения? Как же, потом, обращать внимание на такое неопределенное указаниее Девятнадцатых числе в году бывает двенадцать.

— Не сон я видел, — с сердечной уверенностью ответил старец-митрополит, — мне явился родитель мой и сказал мне те слова. Я думаю с этого времени каждое девятнадцатое число причащаться Святых Тайн.

— Это желание доброе, — сказал отец Антоний.

Под впечатлением им виденного святитель отправился в свой любимый Гефсиманский скит, чтобы здесь в уединении приготовить себя к блаженному исходу. Он обошел все пещеры, спустился в подземную церковь во имя Архистратига Михаила, где находилась чудотворная икона Черниговской Божией Матери. Облокотившись на свой посох, он долго стоял перед ней и молился Царице Небесной:
Через два дня, 19 сентября, святитель служил Литургию, служил и 19 октября.

Последние дни своей жизни Митрополит Филарет провел в Москве на Троицком подворье. Он не отказывал никому в приеме, но предупреждал, чтобы желавшие посетить его приходили непременно 19 числа. В конце октября последний раз был у Митрополита А. Н. Муравьев. Разговор зашел о преосвященном Иннокентии (Вениаминове), архиепископе Камчатском, и о его желании уйти на покой в Москву. Неожиданно Александр Николаевич спросил святителя: <А что бы вы сказали, если бы преосвященный Иннокентий занял после вас вашу кафедру?> Митрополит улыбнулся и радушно ответил: <Я был бы очень этим доволен, потому что особенно люблю и уважаю преосвященного Иннокентия>.

Наступило 19 ноября 1867 г. День был воскресный, Митрополит Филарет с двумя иеромонахами совершил в своей домовой церкви Божественную Литургию. <Лицо Митрополита Филарета, — рассказывают очевидцы, — всегда сияло и дух его ликовал при совершении Литургии. Все знали, что после обедни он был кроток и доступен; когда же сам совершал Святую Литургию, он обыкновенно плакал. Но при освящении Святых Даров в день своей кончины его умиление было исключительное и слезы его были обильны>.

После Литургии святитель принимал в своих покоях нового Московского губернатора и беседовал с ним довольно долго. Перед обедом сел заниматься письменными делами. Через 10 минут пришли напомнить ему об обеде и нашли его коленопреклоненным с опершимися в пол руками. Он уже не мог говорить, и на исходе второго часа праведная душа великого иерарха Русской земли мирно отошла ко Господу.
19 ноября 1867 г. Владыка скончался. Двенадцать ударов большого колокола Иоанновской колокольни возвестили и России о его кончине.

Святитель Филарет оставил земной мир, но духовно он всегда с нами.

Перечитывая надгробные речи, которые были произнесены у гроба почившего иерарха, нельзя не заметить одной характерной черты: почти все ораторы, отдавая Митрополиту Филарету дань глубокого почтения и любви как стражу Православия, обращались к нему с просьбой о его молитвенном ходатайстве перед Престолом Божиим за Русскую Церковь и всю Россию.

В 1993 г. Православная Церковь причислила к лику святых Митрополита Филарета. И теперь мы, когда тревожным мраком неизвестности окутаны ближайшие судьбы нашего Отечества, взываем ко Господу: «Молитвами святителя Филарета, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас».

Священник Вадим Маркин,
инспектор Коломенской Духовной семинарии в 1994 — 1998 гг.

А также Московских и Санкт-Петербургских святых

В миру Дроздов Василий Михайлович, родился 26 декабря года в городе Коломне Московской губернии в семье диакона Михаила Федоровича Дроздова . До девяти лет воспитанием ребенка занимались его благочестивые родители.

Он приобретал все большую известность как в кругах духовных, так и светских. Так, в Петербурге главными покровителями его стали такие влиятельные лица, как первенствующий член Св. Синода митр. Амвросий и обер-прокурор Синода князь А.Н. Голицын . Они стали облекать его полным доверием и возлагать на него различные поручения. В июле г. по назначению Комиссии духовных училищ производил ревизии петербургских духовных семинарий и училищ.

Точно, он искренно любит меня, и, судя по наружности, я много потерял, будучи лишен его покровительства; но, судя духовно, нельзя не признать тут действовавшего Промысла Божия, даровавшего мне совершить мое земное странствование по пути тернистому, а не по пути тленных преуспеяний, почти всегда очень вредных для души. Вот образ мыслей успокаивающий сердце верою в Бога, действующего превыше самых мудрых соображений человеческих. Умен Филарет, умен как день: но и он устранен Промыслом Божиим от дел земли, чтоб быть вернее сохраненным для дел Неба. Дела и преуспеяния земные вводят в гордость, для отвращения от которой сам Апостол Павел нуждался в попущениях и скорбях .

Молитвословия

Тропа́рь, глас 4

Ду́ха Свята́го благода́ть стяжа́в,/ богому́дре святи́телю Филаре́те,/ и́стину и пра́вду ра́зумом просвеще́нным лю́дем пропове́дал еси́,/ ми́р и ми́лость се́рдцем умиле́нным стра́ждущим яви́л еси́,/ я́ко учи́тель ве́ры и стра́ж неусы́пный/ па́ству Росси́йскую жезло́м пра́вости сохрани́л еси́./ Сего́ ра́ди ко Христу́ Бо́гу дерзнове́ние име́я,/ моли́ дарова́ти Це́ркве утвержде́ние,// лю́дем и душа́м на́шим спасе́ние.

Дата публикации или обновления 15.12.2017

  • К оглавлению: Жития святых
  • Житие свт. Филарета Московского.

    Святитель Филарет (Василий Михайлович Дроздов) родился в семье коломенского диакона (впоследствии священнника). Первоначальное образование будущий Святитель получил в Коломенской семинарии, затем, с 1800 г., в Троицкой Лаврской семинарии, и вскоре, проявив большие способности к проповеди и языкам, обратил на себя внимание ее устроителя митрополита Платона (Левшина).

    С 1803 г. Василий Михайлович уже сам здесь преподавал. Вскоре митрополит Платон убедил молодого семинарского учителя в необходимости принять монашество. Постриг с именем Филарет (в честь праведного Филарета Милостивого) совершился в Свято-Духовской церкви Лавры 16 ноября 1808 г. В 1809 г. Святителя (уже в сане иеродиакона) перевели в Петербург , в том же году совершилось рукоположение во иеромонаха. В 1811 г., в сане архимандрита, он становится ректором Санкт-Петербургской Духовной академии и остается в этой должности до 1819 г. Здесь он блестяще преподает различные богословские дисциплины.

    В это же время им был начат труд всей его жизни, связанный с переводом на русский язык Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Однако в деле перевода он встречал постоянное противодействие, в том числе и со стороны ряда иерархов; спустя несколько лет Библейское Общество оказалось закрыто, и дело перевода Священного Писания было приостановлено. Тогда Святитель уже занимал Московскую митрополичью кафедру (начиная с 1826 г.).

    В то время его часто обвиняли в неправославии, и даже составляемые им катехизисы подвергались обязательной правке. И тем не менее влияние святителя Филарета на жизнь и Русской Церкви, и государства было весьма значительно. Митрополита Московского любили и почитали духовенство и миряне не только из его епархии, но и из отдаленных мест, - за высокий духовный настрой, за благоговейное служение, за внимание к людям и - далеко не в последнюю очередь - за высокую образованность. К его мнению прислушивались, за помощью и советом к нему обращались императоры Николай I и Александр II.

    Святитель Филарет в ту пору возглавил дела российского духовного образования, посвятив много времени и сил реформированию Московской Духовной академии. По благословению Святителя в стенах Академии начинает осуществляться перевод творений Святых Отцов. Известен и интерес Святителя к проблемам русской культуры, связь митрополита с ее видными деятелями (вспомним его знаменитую стихотворную переписку с Пушкиным).


    Святитель Филарет (Дроздов). Икона из Троице-Сергиева Варницкого монастыря.

    В конце жизни Святителю все же удалось выполнить задуманное: осуществить полный перевод на русский язык Священного Писания. Однако полная русская Библия вышла из печати уже после его кончины. Незадолго до смерти Святителю во сне явился отец, сказавший ему: береги 19-е число. С тех пор Святитель 19-го числа каждого месяца старался обязательно служить Литургию. 19 ноября 1867 г., после совершенного им с особым чувством и со слезами богослужения, по приезде домой, святитель Филарет отошел ко Господу. Он был погребен в дорогой его сердцу Троице-Сергиевой Лавре. Ныне мощи святителя Филарета находятся в Лавре, в храме преподобного Сергия Радонежского.

    Биография

    В Троицкой семинарии Дроздов учился в философском и богословском классах с марта 1800 г. по 1803 г. По окончании семинарии 21 ноября 1803 г., после проведенного лично митр. Платоном экзамена, но был назначен учителем греческого и еврейского языков в той же лаврской семинарии.

    30 августа 1806 г. перемещен на высший класс - пиитический и назначен проповедником при Лавре. Митр. Платон оказывает новому проповеднику знаки исключительного внимания и расположения, дарит ему разные вещи, делает своим иподиаконом, а 14 января 1808 г. утверждает учителем высшего краноречия и риторики. Митр. Платон писал о своем любимом ученике: "Я пишу по-человечески, а он пишет по-ангельски".

    Митр. Платон стал убеждать молодого учителя принять монашество. Но он сразу согласился на эти убеждения. В течение двух лет он проверял свои склонности, советовался с родителями, молился и только в июле 1808 г. подал прошение о пострижении его в монашество. 16 ноября того же года в Трапезной церкви Троице-Сергиевой Лавры наместником Лавры архим. Симеоном он был пострижен в монашество с именем Филарета в честь прав. Филарета Милостивого, а 21 ноября митр. Платоном рукоположен во иеродиакона.

    1 марта 1809 г. по указу Св. Синода вызван в С.-Петербург и определен инспектором С.-Петербургской семинарии с занятием кафедры философских наук в звании бакалавра академии.

    28 марта того же года митр. Амвросием рукоположен во иеромонаха; 9 марта определен на должность ректора Александроневского уездного училища, учрежденного при той же семинарии, с оставлением в прежних должностях в семинарии.

    8 февраля 1810 г. переведен бакалавром богословских наук в СПб духовную академию, где сначала преподавал догматическое богословие и церковную историю, а с 21 июля того же года историю и древности церковные. Здесь, на кафедрах Петербургской академии, развернулись его необычайные разносторонние дарования, его изумительная работоспособность, дисциплинированность, способность четко выполнять все налагаемые на него обязанности. Слова и поучения его с церковной кафедры обращали на него всеобщее внимание глубиной постановки богословских вопросов, широтой их трактовки, яркостью образов, точностью языка. 8 июля 1811 г. "за отличие в проповедывании слова Божия" Филарет был возведен в сан архимандрита.

    Он приобретал все большую известность как в кругах духовных, так и светских. Так, в Петербурге главными покровителями его стали такие влиятельные лица, как первенствующий член Св. Синода митр. Амвросий и обер-прокурор Синода князь А.Н. Голицын. Они стали облекать его полным доверием и возлагать на него различные поручения. В июле 1811 г. по назначению Комиссии духовных училищ производил ревизии петербургских духовных семинарий и училищ.

    В начале 1812 г. от Комиссии духовных училищ имел поручение образовать для учеников, окончивших СПб семинарию класс чтения Св. Писания и св. отцов и руководства к прохождению священнослужительных должностей.

    11 марта того же года определен ректором СПб академии и профессором богословских наук, а 27 марта назначен настоятелем Новгородского Юрьева монастыря. С этого же времени по званию ректора присутствовал в СПб духовной консистории. В академии архим. Филарет учредил образцовые порядки, послужившие руководящим примером и для других академий. Он заново переработал и представил на утверждение академический устав. Вместе с тем он переработал устав для духовных семинарий, уездных и приходских училищ, выполнив всю эту работу без помощников в шесть недель. Впоследствии Филарет сам говорил, что он никогда так много не работал, как в свою бытность ректором академии, и считал себя свободным от занятий, когда у него, по его собственным словам, "за раз было только одно дело на руках, а не три или пять".

    Он стоял во главе перевода Библии на русский язык. Это дело, в котором более всех потрудился архим. Филарет, составляет славу и украшение его имени. Но не все с сочувствием отнеслись к этому новому делу. Архим. Фотий, бывший в 1814 г. студентом 1 курса Петербургской академии, не сочувствовал переводческой деятельности архим. Филарета, но признавал его выдающиеся способности, как ректора и профессора. Вот как описал он архим. Филарета в своей автобиографии: "Филарет был...росту среднего, смугл видом, власы средние темнорусые, браду долгую имел, лицом всегда светел, весел быть казался, у него были глаза острые, проницательные, вид постен, строг и приятен; поступь у него была нескорая, важная. Голос тих, тонок, но ясен; речь внятная, говорил остро, высоко, премудро, но все более к уму, менее же к сердцу.

    Свободно делал изъяснение священных писаний: как бы все лилось из уст его. Привлекал учеников так к слушанию себя, что когда часы кончались ему преподавать, всегда оставалось великое усердие слушать его еще более без ястия и пития. Оставлял он сильные впечатления от учений своих - всем казалось истинно, приятно, совершенно его учение... Оратор мудрый, красноречивый, писатель искусный. Все доказывало, что он много в науках занимался... Сила, красота, достоинство и слава Духовной Академии был один Филарет".

    Изумлявшая всех работоспособность и эрудиция архим. Филарета быстро выдвигали его вперед. В 1814 г. Комиссией духовных училищ было выработано Положение об ученых степенях действительных и почетных, и первым действительным доктором богословия в России стал (13 августа 1814 г.) ректор Петербургской академии архим. Филарет. В мотивировке предоставления ему докторской степени говорилось, что он удостаивается ее на основании "светлейших доказательств учености, священной и церковной, представленных в академических чтениях, в церковных речах, а особенно в классических сочинениях, и увенчанных искренним осуществлением на деле христианского учения". Через две недели после получения высшей ученой степени, 27 августа 1814 г. архим. Филарету была назначена пожизненная пенсия в размере 1500 рублей в год; 30 августа того же года он был назначен членом Комиссии духовных училищ.

    В июне и июле 1815 г. ревизовал Московскую духовную академию и семь семинарий: Новгородскую, Тверскую, Владимирскую, Ярославскую, Костромскую, Спасо-Вифанскую и Московскую, а также ряд, находящихся на пути его следования, уездных и приходских училищ.

    В марте 1816 г. по указу Св. Синода определен настоятелем Московского Новоспасского монастыря с оставлением при академии; 2 июня назначен членом Комитета для решения судебных дел о лицах духовного звания грекороссийского исповедания в Финляндии; 16 июля утвержден членом совета императорского человеколюбивого общества.

    3 марта 1817 г. назначен членом Строительного комитета при СПб духовной академии; 7 апреля - членом Главного Правления училищ; в июле произвел ревизию СПб семинарии.

    23 июля 1817 г. по представлению митр. Новгородского Амвросия повелено ему быть епископом Ревельским, викарием С.-Петербургской епархии с оставлением за ним должности ректора академии и управляющего Новоспасским монастырем.

    5 августа 1817 г. в Петербурге, в Троицком соборе Александро-Невской Лавры , хиротонисан во епископа Ревельского.

    15 марта 1819 г. возведен в сан архиепископа с переводом в Тверскую епархию и с назначением членом Св. Синода.

    С 3 июля 1821 г. - архиепископ Московский, священноархимандрит Свято-Троицкой Сергиевой Лавры и присутствующий в Московской Синодальной конторе. С этого времени и до кончины своей Филарет с великою честью и пользо. стоял во главе епархиального управления первопрестольного града, не прекращая вместе с тем научно-литературной деятельности и не переставая принимать живейшего участия в делах как общецерковного, так и общегосударственного характера, призываемый к тому Высшей властью.

    За все время своего служения Филарет имел ряд наград; 25 декабря 1825 г. ему был пожалован бриллиантовый крест для ношения на клобуке.

    22 августа 1826 г. возведен в сан митрополита за заслуги, оказанные Церкви и отличное служение.

    7 янвря 1828 г. ему объявлена высочайшая благодарность за составление Краткой Священной истории, а также краткого и пространного катехизисов с прибавлением наставления для воинов.

    19 апреля 1831 г. награжден орденом св. ап. Андрея Первозванного за ревностное и многодеятельное служение в архипастырском сане.

    10 января 1854 г. объявлена высочайшая благодарность и благодарность Св. Синода за приношение от Свято-Троицкой Лавры и от Чудова монастыря 50000 рублей на воинов и за труды, понесенные в деле оращения Рогож. раскольников.

    18 марта 1855 г. получил благодарность от императора за пожертвованные 110600 рублей на военные надобности от Московской епархии.

    31 мая 1857 г. объявлена благодарность Св. Синода за особенное, постоянное попечение о благоустройстве Московской духовной академии.

    31 октября 1862 г. получил благодарность от императрицы за пожертвованные 10100 рублей от духовенства Московской епархии в пользу пострадавших от пожара жителей С.-Петербурга.

    21 июня 1867 г. единогласно признан почетным членом императорского Новороссийского университета и получил диплом.

    5 августа того же года, в день пятидесятилетия служения в епископском сане, за непрерывные заботы о духовном просвещении паствы, за щедрую поддержку благотворительных и воспитательных учреждений, многочисленные пастырские послания и др. деятельность предоставлено право, по киевскому обычаю, предношение креста в священнослужении, ношение креста на митре и двух панагий на персях. При этом пожалована украшенная драгоценными камнями панагия на бриллиантовой цепочке, а в вознаграждение заслуг собственно государственных пожалованы портреты императора и двух его предшественников.

    Скончался 19 ноября 1867 г. Погребен в Троице-Сергиевой Лавре , в приделе Свято-Духовной церкви, устроенном во имя Филарета Милостивого в память пятидесятилетия служения Филарета в епископском сане.

    Святитель Филарет был поистине великим мужем Христовой Церкви. Уже во время обучения в семинарии и на первых порах учительства обнаружились необыкновенные духовные дарования Дроздова и его образцово-честное поведение. "Вы подлинно имеете драгоценный залог и свидетельство Божия к вам благоволения в талантах, а паче в честном поведении сына вашего", - писал к родителям Дроздова ректор лаврской семинарии архим. Евграф Музалевский-Платонов. Особенно же блестящий проповеднический талант скоро выдвинул его из ряда других учителей.

    Митр. Платон, под особым покровительством и ближайшим попечением которого находился Дроздов, прозревал великую будущность скромного учителя семинарии и видел его отличные дарования и высоко-нравственную жизнь.

    Не имея еще 30 лет от роду, Филарет получил известность не только в кругу духовных лиц, но и за пределами этого круга. Он вел обширную и многостроннюю деятельность. Многочисленные и нелегкие труды Филарета не оставались без наград, а награды, в свою очередь, свидетельствовали о множестве и тяжести этих трудов.

    Почти полвека управлял Филарет Московской епархией и это время было самым блестящим периодом и в истории последней, и вообще в истории Русской Церкви. Как истинный архипастырь, Филарет во все вникал сам, был полным и настоящим хозяином в своей епархии, зорко наблюдал за всеми подчиненными органами управления, везде и на все налагал печать воих мудрых резолюций, распоряжений и суждений. Управление Филарета епархией было в полном смысле образцовое, которое, строго основываясь на канонических устоях церкви, вместе с тем вполне соответствовало и потребностям времени. Столь же образцовым администратором был он и в более широкой сфере высшего церковного управления.

    С тех пор как он стал членом Св. Синода (1819 г.), ни одного сколько-нибудь важного дела не решали в Синоде без его присутствия и обычно ожилали его приезда в Петербург. И Филарет "мудрый" обычно решал самые запутанные, самые трудные дела, часто сам составлял бумаги по синодальному делопроизводству. Митр. Серафим, бывший первенствующим членом Св. Синода, обыкновенно не просматривая дела, подписывал его, если знал, что его посмотрел и одобрил Филарет Московский. При этом мудром, проницательном, неутомимом деятеле все и везде как-то невольно подтягивались.

    Кроме круга синодального управления его деятельность простиралась и в область высшего управления. Он был и "мужем государственным". Принимал деятельное участие во многих чисто гражданских делах.

    Вся эта неутомимая деятельность митр. Филарета, среди которой он, по его собственным словам, отдыхал только "на разнообразии занятий", соединялась в нем, кроме того, с подвижнической жизнью, которая делала его истинным святителем и еще более возвышала его значение, делала имя его народным. С постом и молитвой, исполненный глубокого смиренномудрия, прощения, покаяния, дел милосердия и т. п., Филарет постоянно жаждал соединять уединение о совершенное отшельничество для высших подвигов иноческого жития. Филарет не скрывал волновавших его чувств и жажды уединения в пустыне.

    Принимая во внимание и эту святую жизнь великого архипастыря, и его многолетнюю деятельность на благо церкви и государства, и его личные достоинства и заслуги, император в день 50-летнего юбилея святителя Филарета наградил его Высочайшим рескриптом. В словах этого рескрипта заключалась высшая и наилучшая оценка и личности, и жизни, и деятельности, и заслуг митроплита Филарета. Всеобъемлющий, глубокий, сильный, строго дисциплинированный ум этого иерарха, его необыкновенная проницательность, мудрость, памятливость, его многолетняя опытность в делах всякого рода, замечательный во всем талант, администраторские способности, непоколебимость убеждения, твердость воли и строгая последовательность мышления и действий заставляли всех, имевших с ним те или иные дела и отношения, видеть в нем необыкновенного человека, самого выдающегося деятеля.

    Поэтому-то, когда он скончался, все сразу почувствовали ничем не наполнимую пустоту. Неслись в Москву и Петербург выражения глубокого сочувствия и сострадания, общерусской скорби об утрате, понесенной в лице архипастыря, который более полвека служил украшением Церкви и отечества, опорою той и другого, столпом Православия.

    Вот что писал о митр. Филарете епископ Ладожский Гермоген: "Велик был Московский святитель, как ученый деятель. Все, что возросло благого, что зрело и явилось плодоносным в вертограде нашем, все росло, зрело и приносило плоды под твоим мудрым надзором и попечением. Твоему проницательному взору предоставлено было обозреть первые опыты трудящихся в академии и направить их стремления вернее к целям духовного образования. И с той поры до ныне неусыпным взором ты следишь за всеми движениями мысли в области высшего учения и даешь немощному силу, благому преспеяние. Под твоим охранением процветало и цветет здесь любомудрие, послушное вере; под твоим блюдением в уроках богословия всегда проповедывалась чистая истина Христова - не было колебаний, не было "ей" и "ни", но всегда твердое "ей".

    Велик был Московский святитель и как хранитель Православия, и как пастырь и благодетель бедных вдов и сирот, и как государственный муж, и как строгий инок. Везде и во всем чувствовалось величие этого святителя. Как оратор - это образец истинно-христианского витийства. Обилие, сила и высота мыслей, сжатость и своеобразие выражений - неотъемлимое свойство почти каждого его слова, каждой речи. Они "блещут мыслями, как алмазами, его слова как будто скованы из стали и золота".

    Как литератор он стоял и будет стоять на высоте недосягаемой. Его литературные труды бессмертны, как все гениальные произведения, и очень разнообразны. Он был и оратор, и историк, и догматист, и экзегет, и апологет. Даже поэзия была не чужда ему.

    Был защитником Православия во всей его чистоте, во всей заповеданной вселенскими соборами и отцами церкви неприкосновенности. Все сокровища православного вероучения, толкования духовных тайн, раскрытие силы таинств Церкви, руководящие пути к жизни духовной - все это, накопленное веками вдохновенной мудростию святых учителей и пастырей церковных, весь этот многовековой опыт отразился в творениях митр. Филарета. По богословским трудам своим он может быть назван отцом Церкви. По составленному им катихизису училась вся подрастающая Россия.

    О ревности его как епархиального архиерея можно судить по тому, что он в 100 дней успел объехать всю Тверскую епархию, причем проповедывал в каждой церкви.

    В течение полувекового своего пребывания в Москве он совершенно перевоспитал и изменил духовенство. Поставил на значительную высоту духовно-учебные заведения своей епархии и подготовил целые поколения ревностного твердо-православного духовенства.

    В служении был неутомим. Во все многочисленные дни памятных Москве и Лавре праздников служил неопустительно сам. После литургии, не взирая на множество народа, он благославлял каждого по одиночке, произнося слова: "Во имя Отца и Сына и Св. Духа", - осеняя неспешным крестным знамением. Совершая богослужение в присутствии митр. Филарета, служащие старались "даже не переминаться с ноги на ногу", чтобы не получить замечания со стороны Владыки.

    По жизни своей он был истинный монах, строгий подвижник. Никто не знал сколько времени от отдыхал. Келейник, уходя от него поздно вечером и приходя ранним утром, одинаково заставал его за занятиями.

    Нося имя праведного Филарета Милостивого, он был его подражателем в делах милосердия. Нескончаемым потоком текла бедным его милостыня. Денег после него не осталось.

    Во многих проповедях святителя чувствуется стремление его в пустыню, вдаль от многомятежных, но необходимых дел правления. Эти наклонности к уединенному подвижничеству он удовлетворил, создав близ Лавры Гефсиманский скит.

    Филарет был самым усердным, горячим почитателем великого подвижника земли русской преп. Сергия , и словами редкой силы и вдохновения рисовал в своих проповедях дивный образ основателя Свято-Троицкой Лавры.

    Сильное впечатление производил вид святители. Очень небольшого роста, весь истонченный постом, он был полон какой-то духовной силы. Острого взгляда его проницательных очей никто не мог выдержить.

    Православный народ чтил святителя Филарета, как теплого молитвенника. Еще при жизни его притекавшие к нему с верой и просившие его святых молитв получали исцеления. Также продолжаются они и по кончине его.

    Незадолго до кончины святитель во сне увидел своего родителя, который сказал ему: "Береги 19 число". Исполняя сие слово, он служил 19 сентября и 19 октября, несмотря на свои немощи. Настало 19 ноября. В этот день с особенной бодростью совершил Божественную литургию и тихо почил. Святитель Московский, умыв лицо и руки, встретил грядущего к нему Ангела смерти и поклонился ему до земли, давно уже готовый душевно и телесно идти вслед за ним, чтобы предстать Господу своему, которого пришествие он возлюбил от юности своей и которому он работал со страхом и трепетом до последнего часа. Кончина его была безболезненная.

    Первые шестьдесят лет позапрошлого столетия совершенно не случайно называют «Филаретовским веком» - влияние святителя на жизнь русского общества было столь несомненным и многогранным, что незадолго до кончины его справедливо считали «природным патриархом» Русской Церкви. Он был выдающимся государственным мужем и великим церковным реформатором в области Богословия, духовного образования, монашеской жизни, миссионерской деятельности, необычайно много сделал для воцерковления русской культуры и обращения многих колеблющихся умов ко Господу.

    Немало событий русской истории произошло в течение долгой жизни святителя Филарета, московского митрополита, - присоединение Белоруссии, Литвы и значительной части Украины, войны с Наполеоном (1805-1807, 1812-1813), восстание декабристов (1825), Крымская кампания (1853-56), реформы 1860-х годов. Его архиерейская деятельность протекала при четырех монархах и восьми обер-прокурорах Синода.

    Начало XIX века, когда будущий святитель делал первые шаги на поприще церковном, в истории русской духовности очень неоднозначный период: с одной стороны, это расцвет русского старчества и традиции умного делания, поддерживаемой учениками преподобного Паисия Величковского, с другой - торжество академической схоластики в Богословии и добросовестного обскурантизма в приходской и монашеской жизни. Это время, когда великосветские салоны заполонили иностранные мистики и масоны, когда всякого рода вольнодумство вплоть до «чистого афеизма» считалось хорошим тоном в среде образованных людей, а православная Церковь этими же людьми воспринималась едва ли не как досадный пережиток прошлого. В такой ситуации необходим был статусный церковный авторитет, способный противостоять разошедшимся людским стихиям не только силой административной власти, но также властью Духа Святого и просвещенного Богоозаренного разума. Таким авторитетом и стал митрополит Московский Филарет (Дроздов(1782-1867)). Конечно, к этому служению Господь готовил его с детства - отцом владыки был весьма образованный и благоговейный священник, преподававший в Коломенской семинарии. В доме была богатая библиотека, которой, конечно же, активно пользовался будущий святитель.

    «В детстве он воспитывался в семье деда по матери, соборного протоиерея Никиты Афанасьевича Филиппова, под опекой благочестивой бабушки Домники Прокопьевны. Василий был тихим, спокойным мальчиком, невысоким, худеньким, с тихим голосом. Биографы святителя, Н.В. Сушков и прот. Александр Смирнов, обращают внимание на то, что с раннего детства ему была свойственна любовь к церковным службам, становившимися даже частью его игр. Известно предание о его детском сне, в котором прообразовательно ему было предсказано будущее монашество».*****

    20 декабря 1791 года в возрасте 9-ти лет отец определил отрока Василия в вначале в Коломенскую семинарию, а впоследствии в 1799 году посоветовал сдать экзамен в Троицкую Лаврскую в философский класс. Юноша поступил. Одним из первых его послушаний в обители преподобного Сергия было назначение в начале 1802 года заведующим семинарской больницей. В том же году, апреле, он стал проповедовать в Трапезной церкви. В Троицкой семинарии прекрасно преподавались древние и иностранные языки, однако некоторые дисциплины не дотягивали до желаемого уровня, и воспитанник усердно занимался самообразованием. Сострадательный и талантливый юноша, проявивший недюжинные способности в изучении языков и риторики, привлек внимание митрополита Платона (Левшина), и, по завершении курса он был оставлен в лавре проповедником, а также учителем древних языков и поэзии в семинарии. С 1808 года он стал преподавать высшее красноречие и риторику. Святитель Платон отзывался о его таланте очень высоко: «Я пишу по-человечески, а он пишет по-ангельски». (Проповеди тогда записывались и читались с листа).

    Митрополит Платон склонял молодого преподавателя к принятию монашества, но Василий Михайлович колебался и решил посоветоваться с отцом, которого бесконечно уважал и обращался во всех жизненных затруднениях. Отец не стал стеснять его свободы: «...Всё зависит от способностей и склонностей каждого. Их можно знать самому...» После долгих размышлений и молитв 16 ноября 1808 года молодой преподаватель принял монашеский постриг и получил имя святого Филарета Милостивого. Через несколько дней он был рукоположен митрополитом Платоном в сан иеродиакона.

    В это время в Петербурге реформировалось духовное образование и открывалась новая академия. А уже существовавшая получила статус семинарии. Ее инспектором и бакалавром философского класса назначили бывшего лавриота. Вскоре в сане иеромонаха, он стал преподавать и в академии, а в 1811 отца Филарета, уже архимандрита, назначают ее ректором.

    С самого начала своей преподавательской деятельности отец Филарет под влиянием митрополита Платона осознал необходимость радикального изменения всей системы духовного образования, которое заключало в себе «не только обновление учебных курсов, но и внедрение русского языка в преподавание основных Богословских дисциплин, чтобы заменить традиционную латынь со всем ее Богословским аппаратом. Дело в том, что преподавание основных богословских наук - догматики, патрологии, канонического права, философии и гомилетики (риторики) - со времен первых русских академий XVII века до начала XIX-го осуществлялось исключительно на латыни. Отсюда священники, которые лучше знали языческих писателей, нежели священных и церковных, лучше говорили и писали на латинском языке, нежели на русском, «более способны были блистать в кругу ученых отборными выражениями мертвого языка, нежели светить народу живым познанием истины», - как-то заметил по этому поводу владыка. Перевод основных предметов на русский язык означал и чистку русского Богословия от «латинских» (католических) штампов (stock phrases) и, вместе с тем, самого способа Богословского мышления. Процесс этот был далеко не простым и вряд ли ему суждено было завершиться при жизни самого святителя Филарета, однако основание было положено и основание твердое».*

    За первые семь лет трудов в академии отец ректор полностью перелопатил программу, прочитав и заново составив курсы практически по всем академическим дисциплинам, поскольку преподавателей, способных работать, не опираясь на схоластическую методологию, не хватало. Перед ним встала еще одна задача - воспитать грамотные кадры. Именно воспитать, потому как он полагал, что задача духовной школы - «дать (единственно) внутреннее образование юношей к деятельному христианству, иным словом. отразить самую суть всяческого образования, тем паче духовного - образовать молодых людей (независимо от их будущей духовной или светской карьеры), дать им образ, которым наделен человек в силу своего Богоподобного создания».* В этом ключе он и реорганизовал впоследствии, став архиереем, российские духовные семинарии и епархиальные училища.

    «Значение святителя Филарета в деле развития русской академической учености трудно переоценить и по сей день. Из некоей школьно-вероучительной корпорации, какими были наши духовные учебные заведения со времен Петра Могилы и братьев Лихудов, митрополиту Филарету удалось создать принципиально новый тип ученого монастыря: ибо в понятии монастыря заключается идея послушания, и Академия стремилась воспитывать людей послушных своему христианскому долгу; тогда как в понятии ученый заключается идея свободного признания истины, и Академия уважала право свободно убеждать и право свободы убеждений*.

    Наполеоновское нашествие архимандрит Филарет встретил настоятелем новгородского Юрьева монастыря и вместе со всем народом российским переживал это бедствие, помогая армии и беженцам молитвами, деньгами и утешением. После победы ему поручили составить благодарственный молебен об избавлении от вражеского нашествия.

    Зимой 1815 заболел отец подвижника, и сын неотступно просил Господа о выздоровлении самого близкого ему человека, но «нечто неведомое», как вспоминал он впоследствии, подало ему весть о смерти отца. Действительно, вскоре ему сообщили, что 18 января 1816 года протоиерей Михаил Дроздов скончался.

    Матери отец Филарет написал: «Да будет воля Его во всем!» Нужно заметить, что связь сына и отца не прервалась, невзирая на смерть последнего, но об этом ниже.

    В 1816 году ученый архимандрит издает «Записки на книгу Бытия» (1200 экземпляров) и «Начертания церковно-библейской истории», представлявшие из себя записи его лекций по Ветхому Завету.

    Вторая половина царствования Александра I характерна необычайно сильным интересом русского общества к европейской мысли, духовным и мистическим исканиям. Естественно, в эту струю попал и отец Филарет. Он занимал достаточно трезвую и безусловно церковную позицию. Любознательный священник интересовался европейским мистицизмом, но считал подобные увлечения переходной стадией от вольтерьянского безбожия к живой вере. По мнению отца Георгия Флоровского, «под покровом мистических соблазнов он сумел распознать живую религиозную потребность, жажду духовного наставления и просвещения».****** Трудясь над библейскими комментариями, активно читая лекции в академии и много общаясь с образованными мирянами, архимандрит Филарет оказывается в недавно созданном британскими протестантами Библейском обществе. Целью его было - перевод Библии на все языки мира и распространение Библии среди населявших Россию иноверцев. Правда, оно занималось и поставкой протестантской литературы образованной части русского дворянства. Общество было санкционировано Императором Александром Первым, весьма открытым европейскому культурному влиянию после войны 1812 года. («Государю благоугодно было...повелеть президенту Российского Библейского общества, дабы предложил Святейшему Синоду искреннее и точное желание Его Величества доставить и россиянам способ читать слово Божие на природном своём российском языке, яко вразумительнейшем для них славянского наречия»).*** Возможно, в силу молодости, занятости и благоговения перед авторитетом Государя архимандрит Филарет не оценил идейной подоплеки деятельности Библейского общества. А возможно, считал, что польза от знакомства с Библией хотя бы интеллигентной части населения России более важна, чем вредные влияния протестантских библеистов, которые можно уврачевать и словом, и благочестивым примером. Но что безусловно привлекало пастыря - это уже осознанная им самим как преподавателем Священной Истории необходимость перевода Библии на русский язык. Эта идея долго и горячо дискутировалась в духовной среде. Выдвигались очень веские аргументы и «за» и «против». «Ответственность за перевод Библии была возложена Синодом на Комиссию духовных училищ и персонально на архимандрита Филарета. Святитель сам подобрал переводчиков. На себя он взял перевод святого Евангелия от Иоанна. Им были составлены и «Правила» для перевода. В 1819 году перевод Четвероевангелия был завершен и напечатан.»** Следует отметить, что работа эта была выполнена блестяще, смысл оригинала передан достаточно точно.

    В 1826 году в результате дворцовых интриг деятельность Библейского общества была прекращена, напечатанные им тексты подлежали изъятию, а на Катехизис святителя Филарета, пользовавшийся среди русских христиан большим спросом, тоже наложили запрет.

    Другом и единомышленником архимандрита Филарета по многим вопросам был митрополит Новгородский и Санкт-Петербургский Амвросий (Подобедов), и по его ходатайству Святейший Синод постановил рукоположить ревностного пастыря во епископа Ревельского, викария Петербургской епархии (5 августа 1817 года).

    С самого начала и до конца своего архиерейского послушания владыка много служил и без конца проповедовал. Проповедь святителя, которую особенно ценили современники, являла собой, по характеристике протоиерея Георгия Флоровского, «всегда живое слово и мыслящее слово, вдохновенное размышление вслух. Проповедь у митрополита Филарета всегда была благовестием, никогда не бывала только красноречием». ******

    После недолгого пребывания в Тверской и Ярославской епархиях святитель Филарет был переведен в Москву (1821). Служил везде, куда звали. Был прост в общении, но строг и сдержан.

    «День святителя начинался обыкновенно задолго до рассвета утренним правилом и совершением Богослужения или молитвенным участием в нем. После литургии пил чай - и начинались обычные занятия: доклады секретаря и служащих в консистории, прием посетителей; между вторым и третьим часом легкий обед; потом час или два отдыха, который заключался в чтении книг, газет и журналов; и опять дела - доклады, служебная переписка.

    Домашняя обстановка его и в Троицком подворье в Лаврских покоях была проста и скромна. Людские похвалы, которые доходили до слуха святителя, он считал вредными для души и укорял тех, кто обращался к нему словами хвалы, даже и искренно сказанными. «Сделайте милость, - писал он, - не говорите мне о моем смирении, которого я не достиг, и не прилагайте мне имен, которые понести я недостоин».**

    Святитель Филарет был человеком государственного ума, и поэтому с деликатными или затруднительными политическими проблемами Государи обращались именно к нему. Ещё в июле 1823 года по поручению Александра I архиепископ Филарет в глубочайшей тайне составил манифест о переходе прав на российский престол от цесаревича Константина Павловича к великому князю Николаю Павловичу; 16 (28) августа 1823 года манифест был утверждён и, спустя 11 дней, получен святителем Филаретом в конверте с собственноручной надписью императора: «Хранить в Успенском соборе с государственными актами до востребования моего, а в случае моей кончины открыть Московскому епархиальному архиерею и Московскому генерал-губернатору в Успенском соборе прежде всякого другого действия». Были сделаны три копии манифеста, подписанного императором, с подлинником отречения Константина в Санкт-Петербурге: в Сенате, Синоде и Государственном Совете. Разумеется, как только стало известно о кончине Императора, архиепископ Московский направился к генерал-губернатору князю Д.В. Голицыну, но тот решил, что необходимо присягать Константину, и Москва присягнула. Святитель с тяжелым сердцем подчинился и, конечно же, обратился к молитве. В конечном итоге все стало на свои места. В день коронации Императора Николая Павловича святитель Филарет был возведен в сан митрополита. Кроме дел гражданского ведомства, так или иначе соприкасавшихся с церковными, московский владыка принимал активное участие и в чисто гражданских делах. Многие части законоположений, вошедших в Свод законов Российской империи, написаны им. Разумеется, его труды неоднократно отмечались государственными наградами. Однако, невзирая на искреннее уважение Императора к московскому митрополиту, он не расположен был давать Церкви ту свободу, к которой была направлена деятельность владыки. Поэтому довольно быстро святитель Филарет впал в немилость и, будучи постоянным членом Синода, уже не вызывался на его заседания. Тем не менее, он внимательно следил за работой Синода и не прогибался перед властями. Но иногда ему хотелось забросить все и забраться в какую-нибудь отдаленную пустынь, подальше от гражданских и церковных интриг. Однажды в проповеди 1842 года он проговорился: «Могу ли сказать себе, - или когда наконец возмогу сказать: ce удалихся бегая, и водворихся впустыни?» Эта жажда особенно усиливалась в такие тяжкие для него времена, как 1824, 1828 и 1842 годов, когда он подвергался особенно сильным, хотя и несправедливым, нападениям со стороны то Шишкова с его сообщниками (в 1824 г.), то графа Пратасова (в 1842 г.), или когда другие, у кормила власти пребывавшие лица, противодействуя его стремлениям непоколебимо стоять на канонической почве, доводили его до необходимости подавать прошение на Высочайшее имя об увольнении от дел, как это было в1828 году».

    Утешил его преподобный Сергий: «Дверь, которую я обыкновенно запираю, - позднее рассказал владыка своему духовнику, - тихонько отворилась, и вошел Преподобный, старенький, седенький, худенький и росту среднего, в мантии без епитрахили, и, наклонясь к кровати, сказал мне: «Не смущайся, все пройдет...». И скрылся...»*****

    Святитель Филарет большое значение придавал миссионерской работе, а также уврачеванию старообрядческого раскола. По его благословению в районах скопления старообрядцев были открыты три единоверческих монастыря и освящено несколько единоверческих храмов. В 1865 году под влиянием московского митрополита к Православной Церкви присоединились четыре епископа Белокриницкого согласия. Трудами святого в Церквь влилось и два миллиона униатов. Он старался содействовать крещению иудеев и даже благословил перевести на иврит литургию святителя Иоанна Златоуста. Однако иудеи массово креститься не спешили, и здесь он достиг немногого.

    В 1830 году вспыхнула эпидемия холеры. Святитель отказался уезжать из Москвы в безопасные места и вместе с властями начал бороться с эпидемией. «Я отложил путь в Петербург, чтобы умирать со своими», - писал он троицкому наместнику, архимандриту Афанасию. Матери писал в Коломну иначе: «В Петербург ехать я отложил, почитая долгом в сомнительное время быть у своего места.» Эта эпидемия была не единственной, и всегда святитель продолжал оставаться в городе и трудиться по спасению своей паствы.*****

    Обер-прокуроры жестко контролировавшие Синод, были при святителе Филарете один кошмарнее другого. Не успел вложить свою лепту в уничижение русской Церкви Д. С. Нечаев, как уже его сменяет Протасьев, « гусарский полковник, отличный танцор и воспитанник иезуитов. «Поздравь меня! - обратился новый обер-прокурор к приятелю. - Я - министр, я - архиерей, я - черт знает что!» Слова его разнеслись по столице, и киевский митрополит Филарет (Амфитеатров) отозвался: «Последнее верно».***** Но московского митрополита не так просто было смутить, он продолжал отстаивать интересы Церкви и, естественно, оставаться неугодным властям. Отношение же святителя к подчиненным было с одной стороны, сердечным, а с другой, требовательным. Ну, а к духовным чадам он нередко проявлял самое широкое снисхождение и сострадание.

    «Именно по инициативе преосвященного Филарета в 1823 г. во всех епархиях были учреждены попечительства о бедных духовного звания, действующие по высочайше утвержденному филаретовскому уставу «О призрении за старостью и болезнями увольняемых священно- и церковнослужителей, их вдов и сирот». На сегодняшний день документ весьма актуальный, но - увы! - не взятый на вооружение.

    «Делу духовного образования святитель по-прежнему придавал первостепенное значение, тем более обращая внимания на «свою» Духовную академию. Он знал всех профессоров и преподавателей, контролировал учебный процесс и программы читаемых курсов, присутствовал на многих экзаменах и обязательно на проходивших публично выпускных, на которых читались итоговые сочинения. Разумеется, прежде своего оглашения эти студенческие работы просматривались митрополитом».***** «Еще будучи ректором академии, он заботился о нуждающихся студентах, составил «Положение об учениках уездных и приходских училищ, к содержанию себя способа не имеющих», а студентам академии помогал и из своего кошелька. В 1836 г. святитель составил утвержденный Государем проект доклада о повышении штатных окладов преподавателям духовных учебных заведений, в котором указывал на «недостаточность нынешних окладов»: «Низший оклад профессора университета составляет 4000 рублей, не включая 500 рублей на квартиру, тогда как низший оклад профессора духовной академии есть 1500 рублей. Старшему учителю гимназии в Киеве назначено жалованья 1650 рублей, а профессор Киевской семинарии получает ныне 600 рублей...»**** Святителю Филарету и его последователям удалось сдвинуть дело с мертвой точки, но, разумеется, в 20-м веке все вернулось на исходные позиции. Как же нашему духовному образованию сейчас нужен второй Филарет! Период его попечительства над русскими духовными школами справедливо считают их духовным и научным апогеем. Святитель Филарет сумел удержать Богословскую науку того времени на золотой середине - она, с одной стороны, опиралась на святоотеческую традицию, а с другой, принимала во внимание лучшие достижения европейской науки. Через пару десятилетий после кончины митрополита западная либеральная ориентация в русском Богословии весьма усилилась - не стало удерживающего. «Святитель Филарет весьма точно оценил, что лишь непрерывная связь со святоотеческой традицией является тем непременным условием, в котором единственно и может развиваться православное богословие (а не отвлеченные схоластические студии), не говоря уже о духовности в целом. Решительным шагом в этом направлении было издание переводов на русский язык творений святых Отцов. Для этой цели с благословения владыки Филарета в 1842 году создается печатный орган лаврской Академии - Творения святых Отцев в русском переводе, где издавались не только наново переведенные, но и до сих пор не известные в русском переводе памятники святоотеческой мысли. Тогда же увидело свет и Прибавление к изданию творений святых Отцев, где кроме самих текстов размещался богатый справочный аппарат и историко-филологические комментарии.»*

    При подготовке реформы 1861 года об освобождении крестьян от крепостной зависимости именно московскому митрополиту предложили составить обращение Царя к народу - «Манифест». Святителю не нравился способ проведения этой реформы, но манифест он написал.

    Будучи убежденным сторонником монашеской жизни, святитель огромное внимание уделял монастырям. Следует сказать, что в этой области, как и в области миссионерства, он делал весьма решительные и, при этом, очень осторожные шаги. Монашеская жизнь была серьезно развалена трудами Петра Первого и его продолжателей. Последние, будучи природными немцами и протестантами по воспитанию, честно не понимали, зачем вообще нужны монастыри. Как Богадельни - да, как пансионы для отставных солдат - да, как сиротские приюты... Поэтому преобладали штатные и своекоштные монастыри, то есть такие, которые себя обеспечивали и получали небольшие дотации от государства. А лучше без дотаций. Поэтому в тогдашней монастырской жизни огромное место занимал ломовой лошадиный труд для бедных братьев и сестер и довольно вольготная жизнь для тех, кто в миру был побогаче. Часто можно было видеть побирающихся монахов, что у державы вызывало прямо-таки нервический зуд.

    Кое-где были мощные очаги духовной жизни, связанные, в основном, с деятельностью учеников преподобного Паисия Величковского или Боговдохновенным подвигом отдельных подвижников. Общежитийных обителей было немного. «Идея введения общежития была не нова, Синод уже предпринимал её в XVIIIввеке, но столкнулся с сопротивлением монастырей устрожению дисциплины и руководству ими извне. Архимандрит Пимен (1810-1880) в своих воспоминаниях пишет о повсеместной неприязни в штатных монастырях к общежительному правилу, а Игорь Смолич говорит, что это неприятие было столь сильным, что «даже у энергичного и талантливого митрополита Филарета» опустились руки».******И все-таки святитель Филарет попытался сдвинуть с насиженной позиции эту огромную и очень неуступчивую штатную монастырскую махину. В некоторой степени ему это удалось.

    Владыка был убежденным сторонником общежития со всеми вытекающими отсюда последствиями - послушанием настоятелям, строгой дисциплиной, общей собственностью, обязательным для всех общим правилом, общей трапезой и соответственно равенством всех братьев и сестер во Христе, независимо от имущественного положения.

    Прежде всего, митрополит постарался поставить настоятелями монастырей сторонников своих взглядов, рекомендуя им действовать твердо, но осторожно. Но даже это нередко вызывало противление тех, кто привык жить не по-монашески и не по-христиански. Им приходилось делать послабления, но владыка был уверен, что со временем благодать Божия возьмет свое, и общежитие восторжествует. Но поскольку жизнь показала, что процесс этот весьма долог, иерарх искал и другие варианты. Ему виделось плодотворным не переучивать ученых, а строить новое. Поэтому он стал поддерживать или реформировать возникавшие стихийно монашеские общины, склонявшиеся к общежитию, со временем придавая их деятельности официальный статус. Святитель создавал правила для этих общин и очень заинтересованно следил за их служением. Потом они становились монастырями. Наиболее знамениты из них Борисоглебский Аносин женский монастырь, Троице-Одигитриева Зосимова пустынь, Спасо-Бородинский женский монастырь, Черниговский скит Троице-Сергиевой лавры. Показательно, что при поставлении игумении Спасо-Богодинского монастыря святитель Филарет, в соответствии с древней византийской традицией, за литургией в Троице-Сергиевой лавре совершил особый обряд посвящения ее в чин диаконисы.

    За время своего архиерейства владыка Филарет основал восемь новых монастырей и четыре пустыни. Митрополит часто навещал монастыри, любил там останавливаться ненадолго и служить. Особенно он был привязан к Гефсиманскому скиту.

    «В 1856 году Святейший Синод вынес официальное решение о возобновлении работы над русским переводом Библии, и в 1860 году при Петербургской духовной академии был образован специальный комитет из профессоров М.А. Голубева (которого после его смерти заменил П.И. Савваитов), Е.И. Ловягина и Хвольсона, который должен был подготовить авторитетный перевод Библии на современный русский язык. Участники этого проекта переводили библейский текст с древнееврейского, но в случае необходимости пользовались греческими, сирийскими, арабскими текстами и Вульгатой. Душой и главным действующим лицом комитета был Д. А. Хвольсон; его перевод, снабженный филологическими комментариями, печатался в журнале «Христианское чтение» с 1861 года и включал все книги Пятикнижия, книги Йеошуа Бин-Нуна (Иисуса Навина - ивр.), Шмуэля (пророка Самуила - книга Судей, 1 и 2 Царств), Млахим (3 и 4 книги Царств), Диврей а-ямим (1 и 2 Паралипоменон), Иова, Мишлей (Книга притчей Соломоновых) и Коелет (Экклезиаст). В 1866-1875 годах британское Библейское общество издавало русский перевод Танаха (Священного Писания) «исключительно с еврейского текста». Перевод был начат профессором Петербургской духовной академии В.А. Левисоном, а после его смерти в 1869 году работу продолжил опять же Хвольсон при содействии П.И. Савваитова. В переводе Левисона были напечатаны книги Пророков, в переводе Хвольсона - все остальные книги Танаха. Но, как напечатанное за границей, это издание не было разрешено к распространению в России. В 1876 году первый полный русский перевод Библии, над которым работал учрежденный Синодом комитет, был наконец опубликован. Он получил название «Синодального» и до сих пор является единственным официально признанным Русской православной церковью переводом библейского текста».****

    Синодальный перевод, к сожалению, не вполне отвечает научным требованиям. Многие мессианские места переведены по неточному масоретскому тексту. И весь библейский свод вышел весьма неровным по двум причинам. Во-первых, этот труд разделили между четырьмя Российскими Духовными академиями, где уровень знания языков и подход специалистов был неодинаков. Есть прекрасные страницы, соответствующие Септуагинте, а есть очень шероховатый текст, который нуждается в уточнении и доработке как с позиций греческого языка, так и с позиций иврита. Кроме того, профессора Левинсон (в прошлом раввин) и особенно Хвольсон, оба начинавшие изучение Библии не в семинариях, а в хедерах и ешивах, безо всяких злодейских намерений, были искренне убеждены в том, что Ветхий Завет надлежит переводить только по масоретскому тексту, который, как доказано современными библеистами, в том числе и иудейскими, далеко неоднозначен. Д.А. Хвольсон, крупный ориенталист, находился в добрых отношениях с министром народного просвещения А.С. Норовым, который и посоветовал ему креститься, чтобы стать университетским профессором (еврей, по законам Российской империи, на такую должность претендовать не мог). Даниил Авраамович как признанный специалист по раннему христианству считал, что собственно учение Христа - каноническое фарисейское учение, а вот апостол Павел истолковал его в духе Александрийской школы Филона. А поскольку Септуагинта - явление александрийское, он ее отвергал, равно как и славянскую Библию, справедливо считая ее калькой Септуагинты. Левинсон, принявший христианство по убеждению, смотрел на Септуагинту более благосклонно. (Следует напомнить, что древнейший список масоретской Библии датировался в то время 8 веком после Рождества Христова, в то время как ранние списки Септуагинты были представлены 4-6 веками). Позиция святителя Филарета была несколько иной - он полагал, что при переводе нужно принимать во внимание и Септуагинту, и масоретский текст. Но то ли он не все смог проконтролировать, то ли что-то не задалось - конечный итог этих трудов оказался далеким от совершенства.

    Говорили, что святитель Феофан (Затворник), категорический противник использования масоретского текста, грозился сжечь сей опус на Сенатской площади. В эпоху святителя Феофана до публичного аутодафэ дело не дошло, а вот при Государе Николае Павловиче первое издание Восьмикнижия (до книги Руфь) таки пожгли на кирпичных заводах. Хотя оно, скорее всего, было более безобидным, чем Синодальный перевод. Однако хочу заметить, что на сегодняшний день любые студенты - духовных семинарий ли, вузов, Богословских курсов или воскресных школ, как ни ясно осознают недостатки Синодального перевода и достоинства Септуагинты, но в учебной практике предпочитают не греческий и не церковно-славянский текст, и отнюдь не еврейский, а именно Синодальный. Так что правота святителя Филарета в этом вопросе, вопреки всем недочетам, доказана практикой.

    Удивительны прижизненные чудеса митрополита. То приснится какому-то болящему безо всяких просьб с его стороны, и тот после этого выздоровеет, то привидится отчаявшемуся замерзающему в метель крестьянину, доведет его до деревни и исчезнет. Или вот так, например: «Один купец ходил по обещанию в Киев; на обратном пути, под Тулой, напали на него разбойники и требовали денег. Но, видя его сопротивление, они грозили ему смертью. В эту страшную минуту внезапно раздался вдали стук идущего экипажа. Разбойники, напугавшись, убежали в лес, а он, видя себя вне опасности, приблизился к дороге и, поравнявшись с экипажем, увидел в нем совсем неизвестного ему митрополита, который благословил его. На вопрос купца, кто он - его избавитель, отвечал: «Ты увидишь меня в Москве в Чудовом монастыре». При этом митрополит сделался невидим.

    Дорога упомянутому купцу лежала через Москву, в которой он пробыл несколько дней. Быв в Кремле, он зашел в Чудов монастырь, в котором тогда служил Божественную литургию Высокопреосвященный митрополит Московский Филарет, и как велико было удивление купца, когда он узнал в нем своего избавителя (так и сбылось, что он увидел его в Чудовом монастыре). По окончании службы он тотчас отправился на Троицкое подворье, лично передал Владыке все случившееся и со слезами выражал свою благодарность. Выслушав его, Владыка дал ему в благословение образок святителя Алексия, строго воспретив рассказывать о случившемся, и не приписывать этого ему, но святителю Алексию».

    Святитель Филарет, несомненно, имел дар молитвы за весь мир. Конечно, и на мир она воздействовала благотворно, однако мы об этом не имеем сведений, а вот русские люди нередко чувствовали в различных обстояниях его молитвенную помощь. А сколько народу обращалось к нему с различными просьбами об исцелении! - и немые начинали говорить, парализованные двигаться, бесноватые избавлялись от своих мучителей.

    Некоторых прихожан, впавших в нерадение, он вразумлял во сне - помогало, человек исправлялся. Иных обличал более жестко: « В одном дворянском семействе брат с сестрою были разного мнения о Владыке: сестра очень почитала его, но брат позволял себе говорить о нем без всякого уважения.

    Однажды между ними зашел разговор о прозорливости Владыки, и брат, нисколько не доверяя этому, вознамерился испытать оную обманом и, несмотря на просьбу сестры оставить это намерение, оставался непреклонным. Вот однажды, одевшись в самое бедное платье, он отправился в Троицкое подворье. Когда вышел Владыка, брат говорит Владыке, что его посетило несчастье: поместье сгорело и он находится в крайности. Выслушав это, Владыка удалился во внутренние покои и вынес пакет с деньгами, который и отдал ему с сими словами: «Вот Вам на погоревшее имение». По возвращении домой он показывает полученные от Владыки деньги и с восторгом рассказывает обо всем подробно, чем сестра его ужасно была огорчена. На другой день он получил известие, что в тот самый день и час, в который он был у Владыки, в его поместье сгорела часть его имения, и именно на ту сумму, какую он получил от Владыки. Это событие ужасно его поразило, и он немедленно поехал ко Владыке, рассказал обо всем чистосердечно и со слезами просил простить. С этого времени он верил в прозорливость Владыки и очень уважал его. Владыка активно общался не только с духовенством и монашеством, но и с благочестивыми русскими купцами, например, Лобковыми и Носовыми, с аристократами - Голицыными, Потемкиными, Тучковой, Хитрово. Общеизвестна его стихотворная переписка с Пушкиным. Его нередким прихожанином был западник Чаадаев, который высоко ценил святителя. Но и на славянофилов Хомякова и Киреевского святитель тоже оказал немалое влияние. А уж простой народ в нем души не чаял.

    На праздновании 50-летия служения святителя в архиерейском сане присутствовал Ф. И. Тютчев. Он описал свое впечатление от личности святителя: «Маленький, хрупкий, сведенный к простейшему выражению своего физического существа, но с глазами, полными жизни и ума, он непобедимой высшей силой господствовал над всем, что происходило вокруг него, - вспоминал тот день Ф.И. Тютчев. - Пред своим апофеозом он оставался совершенством простоты и естественности; казалось, что он принимает все эти почести только затем, чтобы передать их кому-то другому, чьим случайным представителем он теперь является. Это было прекрасно! Воистину то был праздник духа».

    «17 сентября 1867 года митрополит Филарет по окончании ранней Литургии в лаврской крестовой церкви сказал своему духовнику архимандриту Антонию: «Я ныне видел сон, и мне сказано: береги 19 число». - «Владыко святый! Разве можно верить сновидениям и искать в них какого-нибудь значения?» - усомнился отец Антоний. Но святитель с твердой уверенностью проговорил: «Не сон я видел - мне явился родитель мой и сказал мне те слова. Я думаю с этого времени каждое 19 число причащаться Святых Тайн». 19 октября, причастившись в домовой церкви, он опять отбыл в Гефсиманию и, попрощавшись с ней навсегда, возвратился в Москву на Троицкое подворье. В эти дни он никому не отказывал в приеме, но желающим его навестить еще раз говорил, чтобы они приходили до 19 ноября.

    За два дня до исхода святитель почувствовал себя бодрее обыкновенного и сам разгадал причину внезапно наступившего улучшения: «Перед кончиной, - сказал он, - старые люди всегда чувствуют себя свежее и легче». 19 ноября 1867 года, в воскресенье, митрополит Филарет совершил Божественную Литургию в Троицком подворье. «Лицо митрополита Филарета, - рассказывает епископ Леонид, - всегда сияло и дух его ликовал при совершении Литургии. Все знали, что после обедни он был кроток и доступен; когда же сам совершал Святую литургию, он обыкновенно плакал. Но при освящении Святых Даров в день своей кончины его умиление было исключительное и слезы его были обильны». После службы принимал посетителей. Проводив гостей, архипастырь перешел в кабинет заниматься делами. Келейнику, который несколько часов спустя пригласил его обедать, он сказал: «Погоди немного. Я позвоню». Но звонка не последовало. Тогда обеспокоенный келейник вошел в кабинет. Митрополита там не оказалось. Из кабинета он поспешил в боковую комнату - и там увидел архипастыря на коленях около умывальника. Святитель был бездыханен. Умыв лицо свое, он испустил дух».

    Конечно, в последний путь провожала его вся Россия. Похоронили митрополита в любимой им Троице-Сергиевской лавре.

    В 1994 году святитель Филарет был прославлен в лике святых Архиерейским собором Русской Православной Церкви»

    Использованная литература:

    1.Дмитрий Рыбаков «Митрополит Московский Филарет (Дроздов) как ученый-библеист, иерарх и проповедник» HTTP://WWW.PRAVOSLAVIE.RU/PUT/040225165220.HTM

    2.Житие святителя Филарета (Дроздова) Митрополита Московского и Коломенского.

    http://www.pravoslavie.ru/50209.html

    3. И. А. Чистович «История перевода Библии http://www.greeklatin.narod.ru/chist/_025.htm

    4. Юрий Табак «Оставаясь со своим народом. Жизнь и научная деятельность профессора Д.А. Хвольсона» http://www.lechaim.ru/ARHIV/210/tabak.htm

    5. А. И. Яковлев "Святитель Филарет в церковной и общественной жизни России XIX века"

    Протоиерей Максим (Козлов).
    ЖИЗНЕОПИСАНИЕ МИТРОПОЛИТА ФИЛАРЕТА (ДРОЗДОВА).

           Митрополит Московский Филарет (Дроздов), без сомнения, является крупнейшим деятелем истории Русской Церкви XIX столетия. Соединив в себе качества церковного иерарха и ученого богослова, государственного мужа и подвижника благочестия, проповедника и поэта, он был одним из тех людей, которые избраны Самим Богом к миссии высшего духовного водительства. Только на Московской кафедре его служение протекало почти полвека (с 1821 по 1867 год), а авторитет к концу жизни был таков, что современники именовали его Митрополитом Всероссийским, «природным Патриархом» Русской Церкви.
           Святитель Филарет, в миру Василий Михайлович Дроздов, родился в 1782 году в священнической семье в городе Коломне. Первые детские годы были проведены мальчиком в доме дедушки - священника Никиты Афанасьевича. С бабушкой Домникой Прокопьевной мальчик рано стал посещать церковные богослужения, что привило ему горячую любовь к молитве. В свободное от пастырских обязанностей время дедушка Никита любил играть на гуслях церковные напевы. Маленький Василий тоже научился этому искусству. Так с самого раннего детства родилась в нем любовь к музыке, не раз дававшей ему душевное успокоение в последующие годы.
           Любя всем сердцем дедушку и бабушку, Василий постепенно осваивал добрые черты своих попечителей и рос ребенком серьезным и рассудительным.
            Первоначальное образование Василий Дроздов получил в Коломенской семинарии, а затем (с 1800) года - в Троицкой Лаврской семинарии. Лаврская Духовная школа имела к тому времени несомненное превосходство перед другими. Главным ее устроителем был известный своей просвещенностью и добросердечием митрополит Московский Платон (Левшин). Им был сделан решительный шаг к освобождению богословских и исторических наук от схоластического метода преподавания; троицкие богословы вносили в свое преподавание нечто самобытное. Знание древних языков: еврейского, греческого и латинского - было доведено в семинарии до возможного совершенства. Что касается жизни в семинарии, то митрополит Платон, всячески побуждая воспитателей заботиться о смягчении грубости бурсацких нравов, добился того, что в Лавре вполне господствовали семейный характер и патриархальность.
           По прошествии короткого времени учебного курса ученик Лаврской семинарии Василий Дроздов был оставлен при ней уже учителем (1803 г.), заслужив от ректора архимандрита Евграфа следующую рекомендацию: «Отлично остр, прилежен и успешен». Первое из отмеченных качеств относится непосредственно к мышлению Василия и характеризует его ум не столько со стороны познаний, сколько со стороны его тонкости, сообразительности, умения проникнуть в самую сущность предмета; второе же - к волевому действию. Это были два великих фактора в жизни Дроздова, определившие его дальнейшую деятельность на церковном поприще. Союз ума и воли способствовал образованию в нем человека с твердым и непоколебимым характером, человека целеустремленного всегда и во всем, человека, действовавшего и определявшего свои поступки и поступки других не эмоцией, но разумом, хотя он не чужд был и сердечности.
           Митрополит Платон скоро заметил молодого учителя, оценив в нем педагогическое и проповедническое дарование. 16 ноября 1808 года в Сергиевской трапезной церкви Лавры состоялся постриг, с именем в честь святого праведного Филарета Милостивого, а 21 ноября того же года состоялась хиротония в иеродиакона (в Свято-Духовской церкви).
           В 1809 году иеродиакон Филарет был вызван из тихого лаврского приюта в северную столицу. Вместо прежней простоты семейной жизни о. Филарет встретил в Петербурге суету светской жизни, политиканство, нездоровые мистические увлечения в обществе. Все это наложило на его характер отпечаток осторожности и некоторой скрытности в словах и действиях. Встреченный в Петербурге не слишком ласково, он, однако, постепенно преодолел настороженное к себе отношение.
           В день Пасхи 1809 года иеродиакон Филарет был рукоположен во иеромонаха митрополитом Новгородским и Санкт-Петербургским Амвросием (Подобедовым), в 1811 году возведен в сан архимандрита, а в 1812 году назначен ректором Санкт-Петербургской Духовной академии, в каковой должности и оставался до 1819 года. Как справедливо указывает прот. Г. Флоровский, архимандрит Филарет выдвинулся, прежде всего, своим усердием и отличием в проповедании слова Божия, своими назидательными и красноречивыми поучениями об истинах веры. «Это было всегда живое слово и мыслящее слово, вдохновенное размышление вслух. Проповедь у Филарета всегда была благовестием, никогда не бывала только красноречием».
           Весьма интенсивной была в годы пребывания в Петербурге учебно-педагогическая деятельность архимандрита Филарета. За несколько лет ему пришлось прочесть и обработать почти полный курс богословских наук. Тогда же вышли три первые книги архимандрита Филарета, составленные из лекций, читанных студентам Академии в продолжении нескольких лет: «Начертание церковно-библейской истории», «Записки на книгу Бытия» и «Опыт объяснения псалма 67». Труды эти (особенно последние два) замечательны в том отношении, что, с одной стороны, представляют собой первые опыты русской экзегезы на один из труднейших для истолкования псалмов и на целую книгу Ветхого Завета, а с другой - дают возможность наглядно видеть, как изучалось Священное Писание в Духовных академиях начала XIX века.
           Нельзя не упомянуть об еще одном важном труде, осуществленном архимандритом Филаретом в бытность его ректором академии. В августе 1804 года последовал указ Императора Александра I Святейшему Синоду об установлении 25 декабря благодарственного празднества за избавление Церкви и Державы Российской от нашествия галлов и с ними «дванадесяти язык». Митрополит Амвросий поручил архимандриту Филарету составить особый чин молебствия в этот день, что последним и было выполнено. К 1815 году чин был утвержден и разослан по церквам для совершения по нему молебствия в день Рождества Христова. Это был первый литургический труд архимандрита Филарета, принятый в употребление Российской Церковью. В 1817 году архимандрит Филарет был хиротонисан во епископа, а с 1821 года, после смены нескольких кафедр, утвердился, уже в сане архиепископа, на Московской кафедре, которую и возглавлял до конца жизни.
           События войны с Наполеоном способствовали насаждению в России разного рода западных мистических сект и масонских лож. Император Александр I, воспитанный на общих религиозно-философских началах и получивший вместо твердого религиозного чувства лишь неопределенные представления о добродетели и гуманности, под влиянием великих событий, в которых он сам принимал непосредственное участие, пережил мистическое обращение, которое, однако, привело его не к церковному учению, а к тому убеждению, что истинное, идеальное христианство не проявилось во всей полноте ни в одном из существующих христианских вероисповеданий. Отсюда появилось стремление найти религиозную истину в каком-то отвлеченном христианстве без Церкви и догматов, в котором могли бы объединиться представители различных конфессий, исповедующие одну универсальную евангельскую религию. Таких же взглядов держался обер-прокурор Синода, а с 1817 года - глава новосозданного министерства духовных дел и народного просвещения князь А. Н. Голицын, покровительствовавший даже секте скопцов. В 1817 году, пусть и ненадолго, возобновилось издание масонского журнала «Сионский вестник», широко распространялись сочинения западных мистиков.
           Несомненно, что подобный характер эпохи, по словам прот. Г. Флоровского, оставил свой след на душевном и мыслительном складе Филарета, но при всем том он оставался церковно - твердым и внутренне чуждым этому мистическому возбуждению. Благоговея перед тайнами Божиими, он отличал от них и отвергал мечтательно-мистические парения. Любя сам и внушая другим детскую простоту веры, он помнил живо и деятельно и такую заповедь Слова Божия: «не будьте дети умом» (1 Кор. 14, 20). Понимая, что в писаниях западных мистиков пшеница смешана с плевелами, он исходил из этой сложности мистического движения и не сочувствовал резкому его обличению в духе архимандрита Фотия (Спасского, 1792-1838 гг.). С одной стороны, архимандрит Филарет видел, что в современном ему обществе, когда в светской мысли и жизни отнюдь еще не ушли в прошлое идеи вольтерианства, мистическая литература способствует пробуждению внутренних исканий. С другой, как подлинный пастырь, он всегда отличал заблуждения от человека заблуждающегося и по отношению к последнему воздерживался от нетерпимых обличений, считая, что прежде всего нужно наставить и вразумить учительным словом.
           По словам Г. Флоровского, «под покровом мистических соблазнов он сумел распознать живую религиозную потребность, жажду духовного наставления и просвещения». Именно под таким углом зрения следует рассматривать его активное участие в деятельности Библейского общества.
           С делом перевода Священного Писания на русский язык митрополит Филарет связал всю свою жизнь, разработав принципы перевода и став одним из переводчиков, редактором и главным защитником самой идеи русской Библии. Основанное в 1812 году с целью распространения Священного Писания Библейское общество просуществовало до 1828 года, когда было закрыто как превратившееся в орудие внеконфессиональной мистической пропаганды.
           За это время на русском языке изданы были отдельные книги Ветхого Завета и весь Новый Завет, причем митрополитом Филаретом было переведено Евангелие от Иоанна и составлены общие правила для перевода. Однако перевод, осуществляемый Библейским обществом, оказался далеко не безупречным, и был приостановлен. Митрополит Филарет никогда не мог с этим примириться. Он считал, что «самое желание читать священные книги есть залог нравственного улучшения» и настаивал на продолжении русского перевода Священного Писания «для споспешествования истинному просвещению духовенства и православного народа».
           В начале царствования Императора Николая I, 22 августа 1826 года, архиепископ Филарет был возведен в сан митрополита в благодарность за содействие открытию вверенной ему тайны о престолонаследии (архиепископом Филаретом был составлен, по поручению Императора Александра I, и тайно хранился в Успенском соборе Кремля манифест о назначении наследником престола Великого Князя Николая Павловича; по смерти же Императора Александра своими спокойными и продуманными действиями святитель способствовал тому, что присяга Николаю Павловичу прошла в первопрестольной столице без каких-либо волнений).
           Воспользовавшись случаем, митрополит Филарет поднял вопрос о русской Библии в августе 1826 года на заседании Синода в Москве, приуроченном к коронации Императора Николая I. Но он встретил сильный отпор со стороны первенствующего члена Синода митрополита Петербургского Серафима, поддержанного Киевским митрополитом Евгением. Не желая раскола в Церкви, митрополит Филарет оставил дальнейшие попытки, и дело перевода Священного Писания приостановилось на тридцать лет. В первые два десятилетия XIX века святитель Филарет особенно много потрудился на богословской ниве. В 1814 году, будучи тогда ректором Академии, по поручению Комиссии духовных училищ, он составил подробное «Обозрение богословских наук», в котором представил первый опыт стройной систематизации и взаимного соотношения главных отраслей богословия. Своими собственными трудами он занял выдающееся место в истории русского богословия. Жизненность и всеохватность, глубина богословского созерцания и образцовая точность изложения характеризуют все его произведения. Из них наиболее известны «Изложение разностей между Восточной и Западной Церковью в учении веры» (1811), «Разговоры между испытующим и уверенным о православии Восточной Греко-Российской Церкви» - против католиков (1813), и особенно «Краткий» и «Пространный» катехизисы, которые, соединив с глубиной и строгостью богословия простоту и доступность для всех, до сих пор служат и учебной книгой Церкви, и правилом веры, и свидетельством нашего исповедания перед инославными. Однако главное богословское наследие святителя содержится в его вдохновенных богослужебных «Словах и речах», проникнутых подлинно святоотеческим духом.
           По святителю Филарету, вера во всей полноте своего догматического содержания должна стать живым началом и средоточием жизни. Это содержание веры каждый должен не только запомнить, но и усвоить, - «взыскующей мыслью и всецелой душой». Хорошо зная о соблазнах мысли, Филарет все же не боялся пробудить ее, ибо верил, что эти соблазны можно преодолеть только в творческом делании, а не в пугливом укрывательстве.
           Проповедь митрополит Филарет считал неотъемлемой обязанностью епископа, и всякий раз, когда призывал к тому случай, святитель проповедовал. Слава проповеднического дара была постоянным спутником его служения, предваряя славу его на всех других поприщах, Филарет-проповедник выступает среди современных представителей общественной мысли вровень с ними, но если они исследуют нижний срез бытия на уровне естественных или социальных явлений, то московский святитель раскрывает духовные основы и начала жизни.
           В области литературного стиля митрополит Филарет делает в проповеди такой же огромный шаг вперед, как Карамзин в литературе светской. Между стилем Филарета и стилем его учителя митрополита Платона такая же огромная разница, как между стилем Карамзина и стилем его предшественников в истории литературы. Но главное заключается в том, что блестящие литературные достоинства проповеди не препятствуют ей достигать удивительной гармонии формы и содержания, как внутри себя самой, так и по отношению к библейскому тексту.
           Сколь бы ни была значительна богословская работа митрополита Филарета, но она просто тонула в его необъятной церковно-государственной деятельности. «В продолжение нескольких десятилетий духовное правительство обращалось к его мудрости и опытности в делах высшего церковного управления, выслушивало его мудрое слово, пользовалось его советами и указаниями при всякой, сколько-нибудь важной мере, предпринимаемой по духовному ведомству, при обсуждении всех важнейших вопросов… Можно сказать: в течение более полустолетия не было ни одного церковного дела, в котором бы не принимал деятельного участия великий иерарх московский», - так писалось в Синодальном отчете за 1867 год - год кончины митрополита Филарета.
           Святитель Филарет утверждал, что, будучи поставленным на стезю общественного служения, человек не имеет права искать уединения, хотя бы и ради подвига - не может отходить от исполнения своих общественных обязанностей даже на короткое время. Общественное служение, по святителю Филарету, - путь спасения, долг, от которого церковному человеку непозволительно отказываться по своей воле. Такое правило митрополит Филарет предлагал другим, такое же требование он предъявлял самому себе. Обиды со стороны властей и влияние имущих, сознание трудности справиться с обилием дел наталкивали святителя Московского на мысль уйти на покой. Но как? - «Кажется, хорошо было бы, если бы меня отставили, а просить сего сомневаюсь, чтобы то не было бегство».
           Первые годы на Московской кафедре прошли для митрополита Филарета в сложной обстановке. Было закрыто Библейское общество и вместе с тем наложен запрет на дело жизни святителя - создание полного русского перевода Священного Писания; подвергались исправлениям его катехизисы, сам он обвинялся отдельными лицами в неправославии. Недоброжелателям удалось спровоцировать его в официальном отзыве на прямое осуждение государственной власти: «Данное жандармской команде право доносить со слухов и безо всякой ответственности за ложные сведения стесняет свободу администраций и, как похожее на слово и дело, лишает подданных спокойствия». Это высказывание было преподнесено Императору Николаю чуть ли не как потакание неповиновению.
           Не сообразуясь с духом эпохи, святитель решительно и недвусмысленно напоминал о внутренней независимости Церкви. Показательна в этом смысле история, связанная с освящением Триумфальных ворот в Москве. Воздвигнутые в честь победы в войне с Наполеоном, ворота среди прочего были украшены изображениями некоторых из языческих богов. Император Николай Павлович решил лично присутствовать на открытии и освящении Триумфальных ворот. Когда флигель-адъютант Государя приехал к митрополиту Филарету и объяснил ему, что «Государю Императору благоугодно завтра освятить Триумфальные ворота», Филарет, устремив взор долу, отвечал: «Слышу». Флигель-адъютант продолжал: «Государю Императору благоугодно, чтобы ваше высокопреосвященство сами изволили быть на освящении». Святитель отвечал тем же «слышу», так же понурив голову и с тою же задумчивостью. «Не будет ли каких распоряжений, ваше высокопреосвященство? Что прикажете доложить Государю Императору?» - «А что слышите», - отвечал тем же тоном владыка. Когда Государь спросил: «А что Филарет?» - флигель-адъютант доложил, что он его не понял, и дословно передал Императору свой разговор с высокопреосвященным. «А, так я понимаю, - заметил Государь. - Приготовить лошадей: я сегодня уезжаю». Таким образом, открытие происходило в отсутствие Государя и митрополита. Полковой священник отслужил молебен, и участие Церкви в этом торжестве тем и кончилось. Поэтому неудивительно, что с 1841 года и до конца жизни, оставаясь по титулу членом Синода, митрополит Филарет ни разу не приглашался принять участие в его заседаниях в Петербурге. Не следует, однако, думать, что великий Московский святитель был в какой-то мере оппозиционен к идее монархии или к Государю. У митрополита Филарета была подлинно православная государственная теория - теория священного царства (особенно подробно развитая в словах на Царские дни), исходившая из безусловной богоустановленности именно монархической государственности и, конечно, никак не противоречившая официальной российской триаде «Православие, Самодержавие, Народность».
           В архиерейской деятельности святитель Филарет руководствовался канонами Вселенской Церкви, пожалуй, как едва ли какой другой из современных ему архиереев Русской Церкви. Признание канонов не только практически действующим источником права, но и более важным, чем гражданские законы, - вот основной принцип митрополита Филарета. Он сочетался с глубоким знанием жизни, умением находить ошибки и указать меры и средства для выхода из затруднений. Резолюции святителя по самым мелким делам продуманы, взвешены, обоснованы. Правда или неправда его решений - правда или неправда перед Богом. Владыка Филарет считал, что и за резолюции ему «надобно отвечать перед судом Христовым», - и, уникальный случай, они были изданы после его смерти как образец живой духовной мудрости.
           Лишь два коротких примера. Диакон одной из московских церквей в течение года не говорил проповеди, ссылаясь на болезнь. Узнав об этом от благочинного, Филарет написал: «Болезнь, которая не мешала диакону год служить, а мешала целый год говорить проповеди, называется леностию. Способ лечения на первый раз употребить следующий: запретить диакону священнослужение на две недели и дать ему в сие время дьячковский доход с тем, чтобы в сие время сочинил проповедь. О последующем донести».
           Направление духовной жизни в простонародии имело подчас нездоровый характер - с уклоном в сторону суеверия, раскола или сектантства. Также монашеству и духовенству, в особенности сельскому, бывали свойственны не менее серьезные недуги, хотя и иного рода: грубость, нетрезвость, нерадение к службе, вымогательства. В редких случаях святитель предпочитал строгость - когда иное решение дела подало бы повод к соблазну. «Надобно терпеть немощи в надежде исправления, но надобно беречься, чтобы послабление слабым не обратилось в искушение другим некрепким, чтобы гнилой член не безобразил и не заражал тела», - писал митрополит Филарет архимандриту Антонию. Впрочем, и в подобных обстоятельствах святитель облегчал участь осужденного, часто делая это тайно.
           Характерен такой эпизод. Однажды за открытую нетрезвость жизни архипастырь был вынужден сместить некоего многодетного диакона, однако скудость существования семьи удаленного смущала его пастырское сердце. Разузнав о положении и жизни диаконовой жены, он назначил ей от себя пенсию в размере того содержания, которое получал на службе ее муж. Каждый месяц неизвестное ей лицо доставляло это вспомоществование. Через какое-то время блуждавший по распутиям жизни муж образумился, отрезвился и был восстановлен в прежнем сане диакона. Пенсия прекратилась, и тогда супруги стали догадываться, кто их питал все время испытания. Не скоро, но утвердились они в своей догадке, когда один из употреблявшихся для передания им ежемесячного пособия проговорился.
           С большим желанием и любовью митрополит Филарет посещал те или иные приходы, а также стремился при всякой возможности лично освящать вновь сооруженные храмы и монастыри своей епархии.
           О внутреннем строе жизни святителя известно немного. Как пишет в одном из своих писем преподобный Амвросий Оптинский, на святителе Филарете явно отразилось исполнение слов преподобного Исаака Сирина: «начальник, изливай на всех милость свою и будь спрятан от всех». Преподобный Амвросий далее продолжает: «Покойный митрополит держался такой спрятанности, что келейные его не только не знали его сокровенной жизни, но и не могли видеть, как он умывался: «Подай воды и иди». Случалось, келейный оставался и хотел помочь в этом старцу. Он повторял: «Ведь сказано тебе, иди!» И тот, делать нечего, хоть неохотно, а уходил». Общий распорядок дня митрополита Филарета, когда он жил в Москве, по описанию Н. В. Сушкова, был таков: «После утрени и обедни чай. После чая служебные занятия, доклады письмоводителя, объяснения с просителями и т. д.; к двум или трем часам по полудни легкий, не изысканный обед. После обеда час-два отдыха, а отдыхом называется чтение книг, газет, журналов. После такого отдохновения - опять дела, переписка, доклады. Два дня в неделю - вторник и пятница - работа с обоими викариями, независимо от частых с ними занятий и утром, и вечером по другим дням. Если бы возможно было исчислить время, которое употребляется им на личные и письменные сношения по епархии и консистории с духовенством, с ректорами и инспекторами Духовной академии и семинарии, с начальствующими в мужских и женских обителях, с благочинными и членами разных учреждений, не говоря о переписке с Синодом, с наместником Троице-Сергиевой Лавры, с епископами и частными лицами, да если присовокупить к этому частое служение, соборное и домашнее, освящение церквей, приготовление проповедей, встречи царственных посетителей, испытания воспитанников академии и семинарии, посещение светских училищ и т. д., то сколько же остается досуга на успокоение от забот, на пищу, сон и редкие беседы с посетителями. Как кратка его ночь!"
           Стремление к простоте и бегство от роскоши были как бы насущной потребностью святителя. Даже посох, употребляемый за Богослужением, он желал иметь деревянный. Домашняя обстановка как в Москве, так и в митрополичьих покоях в Троице-Сергиевой Лавре была у митрополита Филарета самая обыкновенная, большею частью из простого дерева и недорогого материала. Когда однажды наместник Лавры хотел заменить простую мебель богатой, то святитель запретил ему это делать, не без гнева сказав: «Диван не для турецкого султана. Для чего же такая забота? Тюфяк я велел сделать здесь, а дерево сделают ваши, как умеют. Не обивать и не красить».
           Нельзя не сказать особо об отношении митрополита Филарета к Московской Духовной академии. С его именем связано, прежде всего, преобразование школы в 1814 году, поскольку он, будучи одним из самых энергичных деятелей тогдашней Комиссии духовных училищ, принимал непосредственное участие в организации Московской Духовной академии из Славяно-Греко-Латинской академии и в течение первых восьми лет ее существования «трижды по поручению Синода был ее ревизором, внимательно следившим за успехами и надлежащим направлением новооткрытой высшей духовной школы.
           После вступления на Московскую кафедру святитель встал к академии в еще более близкие отношения, как ее непосредственный глава. Эта связь, продолжавшаяся в течение 46 лет, обусловила, по выражению протоиерея С. К. Смирнова, ректора академии в 1878-1886 гг., «поразительное явление в ее истории: состоя в продолжение почти целого полувека под водительством одного вождя, она в течение всего этого периода сохраняет удивительное единство духа и направление образования», является академией филаретовской, на всех сторонах своей жизни носит яркое отображение его научно-богословского и административного гения. И. Корсунский называет отношение митрополита Филарета к Московской Духовной школе «отечески-попечительным», а саму академию - «его любимым детищем». Однако не составляет секрета, что наряду с такими утверждениями в русской исторической науке и публицистике не раз раздавались голоса (например, С. М. Соловьева), подчеркивавшие отрицательное влияние исключительной начальственной близости митрополита Филарета к академии на ее жизнь, как имевшее якобы своим результатом пресечение проявлений самостоятельной творческой мысли профессоров и преподавателей.
           В 1842 году по благословению святителя Филарета в академии начали выходить переводы творений святых отцов. Одновременно был создан и печатный орган академии - «Прибавления к творениям святых отцов». Начав систематическую издательскую деятельность с серии святоотеческих творений, Московская Духовная академия засвидетельствовала свою устремленность к возрождению подлинно православного богословия, ибо непрерывная связь со святоотеческой традицией есть непременное условие развития православного богословия и православной духовной жизни в целом.
           Помимо проповедей и иных творений есть еще один прекрасный памятник соучастия великого пастыря и в деле российской словесности. Речь идет о стихотворной переписке митрополита Филарета и А. С. Пушкина. В мае 1828 года, находясь в состоянии некоей внутренней безотрадности, Пушкин написал известные стансы: «Дар напрасный, дар случайный». Святитель Московский, высоко ценивший талант поэта, увидел в этих стихах «стон потерявшейся души, ропот самопожирающего отчаяния» и, как духовный врач, отвечал ободряющим посланием, взяв и сам в руки поэтическую лиру:

           Не напрасно, не случайно
           Жизнь от Бога мне дана,
           Не без воли Бога тайной
           И на казнь осуждена.

           Сам я своенравной властью
           Зло из темных бездн воззвал,
           Сам наполнил душу страстью,
           Ум сомненьем взволновал.

           Вспомнись мне, забвенный мною!
           Просияй сквозь сумрак дум,
           И созиждется Тобою
           Сердце чисто, светлый ум.

           Вдохновенное молитвенное излияние за страждущего мрачными думами поэта и от лица его есть живое выражение потребностей души, еще не вошедшей в забытый ею живительный свет Христов и потому мучимой мраком недоумений и заблуждений, и одновременно указание, где главный источник исцеления. Пушкин это понял. Умиленный и образумленный, он с любовью и признательностью отозвался своему целителю стихотворением «В часы забав иль праздной скуки…":

           … И ныне с высоты духовной
           Мне руку простираешь ты
           И силой кроткой и любовной
           Смиряешь буйные мечты.

           Твоим огнем душа палима,
           Отвергла мрак земных сует,
           И внемлет арфе Серафима
           В священном ужасе поэт.

           Приведенная стихотворная переписка, может быть, самый яркий, но отнюдь не единственный пример прямого или косвенного воздействия митрополита Филарета на отечественную словесность. Еще в бытность ректором Петербургской академии он выступил посредником между Г. Р. Державиным и духовной цензурой. Последняя отказывалась разрешить публикацию стихотворения Державина «Христос» без значительных переделок. Поэт не согласился. Тогда примирителем выступил архимандрит Филарет, найдя выход в том, чтобы печатать стихотворение, снабдив его в примечаниях ссылками на Ветхий и Новый Завет.
           Отдельного обстоятельного разговора заслуживает вопрос о влиянии митрополита Филарета на позднее творчество Н. В. Гоголя. Здесь мы отметим лишь, что сам жанр «Выбранных мест из переписки с друзьями», жанр, по сути дела, проповеди, одним из самых своих выдающихся представителей в гоголевскую эпоху имел именно митрополита Филарета. Глубоко симптоматичен и тот факт, что в особой тетради, в которую в 1844 году Гоголь стал делать регулярные выписки из творений святых отцов и сочинений современных ему духовных писателей, немалое место отведено отрывкам из слов Московского святителя.
           Сам митрополит Филарет взял на себя труд ознакомиться с «Выбранными местами…» и дал им достаточно доброжелательную оценку: «… Хотя Гоголь во многом заблуждается, но надо радоваться его христианскому направлению».
            Так в трудах и молитвах протекала жизнь святителя. По краткости очерка мы вынуждены лишь упомянуть его мужественное попечение о пастве в холерные эпидемии 1830-1831, 1847-1848, и 1853-1854 годов, обширную благотворительную деятельность, соработничество в Московском тюремном комитете, участие в воссоединении западнорусских униатов с Православной Церковью, борьбу с расколом и сектантством словом и делом, устроение Гефсиманского скита при Троице-Сергиевой Лавре, заботу о чистоте древнецерковного пения, благоговейное почитание старца Серафима Саровского, делу грядущего прославления которого митрополит Филарет послужил изданием его жития, постоянное покровительство Оптиной Пустыни…
           На протяжении всех этих долгих лет духовником святителя был один из носителей традиции старчества и умной молитвы архимандрит Антоний (Медведев). Их знакомство произошло еще в 1824 году, когда о. Антоний, молодой иеромонах, прибыл для поклонения мощам преподобного в Лавру. Беседа с о. Антонием произвела на митрополита Филарета глубокое впечатление. Благодаря дружбе со святителем и его усердному ходатайству о. Антоний через несколько лет был возведен в сан архимандрита и назначен наместником Троице-Сергиевой Лавры; в этой должности он пробыл 46 лет.
           18 февраля 1855 года скончался Император Николай I, и на Российский престол вступил Император Александр II. При самом начале нового царствования митрополит Филарет воспользовался изменившимися обстоятельствами, чтобы продвинуть остановленное дело библейского перевода. По случаю коронации нового Государя в 1856 году Синод временно перенес свое присутствие в Москву, и это дало митрополиту Филарету возможность, после очень долгого перерыва, вновь принять участие в его заседаниях. По предложению Московского святителя Синодом рассматривался, между прочим, и вопрос «о доставлении православному народу способа читать Священное Писание для домашнего назидания, с удобнейшим по возможности разумением». Было принято решение возобновить перевод Священного Писания. Окончательное Синодальное определение, выработанное митрополитом Филаретом, было опубликовано весной 1858 года.
           Как напутствие всему делу была тогда же напечатана и статья святителя «О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого семидесяти толковников и славянского переводов Священного Писания», поданная им в качестве докладной записки в Синод еще в 1845 году, но тогда не увидевшая света. Публикуя эту статью, митрополит Филарет имел в виду предотвратить неправильное пользование различными библейскими текстами, то есть, по сути дела, он определил критерий выбора оригинального текста для будущего русского перевода, решительно настаивая, что в Ветхом Завете необходимо пользование как греческим текстом семидесяти толковников, так и более поздней еврейской масоретской редакцией, и ни один из этих текстов в отдельности не следует принимать за самодостоверный и самоподлинный в своем догматическом достоинстве, как то сделали католики в отношении к латинской Вульгате.
           Перевод был возобновлен с Нового Завета силами четырех Духовных академий. Высшее наблюдение и последний просмотр были доверены митрополиту Филарету, который, несмотря на свой преклонный возраст, деятельно участвовал в работе. Благодаря напряженному труду всех участников перевода стало возможным выпустить Четвероевангелие уже в 1860 году, а в 1862 году и полный Новый Завет. Перевод Ветхого Завета потребовал больше времени, так что вся Библия вышла в свет на русском языке уже после кончины святителя, в 1876 году. Отношение к русскому переводу Библии в Церкви было неоднозначным. Так, против самой идеи перевода выступал митрополит Киевский Филарет Благочестивый (Амфитеатров; ум. 1857 г.). Митрополит Киевский опасался, и не без оснований, что за переводом Библии последует перевод на русский и богослужебных книг, и таким образом русский текст, предназначенный исключительно для домашнего употребления и лучшего понимания Писания, может проникнуть и в Богослужение.
           Каково было состояние духа митрополита Филарета в последние годы жизни, прекрасно передает нам Н. Сушков в своих «Записках»: «Вот уже более полувека протекло, как он неутомимо подвизается в отшельнических подвигах, служебных трудах, проповедании слова Божия, в делах благотворительности, совета, утешения. Но старец, несколько согбенный, и то по временам - при усталости или нездоровии, все тот же духом, головой и сердцем, каким был 40-50 лет назад. Память ему не изменила. Слово его сильно и увлекательно. Что до терпимости и терпения, любви и снисходительности, то смело скажу, что со дня на день он больше и больше становится к ближнему не лицом, а сердцем. Все любовнее, все смиреннее, он теперь чаще проявляет ту детскую доверчивость к добру, которая так поразила меня в глубокомысленном муже при начале нашего знакомства. Теперь его простодушная при известном настроении улыбка все чаще мне западает в душу. Сколько раз мне случалось быть свидетелем его веры в добро! Как бы ни был он подчас озабочен, встревожен, опечален, поведи только речь о каком-либо добром деле, о добрых чувствах или намерениях, чьих бы то ни было, о знамении благодати в какой-нибудь семье, о чудесном исцелении больного по силе веры - и лицо его светлеет, глаза блестят смиренномудрым вниманием, иногда и слезой участия к неизвестным ему людям!.."
           И все это было действительно так. Тело святителя дряхлело, а дух его обновлялся. Порой он так трудился, что, казалось, не замечал своих телесных немощей. Почти 18 часов в сутки он посвящал себя на служение ближним и на церковные дела. Выше уже было сказано, что внутренняя духовная жизнь митрополита Филарета была глубоко сокрыта от его современников; дверь его спальни запиралась на замок, так что никто не знал, когда он ложился или вставал, как провел ночь. Однако невозможным было утаить от внимательных наблюдателей, что плодом его внутренней жизни на склоне лет был дар пророческий и дар чудотворений, то есть святость.
           В октябре 1866 года митрополит Филарет находился в Гефсиманском скиту. Мысли и чувства о приближении кончины не оставляли его. Святитель взял творения любимейшего своего святого отца - Григория Богослова и перевел умилительную увещательную песнь, так подходящую и к его собственному состоянию:

           Близок последний труд жизни, плаванье злое кончаю.
           И уже вижу вдали казни горького зла:
           Тартар ярящийся, пламень огня, глубину вечной ночи,
           Скрытое ныне во тьме, явное там в срамоте.

           Но, Блаженне, помилуй, и хотя поздно, мне даруй
           Жизни остаток моей добрый по воле Твоей.
           Много страдал я, о Боже Царю, и дух мой страшится
           Тяжких судных весов, не низвели бы меня.

           Жребий мой понесу на себе, преселяясь отсюда
           Жертвой себя предая скорбям, снедающим дух,
           Вам же, грядущие, вот заветное слово: нет пользы
           Жизнь земную любить. Жизнь разрешается в прах.

           Конец жизни святителя Филарета действительно был близок. Но прежде, чем он отошел в вечность, Русская Церковь торжественно отпраздновала 50-летний юбилей его служения в архиерейском сане. 5 августа 1867 года в храмах Троице-Сергиевой Лавры были совершены праздничные Богослужения прибывшими на торжество десятью архиереями в сослужении более тридцати архимандритов. Присутствовали также многочисленные депутаты от разных епархий и учебных заведений из лиц белого духовенства. В этот день о юбиляре молились не только в Лавре, но и во всех уголках великой России; молились в православных храмах Европы, Азии и Африки - столь велик был авторитет Московского святителя.
           После своего юбилея до середины октября святитель находился частью в Лавре, частью в Гефсиманском скиту. Жить долго он уже не собирался, о чем открыто заявил в своей ответной речи обер-прокурору.
           17 сентября после ранней Литургии в домовой церкви в Лавре к святителю пришел о. наместник с докладом о состоянии обители. Митрополит Филарет, едва только кончился доклад, обратясь к архимандриту Антонию, сказал ему:

           - Я ныне видел сон, и мне сказано: береги 19-е число.

           - Владыко святый, - заметил ему архимандрит, - разве можно верить сновидениям и искать в них какого-то значения? Как же, потом, обращать внимание на такое неопределенное указание? Девятнадцатых чисел в году бывает двенадцать.

           - Не сон я видел, - с сердечной уверенностью ответил старец-митрополит, - мне явился родитель мой и сказал мне те слова. Я думаю с этого времени каждое девятнадцатое число причащаться Святых Тайн.

           - Это желание доброе, - сказал отец Антоний. Под впечатлением им виденного святитель отправился в свой любимый Гефсиманский скит, чтобы здесь в уединении приготовить себя к блаженному исходу. Он обошел все пещеры, спустился в подземную церковь во имя Архистратига Михаила, где находилась чудотворная икона Черниговской Божией Матери, помолился пред иконой и облобызал ее. А затем, облокотившись на свой старческий посох, он долго стоял перед ней и молился Царице Небесной…
           Через два дня, 19 сентября, святитель служил литургию, служил и 19 октября… Последние дни своей жизни митрополит Филарет провел в Москве на Троицком подворье. Он не отказывал никому в приеме, но предупреждал, чтобы желавшие посетить его приходили непременно до 19 числа. В конце октября последний раз был у митрополита А. П. Муравьев. Разговор зашел о преосвященном Иннокентии (Вениаминове), архиепископе Камчатском, и о его желании уйти на покой в Москву. Неожиданно Александр Николаевич спросил святителя: «А что бы вы сказали, если бы преосвященный Иннокентий занял после вас вашу кафедру?» Митрополит Филарет улыбнулся и радушно ответил: «Я был бы очень этим доволен, потому что особенно люблю и уважаю преосвященного Иннокентия». Это было последнее желание митрополита.
           Наступило 19 ноября 1867 года. День был воскресный, митрополит Филарет с двумя иеромонахами совершил в своей домовой церкви Божественную литургию. «Лицо митрополита Филарета, - рассказывает епископ Леонид, - всегда сияло и дух его ликовал при совершении Литургии. Все знали, что после обедни он был кроток и доступен; когда же сам совершал Святую литургию, он обыкновенно плакал. Но при освящении Святых Даров в день своей кончины его умиление было исключительное и слезы его были обильны».
           После Литургии святитель принимал в своих покоях нового Московского губернатора и беседовал с ним довольно долго. Перед обедом сел заниматься письменными делами. Через 10 минут пришли напомнить ему об обеде и нашли его коленопреклоненным с опершимися в пол руками. Он уже не мог говорить, и на исходе второго часа дня Ангел смерти, получив Божие повеление, мирно разлучил праведную душу великого иерарха Русской земли.
           Тело святителя после трогательного прощания с московской паствой было предано земле в специально устроенной часовне на южной стороне Свято-Духовского храма Троице-Сергиевой Лавры, где покоится и ныне.
           Прославление святителя Филарета было совершено Архиерейским собором Русской Православной Церкви в 1994 году.

    www.st-tatiana.ru


    Деяние Освященного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви "О канонизации святителя Филарета (Дроздова; 1782-1867), митрополита Московского и Коломенского", Свято-Данилов монастырь, 29 ноября-2 декабря 1994 года, г. Москва

           Во имя Отца, Сына и Святого Духа!

           Освященный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, исследовав жизнь и святительское служение митрополита Московского и Коломенского Филарета, стяжавшего своей молитвой и подвигами обильные дары Божественной благодати, находит ныне благовременным прославить во святых этого великого и богомудрого архипастыря Церкви Российской. В народе его почитают великим светильником православной веры, который и поныне в своих многочисленных творениях излучает свет истины Христовой. Благодаря значительному вкладу святителя Филарета в перевод Священного Писания на русский язык, христиане России и поныне имеют возможность внимать Слову Божию на доступном им языке.

           В полном убеждении истинности высокой духовной жзини и деятельного церковного служения митрополита Филарета Собор ОПРЕДЕЛЯЕТ:

            1. Причислить к лику святых митрополита Московского и Коломенского Филарета для общецерковного почитания.

            2. Честные останки святителя Филарета считать святыми мощами.

            4. Писать новопрославленному угоднику Божию честную икону для поклонения, согласно определению VII Вселенского Собора.

            5. Напечатать житие святителя Филарета, а также начать издание его творений для назидания чад церковных.

            6. От лица Освященного Собора объявить о прославлении святителя Филарета всероссийской пастве.

            7. Имя новопредставленного святого сообщить Предстоятелям братских Поместных Православных Церквей для включения его в святцы. Предстательством и молитвами святителя Филарета да укрепит Господь православную веру среди чад церковных. Аминь.

    www.pagez.ru