Что нужно заказать в церкви после смерти. Радоница ― день особого поминовения усопших

Во вторник второй недели по Пасхе Православная Церковь отмечает Радоницу – день особого поминовения усопших, первого после праздника Пасхи.

Обычай весенних поминок по усопшим был у наших предков и до принятия ими христианства («Навий день»). Христианство придало им иной характер. Кстати, в народе Радоница так и называется - «весенние поминки». По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности.

Уже то, что это слово «радоница» восходит к словам «род» и «радость», говорит нам о том, что этот поминальный день занимает особое место в годичном круге церковных праздников (сразу после Светлой пасхальной недели) и – как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь – жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших».

Основанием для этого поминовения служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад, соединяемое с Фоминым воскресением (первое после Пасхи), а с другой — разрешение Церковного Устава творить обычное поминовение усопших, начиная с Фомина понедельника. По этому разрешению верующие приходят на могилы своих ближних с радостной вестью о Воскресении Христовом.

«Христос воскресе!» - говорят в эти дни друг другу верующие люди. Те же слова можно сказать и усопшим, поскольку в них – ожидание будущего восстания и обновления.

По прибытии на могилу зажигают свечу, далее молятся, читают акафист об упокоении душ наших дорогих усопших и поют пасхальный тропарь: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав» . И после прибирают могилу. Ведь, само по себе кладбище, является священным местом, где покоятся тела умерших, наших близких, до их воскресения. И соответственно, могила является местом будущего воскресения умершего. Поэтому могилу стоит держать в чистоте и порядке.

В советское время , когда попасть на Пасху в храм было трудно, опасно или даже невозможно, сложился обычай . Этот обычай противоречит древнейшим установлениям Церкви: вплоть до девятого дня после Пасхи поминовение усопших никогда не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха — время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

Нужно помнить, что традиция оставлять еду, пасхальные яйца на могилах – это язычество, которое возродилось в Советском Союзе, когда государство преследовало правую веру. Когда преследуют веру – возникают тяжелые суеверия. Душам наших усопших близких нужна молитва. Неприемлем с церковной точки зрения обряд, когда на могиле ставят водку и черный хлеб, а рядом – фотографию усопшего: это, говоря современным языком – новодел, т.к., например, фотография появилась немногим более ста лет назад: значит, и традиция эта новая. А обычай ставить рюмку водки пришёл к нам с Отечественной войны, когда не вернувшемуся из боя товарищу ставили полагающиеся ему 100 «наркомовских» грамм, накрывая кусочком хлеба. Хоть как-то надо было почтить память погибшего – это все чувствовали. Как надо – мало кто знал, а кто знал, не говорили – боялись обвинения в религиозной пропаганде.

Что касается поминовения усопших спиртным: любая пьянка недопустима.

Молитва за усопших — это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной. Это долг любви братской. Особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви. Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре.

«Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага », – пишет святитель Иоанн Златоуст.

Среди инвентаря, который берут люди на могилы для уборки, хорошо бы взять с собой когда-нибудь и Евангелие. И после того, как уборка закончится, можно будет открыть Слово Божие и прочесть из него главу или две. Это будет лучший венок из всех, которые до сих пор приносились на могилы родственников.

На кладбище успокаивается и умнеет душа, приходят в порядок разбегающиеся и непослушные мысли. Оно есть место, более напитанное мудростью, нежели все читальные залы всех библиотек. До того Дня, когда земля откроет свои уста и гробы отпустят прежде взятую добычу, оно должно стать местом молитвы и духовных размышлений.

А в дни Пасхи оно должно стать местом радостного напоминания себе и усопшим о том, что сила смерти подорвана Воскресением Христовым и время нашей всеобщей встречи приближается.

Некоторые особенности богослужения

Во вторник Фоминой седмицы бывает служба с поминовением усопших — этот день известен под названием Радоница.

Радоница обязана своим происхождением тому уставному предписанию, по которому в Великом посте поминовение усопших, не могущее быть совершено в свое время по случаю великопостной службы, переносится на один из ближайших будничных дней, в который может быть совершена не только панихида, но и полная Литургия. Таковым и является вторник Фоминой седмицы, так как накануне понедельника после вечерни еще нельзя совершать панихиду, как должно быть при поминовении.

В Триоди нет специального последования этой службы. Радоница совпадает с попразднством, поэтому на вечерне, утрене, Литургии не должно быть ничего специально заупокойного. Обычно после вечернего богослужения или после Литургии совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения.

Поминовение усопших в этот день совершается также и на кладбищах, куда верующие вместе с молитвой приносят близким усопшим и всем православным христианам радостную весть о Воскресении Христовом, предвозвещающем общее воскресение умерших и жизнь «в невечернем дни Царствия Христова».

Во вторник второй недели по Пасхе (в 2008-м году ― 6 мая), которая называется Неделей Фомы, Православная Церковь отмечает Радоницу ― день особого поминовения усопших, первого после праздника Пасхи.

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности.

Этимологически слово «радоница» восходит к словам «род» и «радость», причем особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников ― сразу после Светлой пасхальной недели ― как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь ― жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших» .

Именно на Радоницу существует обычай празднования Пасхи на могилах усопших, куда приносятся крашеные яйца и другие пасхальные яства, где совершается поминальная трапеза и часть приготовленного отдается нищей братии на помин души. Это реальное, живое, бытовое общение с усопшими отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который «не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22, 32).

Распространившийся же в настоящее время обычай посещать кладбища в самый день Пасхи противоречит древнейшим установлениям Церкви: вплоть до девятого дня после Пасхи поминовение усопших никогда не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха ― время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

Как поминают усопших в Дни Пасхи

Многие в праздник Пасхи посещают кладбище, где находятся могилы их близких. К сожалению, в некоторых семьях существует кощунственный обычай сопровождать эти посещения могил своих родных диким пьяным разгулом. Но даже те, кто и не делает так, часто не знают, когда в Пасхальные дни можно и нужно поминать усопших.

Первое поминовение усопших совершается на второй седмице, после Фомина воскресенья, во вторник.

Основание для этого поминовения служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад, соединяемое с Фоминым воскресением, а с другой ― разрешение Церковного Устава творить обычное поминовение усопших, начиная с Фомина понедельника. По этому разрешению верующие приходят на могилы своих ближних с радостной вестью о Воскресении Христовом, отсюда и сам день поминовения называется Радоницей.

Как вести себя на кладбище

Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить литию (это слово в буквальном смысле означает усиленное моление. Для совершения чина литии при поминовении усопших надо пригласить священника. По желанию можно прочитать акафист о упокоении усопших.

Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного. Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку на могильный холм ― этим оскорбляется память мертвого. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях.

Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному.

Как относиться к могиле православного христианина

Кладбища ― это священные места, где покоятся тела умерших до будущего воскресения. Даже по законам языческих государств усыпальницы считали священными и неприкосновенными.

Из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать место погребения устройством над ним холма. Переняв этот обычай, христианская Церковь украшает могильный холм победным знамением нашего спасения ― Святым Животворящим Крестом, начертанным на надгробной плите или поставленным над надгробием.

Мы называем наших покойных усопшими, а не умершими, потому что в определенное время они встанут из гроба.

Могила ― это место будущего воскресения, и поэтому необходимо соблюдать ее в чистоте и порядке.

Крест на могиле православного христианина ― молчаливый проповедник блаженного бессмертия и воскресения. Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится здесь, в земле, а душа ― на небе, что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием.

Крест на могиле ставят у ног покойного так, чтобы Распятие было обращено к лицу покойного. Надо особо следить, чтобы крест на могиле не покосился, был всегда окрашен, чист и ухожен. Простой скромный крест из металла или дерева более приличествует могиле православного христианина, нежели дорогие монументы и надгробия из гранита и мрамора.

Как правильно поминать усопших

«Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц ― нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага» , ― пишет святитель Иоанн Златоуст.

Молитва за усопших ― это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной. По большому счету, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике ― все это дань традициям, пусть и благочестивым. Но вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога. Вот почему домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего ― долг всякого православного христианина.

Особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.

Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами). После Литургии нужно отслужить панихиду. Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой.

Через девять дней после Пасхи православные христиане отмечают Радоницу или как говорят в народе Красную горку - День поминовения усопших. Этимология, то есть происхождение слова «радоница» восходит к словам «род» и «радость». На Радоницу существует традиция ходить на могилы родственников и близких, тем самым вспоминать о них и молиться за них. Именно на Радоницу существует обычай приносить на могилы усопших крашеные яйца и пасхи. В этот день в храмах совершаются заупокойные богослужения (панихиды).

Христиане на Радоницу не должны горько переживать по поводу смерти близких, а наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную, который нам даровал смертью и воскресением своим Христос. Еще святитель Иоанн Златоуст писал: «Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц - нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага».

Как вести себя на Радоницу, как правильно поминать усопших рассказывает протоиерей Георгий Гуляев, пресс-секретарь Митрополита Донецкого и Мариупольского Илариона Украинской православной Церкви.

- Отец Георгий, надо ли перед тем как идти на Радоницу на кладбище, сначала сходить в церковь?

- Конечно же. Православному человеку без церковной молитвы трудно начинать какое-то дело. Когда совершаются какие-то важные моменты в его жизни, то они обязательно освящаются церковной молитвой и таинствами. Человек рождается - его крестят, растет - мы его в храме Божьем исповедуем и причащаем, молодой человек идет в армию - мы его благословляем, когда человек берет себе мужа или жену - Церковь их венчает, и, наконец, человек умирает, мы его провожаем в последний путь. Когда православный христианин идёт на Радоницу на кладбище отдать дань памяти своим предкам - родителям, бабушкам, дедушкам, близким, естественно он сначала зайдёт в храм. Ведь храм - это место особого присутствия Божьего.

- Скажите, все-таки Поминальный день по церковным канонам приходится на воскресенье или другой день?

- Вообще-то Радоница или поминальный день приходится на вторник, то есть на девятый день после Пасхи. Нисходя к немощи человеческой, мы начинаем уже с воскресенья совершать панихиды. Это все связано с тем, что в дореволюционной России этот день был нерабочим днем. Тогда и отношение к Церкви было иное. Сейчас же у многих выходной выпадает в основном на воскресенье, и только в этот день люди могут поехать на кладбище.

- Какие службы в эти дни будут проходить в храмах?

- И в воскресенье, и в понедельник, и во вторник в храмах совершаются заупокойные литургии и панихиды - особые богослужения, связанные с поминовением умерших.

- Что желательно приносить на кладбище? Люди на кладбище порой приходят как на пикник, принося с собой много еды и консервации. Зачастую на могилки приносят и распивают спиртные напитки. Как на это смотрит церковь?

- Проблема благочестивого поведения на кладбище существует не первый день. Еще святые отцы столетия назад говорили о ней и вразумляли паству. О пиршествах на могилах святые отцы говорили только в негативном контексте. Нельзя превращать могильную плиту в большой стол с яствами и песнями. Изначально поминальная трапеза - это милостыня, которая раздавалась нуждающимся. Значит, чем меньше съедят родственники, тем лучше. Раздайте тем людям, которые раз в год имеют возможность поесть горячий суп или мясо, которое они в обычные дни, увы, находят на помойке.

К сожаленью, человеческая греховность и страстность переносится даже на такие святые вещи, как поминание близких. Мне самому приходилось сталкиваться с подобными случаями. На Радоницу, когда я прихожу на кладбище и молюсь за усопших, стараюсь быть там не более часа. Потому что вскоре изрядно подвыпивший народ начинает просить «спеть чего-нибудь для души»… Зачастую люди кладут на надгробие сигареты, потому что, дескать, «покойный любил курить». На мой упрек, если покойный любил блудить, вы ему сейчас сюда девушку приведете, почему-то обижаются. Часто люди на могилку льют водку, мотивируя тем, что покойный любил выпить. Но ведь если покойный любил выпить, об этом плакать надо, слезами своими поливать могилу. Ведь любитель выпить бил жену, детей, пропивал имущество, а мы ему вдобавок в гроб еще водочки наливаем.

Понимаете, мы не знаем, какая у него загробная участь, может он тяжко страдает от того, что он пил эту самую водку, может он уже там три тысячи триста раз пожалел о том, что он это совершал, а мы ему еще раз напоминаем о том, что вот так ты, брат, согрешал.

Ни в коем случае не берите с собой спиртное на кладбище, не превращайте это в увеселительное мероприятие. Церковь очень строго смотрит на эти вещи.

- Как же необходимо вести себя на кладбище и что делать?

- Идеальный вариант следующий. Вы приходите после храма на кладбище, осеняете себя крестным знаменем, читаете краткую молитву, например «Христос Воскрес из мертвых, смертью смерть поправь и сущим во гробех живот даровал», то есть пасхальный Тропарь, таким образом свидетельствуя, что и тем кто лежит в гробу Господь дарует жизнь. Можно прочитать несколько заупокойных молитв, к примеру «Упокой Господи души усопших, рабов твоих…» и перечислите их имена. Может в Храме вам какая-то книжечка попадется или небольшая листовочка, где будет расписано, как правильно молиться. Можете вспомнить что-то хорошее, что связывает вас с покойным. На кладбище кто-то поплачет, а кто-то, наоборот, порадуется, что близкий, который тяжело болел, отошел к Богу, и смерть для него стала облегчением телесных страданий. Церковь здесь строго не регламентирует проявление человеческих чувств, если они не носят греховный характер.

Также можно раздать милостыню, именно раздать, а не есть на кладбище. Если рядом никого нет, можно оставить яичко, пасочки, в каком-то минимальном количестве. Мы ведь знаем, что пройдут люди нуждающиеся, нищие, бедняки, которые соберут и, даст Бог, скушают то, что вы им оставили. Можно и венок повесить, и на могилке прибраться, если не успели этого сделать заранее.

Если вы видите, что другие люди поступают иначе - пьют, орут песни - не подражайте им. Давайте начнем исправление с себя. Кто-то же должен подавать положительный пример. Ведь как вы поминаете умерших, так и ваши дети будут поминать и вас, когда придет время.

- Можно ли зажигать свечу на гробничке, если нет памятника? Говорят о том, что зажигать свечу не на памятнике (камне) церковь не разрешает.

- Можно соорудить из баночки импровизированную лампадочку, поставить в неё свечу или маслечко налить и сделать фитилек. Сколько она будет гореть под ветром не так важно, главное, что вы словно часть пасхальной радости перенесли из храма и на эти гробницы.

- Можно ли в землю ставить свечи, если нет памятника?

- Можно ставить свечу в землю, даже если нет камешка. Минимум что должно быть на гробнице у православного христианина - это крест. Если вы понаставили больших красивых памятников, но на нем нет даже самого маленького крестика, обязательно сделайте это. Уж потрудитесь для своих родных, потому что так, как вы поступаете, так и вам будут ставить на погребальной доске ваши дети, внуки.

- Имеет ли значение, с какой стороны заходить на кладбище, с центрального входа или с других мест?

- Обычай заходить на кладбище с центрального входа связан изначально с существованием кладбищенских храмов и часовен. Православный человек, заходя с центрального входа, совершал молитву в часовне, ставил свечу, а потом шел на могилки близких людей. Так следует поступать и сегодня. Но если на кладбище нет храма, то не имеет значения с какого места заходить, ведь нынче кладбища могут занимать не один гектар, да и подъездов может быть несколько.

- Правда ли, что в этот день умершие действительно ждут, что мы придем?

- Когда мы говорим о том, что души умерших ждут нас, то это правда, но не в плане места и времени. Потому что, когда мы говорим о вере, о духовном, какие-либо пространственно-временные моменты уходят на второй план. Церковь всегда молится о своих прихожанах - и живых, и усопших. К этому нас подвигает заповедь о любви к ближним. Что касается Радоницы, то мы должны сразу оговориться, что души умерших находят в том состоянии и в том месте, в котором их благословил Господь.

Православная церковь многие вещи не детализирует по причине того, что многое для нас остается тайной. Если бы мы детально рассказали, какова жизнь за гробом, то тогда бы сказали, что эту религию просто придумали. Те откровения, которые были даны святым людям в отношении загробной участи, говорят о том, что молитва, милостыня, творение добрых дел в память об умерших дает им облегчение в загробной жизни. Что точно известно, так это то, что Бог не допускает, чтобы души туда-сюда переносились, являлись кому-то, потому что у них есть определенное место. В редких случаях, для вразумления человека, Господь может допустить, чтобы кому-то приснился умерший, остановил от совершения греха. Но так, чтоб все массово на кладбище приходили, такого не бывает. Есть вещи, на который нужен трезвый взгляд.

Умершие ждут от нас прежде всего молитвы. Потому что молитва это не просто слова. Молитва - это обращение к Богу, обращение к Святым и мы выходим на иной, необъяснимый человеческому разуму, духовный уровень общения. Это именно область веры, веры в то, что нас действительно ждут, ждут особого поминовения, особого нашего благочестивого поведения. На Радоницу ощущается и некая семейная сплоченность, поскольку в этот день собираются всей семьей и рассказывают детям о том, что у них была бабушка, прабабушка, прапрабабушка. И эта память о предках носит и определённый поучительный воспитательный, педагогический момент.

- Чтобы вы посоветовали людям, которые приходят к своим близким в поминальный день?

- Ведите себя так, чтобы вашим усопшим не было стыдно за ваше поведение, чтобы не осквернялась их память вашим поведением. Когда мы говорим о поминании умерших, то речь идет о проявлениях человеком неких религиозных чувств. Ведь вера в загробную жизнь - один из признаков религиозности человека. Если вы хотите на Радоницу не просто выехать на «кладбищенский пикник», а действительно помянуть предков, пусть это будет именно духовное поминание, выраженное в молитве и милостыни.

Это старинный русский православный праздник, отмечаемый на большей территории России на второй день после фоминой недели (воскресенья) или, говоря церковным языком, «во вторник второй седмицы по Пасхе». Отмечался он и в понедельник второй седмицы, но эта традиция сегодня почти не сохранилась.

Сие первое поминовение усопших после Великой Пасхи имеет глубокие корни, уходящие в славянскую древность. Обычай славян приходить на кладбища и поминать своих предков был воспринят православной Церковью и поддержан специально отведенным для этого днем. Святитель Иоанн Златоуст свидетельствовал, что данный праздник отмечался на кладбищах православных христиан еще в 4 веке. По народным верованиям, в этот день мертвые незримо встают из могил, присутствуют на поминальной обедне, разговляются после поста на поминальной трапезе и радуются, что дети помнят и чтят их. Отсюда и название праздника – Радоница. И, напротив, печалятся и даже плачут, если дети в этот день не пришли на кладбище и, стало быть, не вспомнили о них.

Родительский день, или Пасха для душ умерших людей – великий церковный праздник, в этот день поминовения усопших происходит по старинным традициям и имеет особое знамение. Православная Церковь не установила определенной даты для этого праздника, он отмечается на 9ый день от Великой Пасхи, а точнее во вторник второй недели по Пасхи, которую в некоторых регионах страны также называют Фоминой неделей. В 2015 году Радоница назначена на 21 апреля. В течение долгих лет сформировалась основная традиция праздника – посещение кладбища и поминание умерших родственников. Оттого и называют его Родительским днем. Раньше существовала традиция отмечать этот праздник и в понедельник, но в последствии в 19ом веке эти два дня слились воедино, и вторник стал единственным днем светлой Радоницы.

Сорокоуст о упокоении

Этот вид поминовения усопших можно заказать и в любой час – в этом тоже нет никаких ограничений. Великим постом, когда намного реже совершается полная литургия, в ряде церквей так практикуют поминовение – в алтаре в течение всего поста прочитывают все имена в записках и, если служат литургию, то вынимают частички. Нужно только помнить о том, что в этих поминаниях могут участвовать крещеные в Православной вере люди, как и в записках, подаваемых на проскомидию, разрешается вносить имена только крещеных усопших.

Откуда появилось название праздника?

Так как этот праздник уходит своими корнями глубоко в древность (первые упоминания об особом дне поминания усопших было дотировано 4 веком, по заверениям Святителя Иоанна Златоуста), название этого праздника тоже пришло к нам с тех далеких времен. Издревле Радоницами и Тризнами называли божеств, являющихся хранительницами душ усопших людей. Молясь этим божествам, люди выказывали свое почитание умерших. В знак безграничного уважения к памяти тех, кого уже нет на этой земле, славяне подносили Радоницам щедрые дары, устраивали грандиозные пиршества на погребальных курганах, чтобы души, которые еще не успели отлететь, могли наблюдать за этими действами и понимать ту силу уважения, выказывающего им живыми. В язычестве этот день приходился на весенние месяцы и назывался Навьим днем (навьи – устаревшее название мертвецов). Постепенно «тризна» стала обозначением поминок, а слово «радоница» стало употребляться как название весеннего дня, когда люди осуществляют поминовение усопших. Весна как сезон года выбрана совсем не случайно. Очень важно задобрить покойников именно тогда, когда природа пробуждается от мертвого зимнего сна.

Также существует версия о том, что слово «радоница» произошла от слова «радоваться». Испокон веков в этот день не принято скорбеть о смерти близких, а радоваться тому, что они когда-то жили на Земле и оставили на ней и в сердцах людей свой след и тому, что сейчас они переродились в другой жизни, вечной жизни. Также это слово связывают с радостью о воскресении Христовом.

Другие названия этого священного дня – Раданица, Радуница, Радовница.

История возникновения праздника Радоницы

Этот праздник, по свидетельству Святителя Иоанна Златоуста, уже в 4 веке отмечался на всех территориях, заселенных православными христианами. В этот день они приходили на кладбища и устраивали пиршества. Язычники в этот день также посещали могилы своих близких, просили их уберечь свои семьи от зла, дать им благополучия и счастья. Они оставляли на кладбищах всевозможные яства, а могилы усопших поливали вином. Именно с тех времен появилась традиция праздновать Радоницу именно весной и именно после праздника Великой Пасхи. Этот день ознаменован победой над смертью, которую одержало воскресение Христа. В Радоницу принято отбросить всю безутешность и скорбь, связанную со скорой смертью близких и родных людей, и думать о том, что они обрели вечную жизнь в Царстве Божьем, и живущий на Земле рано или поздно встретится с усопшим в другой жизни.

Неусыпаемая псалтирь о упокоении

Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой милостынью за усопшую душу..

Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный,
Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.

Обычаи и традиции Радоницы

В этот день принято праздновать Великую Пасху на могилах усопших. На Радоницу люди приносят на кладбище все, что обычно готовят на Пасху: куличи и крашеные яйца. Многие люди взяли за традицию посещение кладбища в Пасху, но это противоречит христианским канонам. По церковным обычаям запрещено поминать усопших вплоть до десятого дня после Пасхи. В Пасху принято радоваться, ведь этот день знаменует победу над смертью. Великое Воскресение Христово должно быть временем исключительной радости и безграничного счастья для христиан. Если случается так, что человек умирает в этот светлый праздник, его хоронят по особому пасхальному чину.

Но и на Радоницу нельзя скорбеть по безвременно ушедшим близким. Это единственный день в году принято радоваться тому, что родственники и близкие люди получили перерождение в другой жизни, вечной жизни. Ведь слово «радоница» происходит от слова «радоваться».

В день Радоницы принято посещать православную церковь, где в этот день происходит священная литургия. Обязательно положено подать заупокойную записку и поставить свечу. Обязательно надо помолиться о усопших, пожелать им вечной жизни. После этого необходимо посетить могилы близких и родных, сделать там уборку, вынести весь мусор и потрапезничать пасхальными дарами. У многих людей существует традиция оставлять на могилах рюмку водки и кусочек хлеба. Это в корне неправильно. Обычай оставлять еду и алкоголь на могилах усопших был у язычников, церковь не приемлет употребление алкоголя, поэтому оставлять спиртное на могиле, а тем более выпивать на кладбище, категорически запрещено. Остатки еды лучше отдать нищим или голодным, в общем, тем, кто в этом действительно нуждается.

Существует некий обряд, который, по словам знахарей, способен облегчить покинувшей этот мир душе пребывание в мире загробном. Его рекомендуют проводить на Радоницу. Купите в церкви 12 свечей. Они должны быть обязательно одинакового размера. Поставьте на стол фотографию покойного, зажгите все свечи и, глядя на фотографию, креститесь и проговаривайте вслух заговор в количестве 3 раз:

«Господи, помилуй душу грешную раба(ы) Твоего(ей) (имя усопшего), не оставь его(ее) на растерзание бесов и чертей проклятых, не пус­ти в котел горючий, будь милос­тив и прости ей все прегрешения. Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь».

После этого затушите свечи и поставьте фотографию туда, где она всегда стояла.

Существует поговорка «На Радоницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут». Согласно этой поговорке на Радоницу принято начинать садово-огородные работы. После тяжелого труда люди должны посетить церковь, сходить на кладбище, а вечером повеселиться.

Еще в дохристианские времена место погребения стали отмечать устройством небольшого холма на могиле. Церковь переняла эту традицию и дополнила. Теперь христиане всего мира украшают холм Святым Животворящим Крестом. Он является символом блаженного бессмертия и воскресения. Хранящиеся глубоко в земле тело усопшего олицетворяет семя, которое теперь произрастает в царстве вечной жизни. Крест, стремящийся вверх, показывает, что душа из земли стремится в небо, в Высшее Божье Царство. И в Радоницу принято радоваться тому, что человек, даже обретя вечный покой, остается членом Церкви Бога.

Итак, мы уже разобрались, что на Радоницу принято убираться на могилах и отмечать праздник Великой Пасхи вместе с умершими близкими и родными. Пасха считается днем, когда смерть не является для христиан чем-то страшным. В день Светлой Пасхи воскрес Сын Божий, поэтому для всех православных этот день стал знамением того, что смерть невластна над душой верующего, и все мы рано или поздно переродимся в Царстве Божием. Поэтому в Радоницу принято приносить на кладбище крашеные яйца и куличи, которые принято готовить на Пасху. Таким образом, мы отмечаем этот светлый праздник Воскресения Господня на кладбище, чтобы наши близкие, ушедшие в мир иной смогли тоже порадоваться этому празднику.

В народе неделю, на которую выпадает Радоница принято называть Проводной или Фоминой. Среди христиан бытует мнение, что в Пасху Господь отпускает души усопших, а люди, еще живущие на Земле провожают их к своим могилам. В Радоницу издревле принято было водить большие хороводы и громко петь песни после того, как совершать обязательный поход на кладбище. В течение всей Проводной недели в давние времена женщины вечерами готовили еду и оставляли ее на ночь в надежде на то, что умершие близкие и родные, изголодавшиеся за долгую зиму, обязательно придут в дом, где жили раньше и отведают угощений, данных им в знак уважения и вечной памяти. “Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице – самого на том свете никто не помянет, не угостит, не порадует” – твердит людское поверие.

Традиционная еда, которую принято приносить на Пасху в день Радоницы – поминальная кутья, пасхальные яйца, пироги, куличи, блины и многое другое. Перед тем, как начать поминальную трапезу, люди расстилают скатерть возле могилки, накрывают и христуются с покойными. По завершению многие оставляют на могилках яйца, пироги и куличи. Лучше, конечно, отдавать еду нищим и нуждающимся. После этого принято, вернувшись домой, продолжить трапезу и начать веселья и гуляния.

Поминовение на Божественной Литургии (Церковная записка)

О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении - только крещенных в Православной Церкви.

На литургии можно подать записки:

На проскомидию - первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов

Окликание дождя

Во многих деревнях раньше существовала интересная традиция: вся деревенская детвора выходила во вторник Фоминой неделе на улицу рано поутру и звали первый весенний дождик. Если в этот день начинался дождь, и стар, и млад выходили на улицу и умывались первыми каплями дождя. Считалось, что это приносит счастье и благополучие в семью. Если случалось так, что гремел гром и сверкала молния, женщины и молодые девушки умывались дождем через золотые кольца. Это способствовала сохранению красоты, здоровья, обаяния и молодости.

А в субботу Фоминой недели все деревенские женщины, независимо от возраста, вооружались метлами, вениками, ухватами и кочергами и отправлялись в огороды. Они бегали по едва оттаявшей земле и выкрикивали смерти всевозможные проклятия. Так они пытались обезопасить себя от напастей. Считалось, что чем сильнее и дольше они прогоняли смерть, тем меньше болезней приходило в их дома в течение всего следующего года. А для такого же обряда на кладбище использовались ножи. Люди верили, что бегая по кладбищу и выкрикивая фразы типа «Бегите злые духи!», они облегчали участь людей, после смерти попавших в страну, где бесчинствовала всякого рода нечисть.

В воскресенье Фоминой недели было принято устраивать на работу женщин, которые будут предстоящее лето работать на полях и пастбищах.

В некоторых регионах России на Радоницу было принято совершать домашнее и церковное поминовение. Посещать кладбища было не принято. На северо-востоке России и в Белоруссии (некоторых областях) люди в этот день топили баню, готовили веники и тазы. Сами они в банях в этот день не мылись. На пол бани рассыпалась зола, а утром следующего дня люди торопились в баню, чтобы увидеть следы умерших, которые должны были прийти помыться после зимней спячки.

На Черниговщине было принято в день Радоницы посыпать подоконник мелкими хлебными крошками и ставить стакан воды. Так люди завлекали в свои дома души умерших родных и близких. После этого на столе оставлялись всевозможные яства, обозначавшие завтрак, обед и ужин. На Украине и в Беларуссии до сих пор существует обычай, согласно которому люди вечером в день Радоницы мылись в бане, совершая так называемый «очистительный обряд». В некоторых регионах существовал запрет на мытье в бане в период с дня Страстной Пятницы до вторника Фоминой недели.

Надо сказать, что в советские времена, когда христиане подвергались гонениям, люди не имели возможность посещать церкви и праздновали Пасху прямо на кладбищах. Отсюда и повелась традиция приходить на Пасху на могилы усопших. Но во многих регионах России верят, что до Радоницы совершать поминовения усопших нельзя.

С Великой Радоницей связано большое количество поговорок и примет. При первом появлении теплого солнышка на Фомину неделю говорили: «Родители из могил теплом дохнули». Существует поверие, что высаживать семена в землю и, вообще, вести посевные работы необходимо после празднования Радоницы. Если человек не готовил праздничной еды, ему говорили «Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице – самого на том свете никто не помянет, не угостит, не порадует».