Когда на руси встречали новый год. Празднование нового года на руси

История праздника «Новый год» происходит из глубокой древности - из времен языческой Руси IX века. У древних русских народов новый год наступал с началом пробуждения природы, и отмечали его предположительно в день весеннего равноденствия 22 марта.

Вместе с принятием христианства на Руси в 988 г. появилось новое летоисчисление, и началом года было принято 1 марта. Но впоследствии, в XIV веке православная церковь перенесла начало года на 1 сентября в ознаменование покоя от всех житейских забот, связанных с сельскохозяйственными работами. Такой обычай был перенят из Византии. С 1 сентября стали считать не только церковный, но и гражданский год.

Новогодние обычаи у славян прижились достаточно быстро. Многие старые обряды, проделки ряженых, катания на санях, хороводы и гадания, которые раньше сопровождали Святки (период после Рождества до Крещения, с 7 по 19 января), хорошо вписались в забавы Нового года!

В Московском Кремле в день праздника «Новый год» проходила церемония «О начатии нового лета». На соборной площади Кремля устраивался помост, который покрывали персидскими коврами. На помосте устанавливали аналои для икон. Напротив аналоя ставили два места для патриарха и царя. Царь выходил в праздничной одежде. Патриарх спрашивал о здоровье царя и благословлял его. Духовенство и бояре занимали места по чину. После службы все присутствующие поздравляли друг друга, а после царя поздравляла вся площадь.

В 1699 году Петр I издал указ, согласно которому началом года стали считать 1 января. Царь следил за тем, чтобы новогодний праздник был в царской России не хуже и не беднее, чем в других странах. Елки украшали фруктами, овощами, конфетами и орехами, а наряжать стали намного позднее.

Первый Новый год с измененной датой начался парадом на Красной площади в Москве. А вечером небо было разукрашено красочными огнями фейерверка, люди танцевали, пели, веселились и дарили друг другу новогодние подарки. Именно с 1 января 1700 года новогодние гуляния получили свое народное признание. Празднование Нового года стало носить светский характер.

Главным элементом торжества являлась . В качестве жертвенного животного выступал поросенок, который символически означал богатство, плодородие и благополучие в жизни человека. Новогодний поросенок считался достоянием крестьянского мира и отдельной семьи. Все желающие крестьянской общины могли приходить и вкушать его нежное мясо, но каждый из приходящих должен был принести немного денег для хозяина. На следующий день собранные средства передавались в приходскую церковь.

Также существовал и семейный ритуал съедания свиньи. Вечером 1 января все домашние собирались за одним столом, ставили свечу перед иконой и молились церковному писателю и богослову Василию Великому. После молитвы хозяин отделял себе голову поросенка, разламывал жаркое и отдавал по частям членам семьи. Съев мясо, хозяйка относила кости свиньям. Такой обряд имел магическое значение: он должен был вызвать хороший урожай и благополучие в семье.

Ни один Новый год на Руси не обходился без обряда колядования. Толпы мальчишек, собравшись 1 января до обедни, ходили по домам и поздравляли хозяев с праздником. Войдя в избу, мальчик кланялся хозяину и обсыпал помещение пшеном или овсом, приговаривая «на счастье, на здоровье, на новое лето». Затем посыпанное зерно собирали с особой любовью и хранили его до весеннего посева. К гостям, особенно детям, относились с особым радушием, т. к. считалось, что они приносят с собой богатство дому и счастье семейству. В знак благодарности их одаривали деньгами или пирогами.

Традиция отмечать Новый год на Руси зародилась еще в IX веке и до сих пор не утратила свою актуальность. Новогодние обычаи со временем видоизменялись, но большинство из них мы можем наблюдать и в наше время. Люди по-прежнему весело проводят день Нового года, поздравляют друг друга и дарят подарки!

История современного Нового Года - праздника, который отмечается в ночь с 31 декабря на 1 января, насчитывает чуть более трёх веков. Не так уж и много, по сравнению с тысячами лет, в течение которых языческие славяне отмечали время Зимнего Солнцеворота. О том, как это происходило, читайте далее.

Для языческих славян, как и для многих других древних народов, одними из самых важных праздников были те, что связаны с годовыми циклами движения Земли вокруг Солнца. 22 марта, 22 июня, 22 сентября, 22 декабря - это даты, в которые был заложен глубокий, сакральный смысл. Ещё до повсеместного введения на Руси юлианского календаря, славяне определяли точный день праздника по Лунному календарю, более тонко реагируя на изменения природы.

Каждая смена времени года была крайне важна для славян и праздник, знаменовавший её, нёс в себе особый жизненный смысл. Весну было принято встречать Масленницей-комоедицей, лето - праздником Купалы, осень - днём Таусеня-Овсеня. Ну а в декабре был один из самых главных праздников в году - встреча зимы и вновь рождённого солнца.

Согласно верованиям древних славян, 22 декабря каждого года Солнце переходило из одного состояния в другое, тем самым создавая условия для появления в нашем мире «навиев» - жителей другого мира. Их присутствие и влияние усиливалось вплоть до Водокреста, 19 января, а последняя неделя Водокреста считалась самой опасной и называлась «страшные вечера».

Славяне верили, что в это время люди находятся в большой опасности, связанной с тем, что их может захватить потусторонний мир, в котором не действуют наши законы и время течёт по-другому. Такие поверья бытовали у многих народов. Не даром в сказаниях и эпоса можно встретить массу историй о людях, которые были похищены злыми существами и не замечали как проходят дни, месяцы и годы.

Так вот именно для того, чтобы люди крепче держались за Явь, им и было дано чувство времени. Они могли всматриваться вперёд, в будущее, оглядываться назад, в прошлое и вообще следить за потоком времени, чтобы ценить каждое мгновение жизни. По преданиям, именно Коляда дал людям эту возможность и защиту от злых сил. Поэтому люди славят его, устраивая большой праздник радости земного существования.

Особым знаком этого праздника были свечи. Их обычно ставили на окна, чтобы всем было видно, что в этом доме чтут Коляду и рады его дару. Ряженые толпой вваливались в такие избы, кричали, смеялись, плясали, рассказывали друг другу истории. Кто-то из участников праздника начинал гадать, кто-то просил угощения. Всё это сопровождалось шумом, звоном, грохотом и лязгом печных заслонок, железных вёдер, ложек, палок и сковородок.

Во многом эти старые традиции сохранились и сейчас, немного видоизменившись. Например, новогодний бал-маскарад или детский утренник в костюмах - это те же «ряженые». На Коляду славяне всегда переодевались в разных животных, чтобы защититься от злых существ, которые особенно сильны в это время. Традиционные песня или стишок, которые Дед Мороз просит рассказать детей на утренниках - это и есть отсылка к тем громким песням и пляскам, которые всегда устраивали на Коляду. Считалось, что чем громче петь и веселиться, тем сильнее можно напугать злых духов и отвадить их от домов.

В общем чтите традиции, не забывайте наши корни, всех с наступающим!

Принято считать, что веселый праздник Новый год пришел к нам из Византии вместе с христианской религией. Однако в народных традициях празднования Нового года явно прослеживаются языческие корни, а это значит, что зародились они задолго до Крещения Руси. К сожалению, у нас не сохранилось никаких сведений о том, как славяне встречали дохристианский новый год.

Когда наши предки приняли европейский Юлианский календарь, новый год для них стал наступать 1 марта. Но это был лишь официальный праздник, не особо почитавшийся народом. Если в средиземноморских странах начало марта совпадало с началом сельскохозяйственных работ, то на Руси, а особенно на севере Руси, в это время на полях еще лежал снег. Поэтому гораздо большей популярностью в народе пользовались праздничные обряды, приуроченные ко дню зимнего солнцестояния, когда «умирает старое и рождается новое солнце».

В 1492 году (а по другим источникам − в 1348 году) православная церковь, согласно решению Никейского собора, перенесла наступление нового года с 1 марта на 1 сентября. С тех самых пор на Руси новолетие стали встречать осенью. Этот праздник тоже не смог стать всенародным. Начало сентября совпадало у крестьян с разгаром сбора урожая, когда об отдыхе не могло быть и речи. Однако к новолетию было приурочено множество официальных торжественных обрядов. В канун наступления нового года по всей Москве били в колокола, а на следующий день на Красной площади собиралась большая толпа народа, которую поздравлял сам государь.

Но и эта традиция просуществовала сравнительно недолго. Желая идти в ногу с западными странами, Петр Великий запретил россиянам праздновать новый год в сентябре. Специальными указами от 15 и 19 декабря 1699 года праздник был перенесен на 1 января, а летоисчисление теперь велось не от сотворения мира, а от Рождества Христова. И если раньше у простых людей не было принято поздравлять друг друга с Новым годом, то отныне это стало обязанностью каждого.

Первый Новый год отмечали очень шумно: в ночь с 31 декабря на 1 января 1700 года народ развлекали праздничным фейерверком и парадом на Красной площади. А уже через 4 года все новогодние торжества были перенесены в Петербург. При Петре I особую популярность приобрели массовые гуляния и маскарады у Петропавловской крепости. На этих маскарадах веселились как простолюдины, так и дворяне во главе с самим Императором.

Как и следовало ожидать, «зимний» Новый год прижился в России не сразу. Еще долгое время наши предки пытались тайно отмечать сентябрьское новолетие, однако Петр довольно жестоко боролся с такими попытками. Он строго следил за тем, чтобы к 1 января все дома были украшены еловыми, можжевельниковыми или сосновыми ветками, которые в то время полагалось наряжать орехами, фруктами и даже яйцами. Постепенно россияне начали привыкать к новому празднику, в народе сложились новые традиции и поверья. Например, обильный праздничный стол стал считаться залогом богатства семьи на весь предстоящий год. В начале XIX века в России появилось шампанское. Вскоре этот напиток стал неотъемлемой частью каждого новогоднего стола, каким он и остается до сих пор. Во время царствования императора Николая I на смену украшениям из хвойных веток постепенно приходят целые елки. Традиция наряжать ели на Новый год и Рождество закрепилась где-то к середине XIX века. Примерно в то же время на новогоднем столе появился знаменитый гусь в яблоках.

Советская эпоха стала для праздников Нового года и Рождества своеобразным испытанием. Конечно, теперь мы встречаем Новый год не совсем так, как встречали его наши предки, и все же настроение веселого зимнего праздника, традиции которого складывались веками, живет в нас и по сей день.

Празднование нового года на Руси имеет такую же сложную судьбу, как и сама ее история. Прежде всего, все изменения в праздновании нового года были связаны с самыми важными историческими событиями, затрагивавшими все государство и каждого человека в отдельности. Несомненно, что народная традиция даже после официально вводимых изменений в календаре еще долго сохраняла древние обычаи.

Дохристианский новый год

Как праздновался новый год в языческой древней Руси один из неразрешенных и спорных вопросов в исторической науке. Не найдено утвердительного ответа с какого времени начинался отсчет года.

Само значение года не определено на славянском языке. У русских, болгарских и вендских славян он называется одинаково годом. У вендов год значит собственно праздник, у поляков рок значит год и время неизбежное, судьбу или участь. У них глагол rokowac до сих пор означает догадываться, гадать по выводам или заключениям, потому что на новый год производились гадания. Есть еще польское слово gody и означает оно пир. Некоторые исследователи считают, что qody был народный увеселительный праздник, как святки. Но ни по каким народным событиям не видно, чтобы qody когда-нибудь праздновался или образовался какой-нибудь праздник, и даже урочное веселье, как святки, которые у всех славян доселе составляют празднество. Другие стали производить год от qodzic — примирять, договариваться в цене. Но и это не установлено достоверно. Впоследствии, слово год было принято русскими, но не в смысле праздника, а в значении всего годичного времени, лето же как часть его.

Год ныне делится на 4 части времени: зиму, весну, лето и осень, но прежде наши предки разделяли его на зиму и лето, или зимнее и летнее время. У древних германцев год разделялся на зиму, весну и лето; первая часть времени у них почиталась священною, потому что тогда отправляли важнейшие праздники в честь кумиров. Со временем это разделение изменилось.

Обратимся к празднику Святок, стараясь разглядеть их изначальное дохристианское происхождение. Святки или Святые вечера, составляют народный зимний праздник, коим оканчивается один год и начинается другой. Он продолжается 12 дней, начинается днем зимнего солнцестояния, когда умирает старое и рождается новое солнце (кратчайший день в году постепенно начинает возрастать). Этот зимний праздничный цикл ярко и широко освещен большим количеством этнографических свидетельств.

Праздник подразделен на два периода 24-25/XII — 1/I — святые вечера и 1/I — 6/I — страшные вечера. Святые вечера предшествуют празднованию новолетия, охватывают дни от рождества до 1 января. Страшные вечера предшествуют христианскому празднику крещения господня. Истолкования этих наименований могло бы быть сделано, исходя из легенд о рождении Христа и об искушении его дьяволом перед крещение. Однако известна подобная же периодизация новогоднего периода и у нехристианских народов. Можно предположить, что деление новогодних дней на два периода — черта древняя, только христианизировавшаяся и связавшаяся с церковными легендами и суевериями. После первого января, даты, открывающей новый солнечный год (в первые дни, начинающееся разгарание солнца, ставшее ощутимым), “нечисть” приобретает особую власть, может творить бесчинства, наносить вред. Суеверный взгляд на характер святочных вечеров (когда крестьяне собирались вместе для проведения игрищ) в легендах получил христианское обоснование. Легенда рассказывает, что с ночи под новый год и до крещения черти и нечистая сила гуляет по белому свету, так как бог, празднуя рождения сына, отпирает ворота ада и позволяет “попраздновать бесям” на земле рождение Христово. Ограждая дома и дворы от посещения нечистой силы, ставили углем или мелом над дверями и окнами знак креста.

Не пройдя ритуального очищения, поста, не готовя себя к празднику, не бросая работы, человек мог навлечь на общину и на себя самого великий гнев божества.

Поэтому праздник для крестьянина и теперь не столько радость, сколько священный трепет “Праздники усе страшные” — говорят крестьяне. В некоторые праздники, как в “страшные вечера” на Святках запрещалось ходить в гости и даже выходить из дому по вечерам.

Праздник — это всегда катаклизм, момент временной смерти и одновременно нового рождения мира. Не случайно с наступлением важнейших праздников связывалась мысль о светопредставлении, христианском Армагеддоне.
Ведьмы в согласии с чертями крали с неба месяц и звезды, как в “Ночи перед Рождеством” Гоголя, они же могли выдавливать молоко у коров, влететь через печную трубу в избу и “сурочить” ребенка, напустить порчу на девку; огненный змей под видом красного молодца мог стать отцом проклятой еще во чреве матери кикиморы, домашнего зловредного духа. Мертвецы приходили на ужин в свой дом, и если им не оставляли положенную пищу, тоже могли навлечь болезни и горе на своих “сродственников”.

Деревья могли перестать родить, и потому их специально выходили отряхивать в сад (нередко ровно в полночь, когда наступал апогей праздника, “заходил” же он всегда вечером, после захода солнца), пробуждая от смертного сна. Предпринимались всевозможные обереги от “нечисти” — мазали смолой “кресты на дверях, притолоках, окнах и других “пограничных” местах домашнего и дворового мира; мазали лбы скоту, выжигали кресты огнем в избе, кропили святой водой. Все большие праздники сопровождаются обходом домов села или деревни определенным коллективом людей. На Святки — это колядки. Почему надо было непременно обходить все дворы? Причем на Святки это обязательно делали ряженые. Чтобы окружить “магическим кругом” все население данной общины, предохранить ее от действия злых сил и способствовать ее процветанию,. Тут же и земледельческая магия — обещание хорошего урожая, хотя ходят зимой. Тот факт, что “колядники” требуют себе мзды за обход — “блин да лепешку в заднее окошко” — и грозят всяческими карами, если дар не выдан, говорят что они были в представлении людей выходцами из “параллельного мира”, могущего иметь влияние на жизнь живых.

Отношение к начальным дням аграрно-солнечного года как к дням, несущим опасность вреда от всякой “нечисти”, отразилось в обрядах умилостивления или противодействия враждебным силам. Поскольку в декабрьско-январские дни полевые сельскохозяйственные работы не совершались, земледельцы ограничивались знаками оберега на хранилищах хлеба и самом хлебе; обрядовые же действия проводились преимущественно с целью предохранить от несчастья имеющийся в наличии домашний скот и птицу, игравших большую роль в экономике крестьянского земледельческого хозяйства. В проведении таких обрядов принимала участие вся семья, обычно возглавляемая старшим членом ее. К их числу относится, обход “магическим кругом”, иногда объезд на “чародейных” вещах — палке, венике или помеле, свой скот и кур, со специальными заговорами и заклинаниями; перегоняли рогатых животных через обыденную новину — холст, сотканный незамужними девками за одну ночь. В орловской губернии этот обряд выглядел следующим образом: после обедни брали икону с зажженной свечой, топор, миску с освященной водой и соломенное кропило. Хозяин при этом, одевал шубу, шерстью наружу. Вся семья отправлялась на скотный двор (впереди сын или брат хозяина, согнувшись, несет топор острием вниз, за ним — кто-нибудь из женщин с иконой, затем несут кадильницу и сзади всех хозяин с крещенской водой). Идут молча и останавливаются посреди двора, где приготовили корм для скота: разломанный на куски хлеб, ржаные лепешки, испеченные на рождество и новый год, зерновой хлеб и по шесть немолоченных снопов разных злаков. Хозяйка отпирает хлев и выпускает скотину, которая, увидев еду, начинает ее есть. Хозяева трижды обходят скотину кругом, и хозяин каждую голову ее кропит водой; топор перекидывают через скот крест накрест.

“Перекрещивание” скота топором — пережиток древних обрядов, подобных выше приведенным обрядам изгнания нечистой силы и умилостивления домового с одновременным пуганием лихого.

О скоте — одной из основ крестьянского благосостояния — говорили в южнорусской веснянке: “Ой, вы жаворонки, жавороночки, несите здоровье, первое — коровье, второе — овечье, третье — человечье!” В период зимнего возрождения солнца стремились обеспечить благополучие дома, в жизни которого судьбы домашнего скота играют немалую роль. Здоровье “коровье, овечье, человечье”, вызывало одинаковую заботу в новогодний период, когда будущее казалось особенно темным, особенно неясным.

Новогоднее обрядовое печенье, носящее характерное название: “коровки”, “козульки” (видоизмененное “каракульки”, “крендельки”) приготовлялось к основным датам святочного периода или за день за два до них.

В русской обрядности свинья как обрядовое животное главного рождественско-крещенского празднества христиан получила прозвище святого Василия Кесаретского, праздновавшегося 1 января. Кесаретский поросенок входит в круг жертвенных животных, и символически он означал плодородие, богатство, благополучие в жизни человека. О культовом дохристианском значении свиньи свидетельствует истолкование христианской церковью свиньи как воплощения бесовской силы, как коня для “нечисти”, колдунов, ведьм, непременной участницы всех дьявольских сборищ и игр. Так на этом примере ярко видно, что с установлением новой формы религии, старые божества, языческие обозначались как враждебные.

Жертвенная новогодняя свинья — или кесаретский поросенок являлся одновременно достоянием крестьянского мира и отдельной семьи. “Зажаренный кесаретский поросенок считается как бы общим достоянием; все желающие односельцы могут приходить и есть его, причем каждый из приходящих должен принести хоть немного денег, которые вручаются хозяину, а на другой день передаются в приходскую церковь и поступают в пользу притча” (С.В.Максимов). Об отношении к новогодней свинине, как к ритуальной еде, съедаемой всеми членами крестьянской общины свидетельствует обычай в Сольвычегодске. Крестьяне должны были утром первого января съезжаться на погост, привозя с собой целую свиную тушу или часть ее. Туши шли в пользу притча, а головы бросались в общий котел, варились и съедались “всем миром”.

Еще более ярко о заклинательном характере семейного обряда ритуального новогоднего обеда повествует следующее сообщение: “Перед ужином на столе насыпают семена ржи, гречи, овса и прочего, — в виде креста, вокруг которого сыплют семена в виде круга; таким образом получается “хрест у кругу”. Затем стол покрывается скатертью и семья садится ужинать. Поевши горячее, по большей части борщ, все встают; старший в семье — все равно мужик или баба — берет блюдо с вареным поросенком или свининой три раза поднимает его вверх к иконе, потом ставит на стол, на то самое место, где под скатертью насыпаны семена, и все начинают молиться Василию Великому о том, чтобы “свиньи водились и усякая скотина”. Затем старик или старуха снова берет блюдо, снова поднимает его к иконе три раза, снова ставит и все опять молятся о том же. Это продолжается и в третий раз, после чего семья садится чтобы продолжить прерванный ужин. Пока едят “кесаретского”, кто-нибудь из маленьких детей сидит под столом и хрюкает, а потом его кормят уже одного” (деревня Саламыкова, Обоянского уезда).

В новогодних обрядах различаются кутья бедная и богатая. Бедная (или постная) кутья проводится в рождественский сочельник, богатая в новогодний (а иногда и в крещение). Кутья рождественского сочельника у русских значительно проще и беднее обрядами, сопровождающими еду, чем у древних славян. Русские, в сущности не праздновали сочельник рождества, отмечая его одним постом до первой вечерней звезды. “Постная кутья” не осложнялась привнесениями из христианской легенды. У ряда древних славянских народов сочельническая трапеза вырастала в целую сеть обрядов, сливаемых с обрядовым столом, осложнялась ассоциациями с религиозной легендой христианского праздника рождества. Простота русской кутьи обусловлена отсутствием в ней отголосков культа Христа и изобразительных моментов легенд о волхвах. Простоту и неразработанность можно видеть и в описании, сделанном в первой половине прошлого века И Сахаровым: “Для вечерней трапезы готовится доселе из круп каша, а из пшена и ячменя кутья сочельническая. Малорусы варят также свою особенную кутью. В одном горшке изготовляют пшеницу, и в другом вареные в меду яблоки, груши и сливы; оба горшка становятся на полку в переднем углу”.

Все славянские племена праздновали с незапамятных времен новый год. У чехов, сербов и болгар: ходити по коледе, значило поздравлять с новым годом, за что получали подарки, у словаков коледовать, значило благословлять в новый год; у боснийцев и других задунайских славян, коледою именуется подарок в новый год. У поляков все сословия принимают участие во взаимном поздравлении и одаривании, и это называется коленда.

Наименование русских новогодних песен, использовавшихся в канун главных зимних праздников — рождества, нового года, крещения, — различны. Как правило, даются по припеву, имеющему форму восклицания (отсюда — кликать коляду, кликать овсень). Песни с припевом “коляда, ой коляда” распространены по всей территории России, но в ряде районов уступают место своеобразным русским формам. Такой формой в северных районах на территории Новгорода было “виноградье”. Центральная полоса России и Поволжье имеют “овсень”.

Обряд колядования несмотря ни на какие преследования, направленные против него грамоты, пережил и в ряде местностей сохранил даже названия песен, упоминавшихся в XVI-XVII веках. В Муроме Владимирской губернии и его окрестностях, толпы колядчиков стоят перед домом и спрашивают позволения петь тусень. Дома ли хозяева? — спрашивают колядчики. “Дома нет” — отвечают им. “Где же хозяин? Уехал на торг, соли купить. Для чего соли? Мясо солить. На чтомясо? Сына женить. На что сына женить? Чтобы пашеньку пахати, хлеба промышляти.

В России и Малороссии ходят мальчики по домам, еще до обедни, поздравлять хозяев с новым годом. В это время обсевают их ячменем, пшеницею, овсом. Малоросские мальчики, с рассветом дня отправляются посыпать. Для этого наполняют торбу (небольшой мешок) зерновым хлебом, и повесив на плечи ходят от избы к избе. Войдя в хату мальчик кланяется хозяину, и потом посыпает, приговаривая: на счастье, на здоровье, на новое лето; рады Боже житу пшеницу и всяку пашницю. Их дарят деньгами или пирогами. Посыпальное зерно собирают с особыми замечаниями и хранят его до весеннего посева. Некоторые хватают бросаемые зерна, и кто сколько заберет в руку какого зерна, то и выводит по ним заключение об урожае на своей ниве. Молодые парни также ходят посыпать, только в такие дома, где находятся невесты. Этих посыпальщиков угощают с особенным радушием, потому что, по замечаниям стариков, они приносят с собою богатство дому и счастье семейству.

В других местах кормят посыпальным зерном птиц, и по их клеванию замечают о будущем урожае.

При посыпании произносят еще причитание:

“Ходит илья На Василья, Носит пугу, Дротянную; А другую Жестяную.

Сюда махне, Жито росте. Божая маты, Жито жала: Роды Боже Жито пшеницю, И всякую пашницю Поздравляем вас З праздником Новым годом,

И с Васильем. Гиля, гиля, — на Василя; А у Василя, житня пуга. Куда махне, Туда пахне”.

В Червоной России также ходят мальчики, от самого утра, с разным зерном в мешках. Засевая избу или господские комнаты они приговаривают: на счастье, на здоровья, на новый рок! Роды Боже! Жито, пшеницю, всяку пашницю, в затечку дитей капицю. Иные бросают рожь под ноги проходящим, которые за то дают им несколько денег, ибо встреча с посыпальщиком в то время, особенно с бросающим рожь под ноги, предвещала добрый знак.

Овсень в тех же губерниях, употребляется часто вместо коляды. В этих местах, по деревням, начиняют кишки и желудки и варят свиные ноги, кои раздают посыпальщикам вместо подарков. Молодые женщины и девицы ходят под окна петь овсень в вечеру нового года. Одна из них носит за собою кошель, называемый махоноска для поклажи подарков. Под окном или у дверей избы спрашивают: прокликать ли овсень?

Именно в праздничные дни можно было увидеть и черта, и ведьму, и “лихого человека”. Для этого нужно было выполнить некоторые специальные предписания, например, собрать к заветному дню “священное число” (7,9,12) поленьев и сжечь их в праздник. Ведьма придет просить огня. Но зачем нужно было видеть ведьму? Затем, что она находилась среди обычных людей, и сама с виду была совсем обычным человеком, и этот “внутренний”, неведомый враг сразу мог стать ведомым и открытым.

В русском крестьянском обиходе XIX века, когда было записано большинство гаданий, в них верили только молодые девушки в деревнях и частично в городах. Гадания с пением, так называемых подблюдных песен может рассматриваться как игра, состоящая в том, что на стол ставилось блюдо с водой. Затем, каждая из присутствующих отдавала какую-нибудь, принадлежащую ей, часто обычное кольцо. Эту вещь опускали в блюдо с водой, а сверху накрывали полотенцем, затем пели коротенькие песни, сулящие ту или иную судьбу, под песню вынималось кольцо. С девушкой, которой принадлежало кольцо, должно было сбыться то, о чем пелось в песне. Более десяти человек за один стол не садились. Жребий вынимал кто-либо не участвующий в игре. “ И вынулось колечко ей Под песенку старинных дней. Там мужики то все богаты, Гребут лопатой серебро; Кому поем, тому добро и слава” (Пушкин А.С. “Евгений Онегин” гл.V, ст.VIII)

Еще обычной заключительной строфой у подблюдных песен является: Кому вынется, Тому сбудется, Тому сбудется, Не минуется.

С Наступающим Вас Новым годом!!! Пусть все ваши пожелания сбудутся.